উইকিপিডিয়া

ঈশ্বর

বিশ্বজগতের স্রষ্টা, নিয়ন্ত্রক এবং সর্বোচ্চ সত্তা
(ঈশ্বরী থেকে পুনর্নির্দেশিত)
এই নিবন্ধটি সর্বোচ্চ সত্তার ধারণা সম্পর্কে। অতিপ্রাকৃত শক্তির জন্য দেবতা দেখুন।

ঈশ্বর হলেন সর্বোচ্চ সত্তা, স্রষ্টা এবং বিশ্বাসের প্রধান অভিপ্রায়।[১] ঈশ্বর সাধারণত সর্বশক্তিমান, সর্বজ্ঞ, সর্বত্র বিরাজমান, সর্বজনীন ও নিরাকার।

খ্রিস্টধর্ম, ইসলামধর্ম, হিন্দুধর্ম, ইহুদিধর্ম, শিখধর্ম এবং বাহাই ধর্মে (উপর থেকে ডানে বামে) ঈশ্বরের প্রতিনিধিত্ব (শিল্প বা উপাসনার উদ্দেশ্যে)

ঈশ্বরের ধারণা সম্পর্কে অনেক ধর্মতত্ত্ববিদ ও দার্শনিক ঈশ্বরের অস্তিত্বের পক্ষে ও বিপক্ষে যুক্তি দিয়েছেন।[২] নাস্তিকতা ঈশ্বরের বিশ্বাসকে প্রত্যাখ্যান করে, এবং  অজ্ঞেয়বাদে ঈশ্বরের অস্তিত্ব অজানা বা অজ্ঞেয়। কিছু আস্তিক ঈশ্বর সম্বন্ধে জ্ঞানকে বিশ্বাস থেকে উদ্ভূত বলে মনে করেন। ঈশ্বরকে প্রায়শই অস্তিত্বের সর্বশ্রেষ্ঠ সত্তা হিসেবে কল্পনা করা হয়।[১] ঈশ্বরকে প্রায়শই সমস্ত কিছুর কারণ হিসাবে বিশ্বাস করা হয় এবং তাই তাকে মহাবিশ্বের স্রষ্টা, পালনকর্তা এবং শাসক হিসাবে দেখা হয়। ঈশ্বরকে প্রায়শই নিরাকার ও স্বাধীন মনে করা হয়,[১][৩][৪] যদিও সর্বেশ্বরবাদ মতে ঈশ্বর নিজেই মহাবিশ্ব। ঈশ্বরকে কখনও কখনও সর্বজনীন হিসাবে দেখা হয়, যখন ঈশ্বরবাদ মনে করে যে ঈশ্বর সৃষ্টি ছাড়াও মানবতার সাথে জড়িত নন।

কিছু ঐতিহ্য ঈশ্বরের সাথে কিছু ধরনের সম্পর্ক বজায় রাখার জন্য আধ্যাত্মিক তাৎপর্য যোগ করে, প্রায়শই উপাসনা ও প্রার্থনার মতো কাজগুলিকে জড়িত করে এবং ঈশ্বরকে নৈতিক বাধ্যবাধকতার উৎস হিসেবে দেখে।[১] ঈশ্বরকে কখনও কখনও লিঙ্গের উল্লেখ ছাড়াই বর্ণনা করা হয়, অন্যরা লিঙ্গ-নির্দিষ্ট পরিভাষা ব্যবহার করে। ভাষা ও সাংস্কৃতিক ঐতিহ্যের উপর নির্ভর করে ঈশ্বরকে বিভিন্ন নামে উল্লেখ করা হয়, কখনও কখনও ঈশ্বরের বিভিন্ন গুণাবলীর উল্লেখে ঈশ্বরের বিভিন্ন উপাধি ব্যবহার করা হয়।

ব্যুৎপত্তি ও ব্যবহার

সম্পাদনা
মূল নিবন্ধ: ঈশ্বর (শব্দ)
 
মেশ কেন্দ্রস্তম্ভে ইস্রায়েলীয় ঈশ্বর ইয়াহওয়েহ্ এর প্রতি প্রাচীনতম পরিচিত উল্লেখ (৮৪০ খ্রিষ্টপূর্বাব্দ) বহন করে।

একাধিক দেবতা বা দেবতার জাতিগত ধারণা জন্য ঈশ্বর শব্দটি ব্যবহৃত হয় না।[৫][৬] সংস্কৃতে “ঈশ্বর” শব্দের ধাতু মূল "ঈশ্" এর অর্থ হলো দক্ষ, মালিক, শাসক।[৭] দ্বিতীয় অংশ 'বর' যার আভিধানিক অর্থ হলো "সেরা, চমৎকার, সুন্দর, শাসক"।[৮] অতএব, ঈশ্বর শব্দের অর্থ হলো সেরা বা সুন্দরের স্রষ্টা। প্রাচীন ও মধ্যযুগের সংস্কৃত ধর্মীয় গ্রন্থের ধারণা থেকে ঈশ্বর এর নানাবিধ অর্থ পাওয়া যায়, যেমন সৃষ্টিকর্তা, মহান সত্তা, পরমাত্মা, প্রভু, মহাবিশ্বের শাসক, দয়াময় এবং রক্ষাকর্তা।[৯][১০][১১]

হিব্রু ভাষায় এল অর্থ ঈশ্বর, কিন্তু ইহুদি ও খ্রিস্টান ধর্মে, ঈশ্বরকে ব্যক্তিগত নামও দেওয়া হয়েছে, যার হিব্রু প্রতিলিপি YHWH এবং উৎপত্তি সম্ভবত ইদোমীয় বা মীদয়ানীয় ইয়াহওয়েহ্ থেকে।[১২] বাইবেলের অনেক ইংরেজি অনুবাদে, যখন LORD শব্দটি সমস্ত বড় হাতের অক্ষরে থাকে, তখন বোঝায় যে শব্দটি হিব্রু প্রতিলিপির প্রতিনিধিত্ব করে।[১৩] যাহ বা ইয়াহ হলো যাহওয়েহ্ বা ইয়াহওয়েহ্-এর সংক্ষিপ্ত রূপ, এবং প্রায়ই ইহুদি ও খ্রিস্টানদের দ্বারা হালেলুজাহ শব্দের ব্যবহার দেখা যায়, যার অর্থ "প্রশংসা জাহ", যা ঈশ্বরের প্রশংসা করতে ব্যবহৃত হয়।[১৪] ইহুদি ধর্মে ঈশ্বরের কিছু হিব্রু উপাধিকে পবিত্র নাম হিসেবে বিবেচনা করা হয়।

আল্লাহ (আরবি: الله) হলো আরবি শব্দ যার কোনো বহুবচন মুসলিম এবং আরবিভাষী খ্রিস্টান ও ইহুদিরা ব্যবহার করে না যার অর্থ "ঈশ্বর", যদিও এলাহ  (আরবি: إِلَٰه; বহুবচন আলীহ آلِهَة) সাধারণভাবে কোনো দেবতার জন্য ব্যবহৃত শব্দ।[১৫][১৬][১৭] ঈশ্বরের জন্য মুসলিমরা বিভিন্ন নাম ও উপাধিও ব্যবহার করে।

হিন্দুধর্মে, ব্রহ্মকে প্রায়ই ঈশ্বরের অদ্বয়বাদী ধারণা হিসেবে বিবেচনা করা হয়।[১৮]  হিন্দুধর্মের একেশ্বরবাদী স্রোতেও ঈশ্বরকে উপযুক্ত নাম দেওয়া যেতে পারে যা ঈশ্বরের ব্যক্তিকেন্দ্রিক প্রকৃতির উপর জোর দেয়, তার নামটি ভাগবতবাদে কৃষ্ণ-বসুদেব বা পরবর্তীতে বিষ্ণু ও হরি হিসেবে উল্লেখ করে।[১৯] সাং হ্যাং ওয়িধি ওয়াসা হলো বালিদ্বীপীয় হিন্দুধর্মে ব্যবহৃত শব্দ।[২০]

চীনা লোকজ ধর্মে, শংদীকে মহাবিশ্বের পূর্বপুরুষ (প্রথম পূর্বপুরুষ) হিসাবে কল্পনা করা হয়, এটির অন্তর্নিহিত ও ক্রমাগত এটির শৃঙ্খলা নিয়ে আসে।

অহুর মাজদা হলো জরাথুস্ট্রবাদে ব্যবহৃত ঈশ্বরের নাম। এটিকে সাধারণত আত্মার সঠিক নাম হিসেবে গ্রহণ করা হয়, এবং এর সংস্কৃত সগোত্র মেধা এর মতো, যার অর্থ "বুদ্ধি" বা "জ্ঞান"। ইতিমধ্যে ১০১টি অন্যান্য নামও ব্যবহার করা হচ্ছে।[২১]

ওয়াহেগুরু একটি শব্দ যা প্রায়শই শিখধর্মে ঈশ্বরকে বোঝাতে ব্যবহৃত হয়।[২২] পাঞ্জাবি ভাষায় এর অর্থ "বিস্ময়কর শিক্ষক"। বাহী (মধ্য ফার্সি হতে ধার করা) মানে "বিস্ময়কর" এবং গুরু একটি শব্দ যা "শিক্ষক" বোঝায়। ওয়াহেগুরুকে কেউ কেউ পরমানন্দের অভিজ্ঞতা হিসাবেও বর্ণনা করেছেন যা সমস্ত বর্ণনার বাইরে। ওয়াহেগুরু শব্দের সবচেয়ে সাধারণ ব্যবহার শিখরা একে অপরের সাথে সম্ভাষণে ব্যবহার করে – ওয়াহেগুরু জি কা খালসা, ওয়াহেগুরু জি কি ফাতেহ "আশ্চর্য প্রভুর খালসা, বিজয় আশ্চর্য প্রভুর।

বাহা, বাহাই ধর্মে ঈশ্বরের জন্য "সর্বশ্রেষ্ঠ" নাম, এটি আরবি শব্দ যার অর্থ "সর্ব মহিমান্বিত"।[২৩]

ঈশ্বরের অন্যান্য নামগুলির মধ্যে রয়েছে আতেন[২৪]  প্রাচীন মিশরীয় আতেনবাদে যেখানে আতেনকে এক "সত্য" সর্বোচ্চ সত্তা এবং মহাবিশ্বের স্রষ্টা হিসাবে ঘোষণা করা হয়েছিল,[২৫]  ইগবো-তে চুকউ,[২৬] এবং  মন্দাইবাদে হ্যায়ি রাব্বি।[২৭][২৮]

সাধারণ ধারণা

সম্পাদনা

অস্তিত্ব

সম্পাদনা
মূল নিবন্ধ: ঈশ্বরের অস্তিত্ব
আরও দেখুন: আস্তিক্যবাদ, নাস্তিক্যবাদ ও অজ্ঞেয়বাদ

ঈশ্বরের অস্তিত্ব ধর্মতত্ত্ব, ধর্মদর্শন এবং জনপ্রিয় সংস্কৃতিতে বিতর্কের বিষয়।[২৯] দার্শনিক পরিভাষায়, ঈশ্বরের অস্তিত্বের প্রশ্নে জ্ঞানতত্ত্ব, সত্তাতত্ত্ব এবং মূল্যতত্ত্বের শাখা জড়িত।

সত্তাতাত্ত্বিক যুক্তি বলতে ঈশ্বরের অস্তিত্বের জন্য যেকোন যুক্তিকে বোঝায় যা অগ্রাধিকারের উপর ভিত্তি করে।[৩০] উল্লেখযোগ্য সত্তাতাত্ত্বিক যুক্তিগুলি অনসেলম এবং র‍্যনে দেকার্ত দ্বারা প্রণয়ন করা হয়েছিল।[৩১] মহাজাগতিক যুক্তি, ঈশ্বরের অস্তিত্বের পক্ষে যুক্তি দিতে মহাবিশ্বের উৎপত্তি সম্পর্কে ধারণা ব্যবহার করে।

পরমকারণমূলক যুক্তি, যাকে ‘নকশা থেকে যুক্তি’ও বলা হয়, মহাবিশ্বের জটিলতাকে ঈশ্বরের অস্তিত্বের প্রমাণ হিসেবে ব্যবহার করে।[৩২] এটাকে বিরোধিতা করা হয় যে পৃথিবীতে জীবনের সাথে স্থিতিশীল মহাবিশ্বের জন্য প্রয়োজনীয় সূক্ষ্ম সুপরিকল্পিত অলীক, কারণ মানুষ শুধুমাত্র এই মহাবিশ্বের ছোট অংশ পর্যবেক্ষণ করতে সক্ষম হয় যা এই ধরনের পর্যবেক্ষণ সম্ভব করতে সফল হয়েছে, যাকে বলা হয় মানবীয় তত্ত্ব, এবং তাই শিখবে না, উদাহরণস্বরূপ, অন্যান্য গ্রহ বা বহু-মহাবিশ্বের জীবন যা পদার্থবিদ্যার বিভিন্ন নিয়মের কারণে ঘটেনি।[৩৩] অ-আস্তিকরা যুক্তি দিয়েছেন যে জটিল প্রক্রিয়াগুলির প্রাকৃতিক ব্যাখ্যা রয়েছে যা এখনও আবিষ্কৃত হয়নি তাদের বলা হয় অতিপ্রাকৃত, যাকে বলা হয় শুন্যতায় ঈশ্বর। অন্যান্য আস্তিক, যেমন জন হেনরি নিউম্যান যিনি বিশ্বাস করতেন আস্তিক্যবাদী বিবর্তন গ্রহণযোগ্য, এছাড়াও পরমকারণমূলক যুক্তির সংস্করণের বিরুদ্ধে যুক্তি দেখিয়েছেন এবং ধরেছেন যে শৃঙ্খলা সৃষ্টির জন্য পরিকল্পিত জটিল প্রক্রিয়ার পরিবর্তে কিছু ক্ষেত্রে বিশেষভাবে হস্তক্ষেপ করার জন্য ঈশ্বরের দৃষ্টিভঙ্গি সীমাবদ্ধ।[৩৪]

সৌন্দর্যের যুক্তি বলে যে মহাবিশ্বের মধ্যে বিশেষ সৌন্দর্য রয়েছে এবং ঈশ্বর ব্যতীত অন্য কোনো নান্দনিক নিরপেক্ষতার জন্য এর কোনো বিশেষ কারণ থাকবে না।[৩৫] এটি মহাবিশ্বে কদর্যতার অস্তিত্বের দিকে ইঙ্গিত করে প্রতিহত করা হয়েছে।[৩৬] এটিকে এই যুক্তি দিয়েও প্রতিহত করা হয়েছে যে সৌন্দর্যের কোন বস্তুনিষ্ঠ বাস্তবতা নেই এবং তাই মহাবিশ্বকে কুৎসিত হিসাবে দেখা যেতে পারে বা মানুষ প্রকৃতির চেয়েও সুন্দর জিনিস তৈরি করেছে।[৩৭]

নৈতিকতার যুক্তি ঈশ্বরের অস্তিত্বের জন্য যুক্তি দেয় যা নৈতিকতার বস্তুনিষ্ঠ অস্তিত্বের অনুমান দেওয়া হয়।[৩৮] যদিও বিশিষ্ট অ-আস্তিক দার্শনিক যেমন নাস্তিক জন লেসলি ম্যাকি একমত যে যুক্তিটি বৈধ, তারা এর প্রাঙ্গনে একমত নয়। ডেভিড হিউম যুক্তি দিয়েছিলেন যে বস্তুনিষ্ঠ নৈতিক সত্যে বিশ্বাস করার কোন ভিত্তি নেই যখন জীববিজ্ঞানী এডওয়ার্ড অসবোর্ন উইলসন তত্ত্ব দিয়েছিলেন যে নৈতিকতার অনুভূতি মানুষের প্রাকৃতিক নির্বাচনের উপজাত ও মনের থেকে স্বাধীনভাবে বিদ্যমান থাকবে না।[৩৯] দার্শনিক মাইকেল লু মার্টিন যুক্তি দিয়েছিলেন যে নৈতিকতার জন্য বিষয়ভিত্তিক বিবরণ গ্রহণযোগ্য হতে পারেনৈতিকতার যুক্তির মতোই হলো বিবেকের যুক্তি যা ঈশ্বরের অস্তিত্বের পক্ষে যুক্তি দেয় এমন বিবেকের অস্তিত্ব যা সঠিক ও ভুল সম্পর্কে অবহিত করে, এমনকি প্রচলিত নৈতিক আইনের বিরুদ্ধেও। দার্শনিক জন লক এর পরিবর্তে যুক্তি দিয়েছিলেন যে বিবেক সামাজিক গঠন এবং এইভাবে নৈতিকতার বিরোধী হতে পারে।[৪০]

নাস্তিকতা হলো, বিস্তৃত অর্থে, দেবতাদের অস্তিত্বে বিশ্বাসকে প্রত্যাখ্যান করা।[৪১][৪২] অজ্ঞেয়বাদ হলো এমন দৃষ্টিভঙ্গি যে নির্দিষ্ট কিছু দাবির সত্য মূল্যবোধ—বিশেষ করে আধিভৌতিক ও ধর্মীয় দাবি যেমন ঈশ্বর কিনা, ঐশ্বরিক বা অতিপ্রাকৃত অস্তিত্ব—অজানা ও সম্ভবত অজানা।[৪৩][৪৪][৪৫][৪৬] আস্তিকতা সাধারণত ধারণ করে যে ঈশ্বর বস্তুনিষ্ঠভাবে ও মানুষের চিন্তা থেকে স্বাধীনভাবে বিদ্যমান এবং কখনও কখনও ঈশ্বর বা দেবতাদের বিশ্বাসকে বোঝাতে ব্যবহৃত হয়।[৪৭][৪৮]

কেউ কেউ ঈশ্বরের অস্তিত্বকে পরীক্ষামূলক প্রশ্ন হিসেবে দেখেন। রিচার্ড ডকিন্স বলেন যে "ঈশ্বরের সাথে মহাবিশ্ব সম্পূর্ণ ভিন্ন ধরনের মহাবিশ্ব হতে হবে ছাড়া, এবং এটি বৈজ্ঞানিক পার্থক্য হবে।"[৪৯] কার্ল সেগান যুক্তি দিয়েছিলেন যে মহাবিশ্বের একজন স্রষ্টার মতবাদ প্রমাণ করা বা অস্বীকার করা কঠিন এবং একমাত্র ধারণাযোগ্য বৈজ্ঞানিক আবিষ্কার যা সৃষ্টিকর্তার অস্তিত্বকে (অগত্যা ঈশ্বর নয়) অস্বীকার করতে পারে সেই আবিষ্কার হবে যে মহাবিশ্ব অসীম পুরানো।[৫০] কিছু ধর্মতাত্ত্বিক, যেমন অ্যালিস্টার ম্যাকগ্রা, যুক্তি দেন যে ঈশ্বরের অস্তিত্ব এমন প্রশ্ন নয় যার উত্তর বৈজ্ঞানিক পদ্ধতি ব্যবহার করে দেওয়া যায়।[৫১][৫২]

অজ্ঞেয়বাদী স্টিভেন জে গুল্ড যুক্তি দিয়েছিলেন যে বিজ্ঞান ও ধর্ম বিরোধপূর্ণ নয় এবং দর্শনের বিশ্বকে তিনি "নন-ওভারল্যাপিং ম্যাজিস্টেরিয়া" বলে বিভক্ত করার পদ্ধতির প্রস্তাব করেছিলেন।[৫৩] এই দৃষ্টিতে, অতিপ্রাকৃত বিষয়ের প্রশ্ন, যেমন ঈশ্বরের অস্তিত্ব ও প্রকৃতির সাথে সম্পর্কিত, অ-অভিজ্ঞতামূলক ও ধর্মতত্ত্বের সঠিক এক্তিয়ার। বিজ্ঞানের পদ্ধতিগুলি তখন প্রাকৃতিক বিশ্ব সম্পর্কে যে কোনও অভিজ্ঞতামূলক প্রশ্নের উত্তর দেওয়ার জন্য ব্যবহার করা উচিত এবং চূড়ান্ত অর্থ এবং নৈতিক মূল্য সম্পর্কে প্রশ্নের উত্তর দেওয়ার জন্য ধর্মতত্ত্ব ব্যবহার করা উচিত। এই দৃষ্টিকোণ থেকে, প্রাকৃতিক ঘটনার উপর অতিপ্রাকৃতের ম্যাজিস্টেরিয়াম থেকে কোনো অভিজ্ঞতামূলক পদচিহ্নের অনুভূত অভাব বিজ্ঞানকে প্রাকৃতিক জগতের একমাত্র খেলোয়াড় করে তোলে।[৫৪] স্টিফেন হকিং এবং সহ-লেখক লিওনার্ড ম্লোডিনো তাদের ২০১০ সালের পুস্তক, দ্য গ্র্যান্ড ডিজাইন, কে বা কি মহাবিশ্ব সৃষ্টি করেছে তা জিজ্ঞাসা করা যুক্তিসঙ্গত, কিন্তু উত্তর যদি ঈশ্বর হয়, তাহলে প্রশ্নটি কেবল বিভ্রান্ত হয়েছে যে ঈশ্বর কে সৃষ্টি করেছেন। উভয় লেখকই দাবি করেন যে, এই প্রশ্নগুলির উত্তর বিজ্ঞানের পরিধির মধ্যে এবং ঐশ্বরিক প্রাণীদের আমন্ত্রণ ছাড়াই দেওয়া সম্ভব।[৫৫][৫৬]

এককত্ব

সম্পাদনা
মূল নিবন্ধসমূহ: দেবতা, একেশ্বরবাদ ও সর্বোচ্চঈশ্বরবাদ
 
ত্রিত্ববাদীরা বিশ্বাস করেন যে পিতা, পুত্র এবং পবিত্র আত্মা হলো তিনটি স্বতন্ত্র ব্যক্তি যা একক প্রকৃতি বা সারাংশ ভাগ করে।

দেবতা অতিপ্রাকৃত সত্তাকে বোঝায়।[৫৭] একেশ্বরবাদ হলো এই বিশ্বাস যে শুধুমাত্র একজন দেবতা আছে, যাকে ‘ঈশ্বর’ বলা হয়। ঈশ্বরের সাথে অন্যান্য সত্ত্বার তুলনা বা সমতুল্য করাকে একেশ্বরবাদে মূর্তিপূজা হিসেবে দেখা হয় এবং প্রায়ই কঠোরভাবে নিন্দা করা হয়। ইহুদি ধর্ম হলো বিশ্বের প্রাচীনতম একেশ্বরবাদী ঐতিহ্যগুলির মধ্যে একটি।[৫৮] ইসলামের সবচেয়ে মৌলিক ধারণা হলো তাওহীদ অর্থ "একতা" বা "অদ্বিতীয়তা"।[৫৯] ইসলামের প্রথম স্তম্ভ হলো শপথ যা ধর্মের ভিত্তি তৈরি করে এবং যা ধর্মান্তরিত হতে ইচ্ছুক অমুসলিমদের অবশ্যই পাঠ করতে হবে, ঘোষণা করতে হবে যে "আমি সাক্ষ্য দিচ্ছি যে ঈশ্বর ছাড়া কোন দেবতা নেই।"[৬০]

খ্রিস্টধর্মে, ত্রিত্বের মতবাদ ঈশ্বরকে পিতা, পুত্র (যিশু) এবং পবিত্র আত্মায় এক ঈশ্বর হিসাবে বর্ণনা করে।[৬১] বিগত শতাব্দীতে, খ্রিস্টান বিশ্বাসের এই মৌলিক রহস্যটি ল্যাটিন সূত্র শনকত ত্রিনিতস, উনউস দেউস (পবিত্র ত্রিত্ব, অনন্য ঈশ্বর) দ্বারাও সংক্ষিপ্ত করা হয়েছিল, যা লিতানিয়াস লউরেতনস-এ প্রতিবেদন করা হয়েছে।

হিন্দুধর্মে ঈশ্বরকে ধর্মের বিভিন্ন ধারার দ্বারা ভিন্নভাবে দেখা হয়, অধিকাংশ হিন্দুই সর্বোত্তম বাস্তবে (ব্রহ্ম) বিশ্বাস করে যেটি অসংখ্য নির্বাচিত দেবদেবীর মধ্যে প্রকাশিত হতে পারে। এইভাবে, ধর্মকে কখনও কখনও বহুরূপী একেশ্বরবাদ হিসাবে চিহ্নিত করা হয়।[৬২]  সর্বোচ্চঈশ্বরবাদ হলো এক সময়ে একক ঈশ্বরের বিশ্বাস ও উপাসনা করার সময় অন্য দেবতাদের উপাসনার বৈধতা স্বীকার করা।[৬৩] একদেবোপাসনা হলো একক দেবতাকে বিশ্বাস করা যা উপাসনার যোগ্য অন্য দেবতার অস্তিত্ব স্বীকার করে।[৬৪]

উৎকর্ষ

সম্পাদনা
আরও দেখুন: সর্বেশ্বরবাদ ও সর্বজনীনতাবাদ

উৎকর্ষ হলো ঈশ্বরের প্রকৃতির একটি দিক যা বস্তুগত মহাবিশ্ব এবং এর ভৌত আইন থেকে সম্পূর্ণ স্বাধীন। ঈশ্বরের অনেক কথিত বৈশিষ্ট্য মানুষের পদ বর্ণনা করা হয়। অনসেলম চিন্তা করেছিলেন যে ঈশ্বর রাগ বা প্রেমের মতো আবেগ অনুভব করেননি, কিন্তু আমাদের অপূর্ণ বোঝার মাধ্যমে তা করেছেন বলে মনে হয়েছিল। এমন কিছুর বিরুদ্ধে "সত্ত্বা"কে বিচার করার অসঙ্গতি, যা হয়ত নাও থাকতে পারে, অনেক মধ্যযুগীয় দার্শনিককে নেতিবাচক গুণাবলীর মাধ্যমে ঈশ্বরের জ্ঞানের দিকে পরিচালিত করেছিল, যাকে বলা হয় নেতিবাচক ধর্মতত্ত্ব। উদাহরণস্বরূপ, একজনকে বলা উচিত নয় যে ঈশ্বর জ্ঞানী, কিন্তু বলতে পারেন যে ঈশ্বর অজ্ঞ নন (অর্থাৎ কোনোভাবে ঈশ্বরের জ্ঞানের কিছু বৈশিষ্ট্য রয়েছে)। খ্রিস্টান ধর্মতত্ত্ববিদ অ্যালিস্টার ম্যাকগ্রা লেখেন যে একজনকে "ব্যক্তিগত ঈশ্বর" উপমা হিসেবে বুঝতে হবে। "ঈশ্বরকে একজন ব্যক্তির মত বলা মানে ঐশ্বরিক ক্ষমতা এবং অন্যদের সাথে সম্পর্ক স্থাপনের ইচ্ছাকে নিশ্চিত করা। এটি বোঝায় না যে ঈশ্বর মানুষ, বা মহাবিশ্বের নির্দিষ্ট বিন্দুতে অবস্থিত।"[৬৫]

সর্বেশ্বরবাদ ধারণ করে যে ঈশ্বর হলেন মহাবিশ্ব ও মহাবিশ্ব ঈশ্বর এবং অস্বীকার করে যে ঈশ্বর মহাবিশ্ব অতিক্রম করেন।[৬৬] সর্বেশ্বরবাদী দার্শনিক বারুখ স্পিনোজার জন্য, সমগ্র প্রাকৃতিক মহাবিশ্ব পদার্থ, ঈশ্বর বা তার সমতুল্য, প্রকৃতি দিয়ে তৈরি।[৬৭][৬৮] জার্মান দার্শনিক শোপনহাউয়ার বলেন, "সর্বেশ্বরবাদ হলো নাস্তিকতার জন্য শুধুমাত্র ইউফেমিজম"।[৬৯] সর্বেদেবতাবাদ ধারণ করে যে ঈশ্বর পৃথক সত্ত্বা ছিলেন কিন্তু তারপর তিনি মহাবিশ্বে পরিণত হন।[৭০][৭১] সর্বজনীনতাবাদ ঈশ্বরকে ধারণ করে, কিন্তু মহাবিশ্বের অনুরূপ নয়।[৭২][৭৩]

সৃষ্টিকর্তা

সম্পাদনা
আরও দেখুন: সৃষ্টিকর্তা

ঈশ্বরকে প্রায়ই সব কিছুর কারণ হিসেবে দেখা হয়। পিথাগোরীয়দের জন্য, মোনদ বিভিন্নভাবে দেবত্ব, প্রথম সত্তা বা অবিভাজ্য উৎসকে উল্লেখ করে।[৭৪] প্লেটো ও প্লোতিনোস এর দর্শন "একজন"-কে বোঝায় যা বাস্তবতার প্রথম নীতি যা 'অতীত সত্তা[৭৫] এবং মহাবিশ্বের উৎস এবং সব কিছুর উদ্দেশ্যবাদী উদ্দেশ্য উভয়ই।[৭৬] এরিস্টটল মহাবিশ্বের সমস্ত গতির জন্য  প্রথম কারণবিহীন কারণের তত্ত্ব দিয়েছেন এবং এটিকে সম্পূর্ণ সুন্দর, বস্তুহীন, অপরিবর্তনীয় ও অবিভাজ্য হিসাবে দেখেছেন। স্বাচ্ছন্দ্য হলো তার অস্তিত্বের জন্য নিজেকে ছাড়া অন্য কোনো কারণের উপর নির্ভর না করার সম্পত্তি। ইবনে সিনা মনে করেছিলেন যে তার সারমর্ম দ্বারা অস্তিত্বের নিশ্চয়তা থাকা আবশ্যক - এটি "অস্তিত্ব" থাকতে পারে না - এবং মানুষ এটিকে ঈশ্বর হিসাবে চিহ্নিত করে৷[৭৭] গৌণ কার্যকারণ বলতে বোঝায় ঈশ্বর মহাবিশ্বের নিয়ম তৈরি করেছেন যা সেই আইনের কাঠামোর মধ্যে নিজেদের পরিবর্তন করতে পারে। আদি সৃষ্টি ছাড়াও, সাময়িকতাবাদ বলতে বোঝায় এই ধারণা যে মহাবিশ্ব অচলভাবে এক মুহূর্ত থেকে পরের মুহূর্ত পর্যন্ত বিদ্যমান থাকবে না এবং তাই পালনকর্তা হিসাবে ঈশ্বরের উপর নির্ভর করতে হবে। যদিও ঐশ্বরিক দূরদর্শিতা ঈশ্বরের কোনো হস্তক্ষেপকে বোঝায়, এটি সাধারণত "বিশেষ দূরদর্শিতা" বোঝাতে ব্যবহৃত হয় যেখানে ঈশ্বরের দ্বারা অসাধারণ হস্তক্ষেপ আছে, যেমন অলৌকিক ঘটনা।[৭৮][৭৯]

দয়াশীলতা

সম্পাদনা
আরও দেখুন: ঈশ্বরবাদ ও করুণার তের বৈশিষ্ট্য

আস্তিকতা মনে করে যে ঈশ্বরের অস্তিত্ব আছে কিন্তু সৃষ্টির জন্য যা প্রয়োজন তার বাইরে তিনি পৃথিবীতে হস্তক্ষেপ করেন না,[৮০] যেমন প্রার্থনার উত্তর দেওয়া বা অলৌকিক কাজ করা। দেববাদীরা কখনও কখনও এর জন্য ঈশ্বরকে দায়ী করে যে মানবতার প্রতি কোন আগ্রহ নেই বা সচেতন নয়। সর্বেদেবতাবাদীরা ধরে যে ঈশ্বর হস্তক্ষেপ করেন না কারণ ঈশ্বর হল মহাবিশ্ব।[৮১]

সেই সমস্ত আস্তিকদের মধ্যে যারা মনে করেন যে ঈশ্বরের মানবতার প্রতি আগ্রহ আছে, অধিকাংশই মনে করে যে ঈশ্বর সর্বশক্তিমান, সর্বজ্ঞ ও কল্যাণময়। এই বিশ্বাস পৃথিবীতে মন্দ ও দুঃখকষ্টের জন্য ঈশ্বরের দায়িত্ব সম্পর্কে প্রশ্ন উত্থাপন করে। অশুভ দেববাদ, যা শুভ দেববাদের সাথে সম্পর্কিত, আস্তিকতার রূপ যা মনে করে যে ঈশ্বর হয় সম্পূর্ণ ভাল নন বা অশুভ সংকটের পরিণতি হিসাবে সম্পূর্ণরূপে দূষিত।

সর্বজ্ঞতা ও সর্বশক্তিমান

সম্পাদনা

সর্বশক্তিমান এমন গুণ যা প্রায়শই ঈশ্বরের কাছে চিহ্নিত করা হয়। সর্বশক্তিমান আপার্তবৈপরীতা প্রায়শই উদাহরণ দিয়ে তৈরি করা হয় "ঈশ্বর কি এত ভারী পাথর তৈরি করতে পারেন যে এমনকি তিনি তা তুলতে পারেননি?" যেমন ঈশ্বর হয় সেই পাথরটি তৈরি করতে অক্ষম হতে পারেন বা সেই পাথরটি তুলতে পারেন এবং তাই সর্বশক্তিমান হতে পারেন না। এটি প্রায়শই এই যুক্তির ভিন্নতার সাথে মোকাবিলা করা হয় যে সর্বশক্তিমানতা, ঈশ্বরের প্রতি আরোপিত অন্য যে কোনও গুণের মতো, কেবলমাত্র ততদূর প্রযোজ্য যেখানে এটি ঈশ্বরের উপযোগী যথেষ্ট মহৎ এবং এইভাবে ঈশ্বর মিথ্যা বলতে পারেন না, বা বিরোধীতা করতে পারেন না যা তার নিজের বিরোধিতা করে।[৮২]

সর্বজ্ঞতা এমন গুণ যা প্রায়শই ঈশ্বরে আরোপিত। এটি বোঝায় যে ঈশ্বর জানেন কিভাবে বিনামূল্যে প্রতিনিধিরা কাজ করতে বেছে নেবে। ঈশ্বর যদি এটি জানেন, হয় তাদের স্বাধীন ইচ্ছা ভ্রান্ত হতে পারে বা পূর্বজ্ঞান পূর্বনির্ধারণকে বোঝায় না, এবং যদি ঈশ্বর তা জানেন না, ঈশ্বর সর্বজ্ঞ নাও হতে পারেন।[৮৩] উন্মুক্ত আস্তিকতা ঈশ্বরের সর্বজ্ঞতাকে সীমিত করে বিবাদ করে যে, সময়ের প্রকৃতির কারণে, ঈশ্বরের সর্বজ্ঞতার অর্থ এই নয় যে দেবতা ভবিষ্যতের ভবিষ্যদ্বাণী করতে পারেন এবং প্রক্রিয়া ধর্মতত্ত্বের মতে ঈশ্বরের অপরিবর্তনীয়তা নেই, তাই তার সৃষ্টি দ্বারা প্রভাবিত হয়।

অন্যান্য ধারণা

সম্পাদনা

আস্তিক ব্যক্তিত্ববাদের ধর্মতত্ত্ববিদরা (র‍্যনে দেকার্ত, আইজাক নিউটন, অলবিন প্ল্যান্তিংগ, রিচার্ড সুইনবার্ন, উইলিয়াম লেন ক্রেগ এবং আধুনিক ধর্মপ্রচারকদের দৃষ্টিভঙ্গি) যুক্তি দেন যে ঈশ্বর সাধারণত সমস্ত সত্তার স্থল, বাস্তবতার সমগ্র জগতের মধ্যে অসামান্য এবং উৎকর্ষ, অব্যবস্থা ও সীমা উৎকর্ষ ব্যক্তিত্বের সংকোচন।[৮৪]

ঈশ্বরকে নিরাকার, ব্যক্তিকেন্দ্রিক সত্তা, সমস্ত নৈতিক বাধ্যবাধকতার উৎস ও "সর্বশ্রেষ্ঠ ধারণাযোগ্য অস্তিত্ব" হিসেবেও কল্পনা করা হয়েছে।[১] এই বৈশিষ্ট্যগুলি যথাক্রমে মুসা বিন মৈমুন,[৮৫] হিপ্পোর অগাস্টিন,[৮৫]  ও আল-গাজালি[২] সহ আদি ইহুদি, খ্রিস্টান ও মুসলিম ধর্মতাত্ত্বিক দার্শনিকদের দ্বারা বিভিন্ন মাত্রায় সমর্থিত ছিল।

অ-ঈশ্বরবাদী দৃষ্টিভঙ্গি

সম্পাদনা

ধর্মীয় ঐতিহ্য

সম্পাদনা

জৈনধর্ম সাধারণত সৃষ্টিবাদকে প্রত্যাখ্যান করেছে, মনে করে যে আত্মা পদার্থগুলি (জীব) অসৃষ্ট এবং সেই সময়টি শুরুহীন।[৮৬]

বৌদ্ধধর্মের কিছু ব্যাখ্যা এবং ঐতিহ্যকে অঈশ্বরবাদী বলে ধারণা করা যেতে পারে। বৌদ্ধধর্ম সাধারণত সৃষ্টিকর্তা ঈশ্বরের নির্দিষ্ট একেশ্বরবাদী দৃষ্টিভঙ্গিকে প্রত্যাখ্যান করেছে। বুদ্ধ আদি বৌদ্ধ গ্রন্থে সৃষ্টিবাদের তত্ত্বের সমালোচনা করেছেন।[৮৭][৮৮] এছাড়াও, প্রধান ভারতীয় বৌদ্ধ দার্শনিক, যেমন নাগার্জুন, বসুবন্ধু,  ধর্মকীর্তি ও বুদ্ধঘোষ, হিন্দু দার্শনিকদের দ্বারা উত্থাপিত সৃষ্টিকর্তা ঈশ্বরের মতামতের ক্রমাগত সমালোচনা করেছেন।[৮৯][৯০][৯১] যাইহোক, অ-ঈশ্বরবাদী ধর্ম হিসাবে, বৌদ্ধধর্ম সর্বোচ্চ দেবতার অস্তিত্বকে অস্পষ্ট রাখে। সেখানে উল্লেখযোগ্য সংখ্যক বৌদ্ধ আছে যারা ঈশ্বরে বিশ্বাস করে, এবং একই রকম সংখ্যক আছে যারা ঈশ্বরের অস্তিত্বকে অস্বীকার করে বা অনিশ্চিত।[৯২][৯৩]

তাওইক ধর্ম যেমন কনফুসীয়বাদ ও তাওবাদ স্রষ্টা দেবতার অস্তিত্বের বিষয়ে নীরব। যাইহোক, চীনে পূর্বপুরুষের পূজার ঐতিহ্য বজায় রেখে অনুগামীরা কনফুসিয়াস ও লাও জু এর মতো মানুষের আত্মাকে ঈশ্বরের অনুরূপভাবে পূজা করে।[৯৪][৯৫]

নৃতত্ত্ব

সম্পাদনা
আরও দেখুন: ধর্মের বিবর্তনীয় উৎস, ধর্ম সম্পর্কিত বিবর্তনগত মনোবিজ্ঞান ও নরত্বারোপ

কিছু নাস্তিক যুক্তি দিয়েছেন যে একক, সর্বজ্ঞ ঈশ্বর যিনি মহাবিশ্ব সৃষ্টি করেছেন এবং মানুষের জীবনের প্রতি বিশেষভাবে মনোযোগী বলে কল্পনা করা হয়েছে এবং প্রজন্ম ধরে অলঙ্কৃত করা হয়েছে।[৯৬]

প্যাসকেল বয়ার তর্ক করেছেন যে যখন বিশ্বজুড়ে অতিপ্রাকৃত ধারণার বিস্তৃত পরিসর পাওয়া যায়, সাধারণভাবে, অতিপ্রাকৃত প্রাণীরা মানুষের মতো আচরণ করে। মানুষের মতো দেবতা ও আত্মাদের নির্মাণ ধর্মের অন্যতম পরিচিত বৈশিষ্ট্য। তিনি গ্রিক পুরাণ থেকে উদাহরণ উদ্ধৃত করেছেন, যা তার মতে, অন্যান্য ধর্মীয় পদ্ধতির তুলনায় আধুনিক সোপ অপেরার মত।[৯৭]

বারত্রান্দ দু কসতেল এবং তিমোথি জার্গেনসেন আনুষ্ঠানিককরণের মাধ্যমে দেখান যে বয়ারের ব্যাখ্যামূলক আদর্শটি মধ্যস্থতাকারী হিসাবে সরাসরি পর্যবেক্ষণযোগ্য সত্ত্বাকে স্থাপন করার ক্ষেত্রে পদার্থবিদ্যার জ্ঞানতত্ত্বের সাথে মেলে।[৯৮]

নৃবিজ্ঞানী স্টুয়ার্ট গুথরি দাবি করেছেন যে লোকেরা মানব বৈশিষ্ট্যগুলিকে বিশ্বের অ-মানব দিকগুলির উপর তুলে ধরে কারণ এটি সেই দিকগুলিকে আরও পরিচিত করে তোলে। সিগমুন্ড ফ্রয়েডও পরামর্শ দিয়েছিলেন যে ঈশ্বরের ধারণাগুলি একজনের পিতার অনুমান।[৯৯]

একইভাবে, এমিল দ্যুর্কাইম প্রথম দিকে পরামর্শ দিয়েছিলেন যে দেবতারা অতিপ্রাকৃত প্রাণীদের অন্তর্ভুক্ত করার জন্য মানব সামাজিক জীবনের সম্প্রসারণকে প্রতিনিধিত্ব করে। এই যুক্তির সাথে সামঞ্জস্য রেখে, মনোবিজ্ঞানী ম্যাট রোসানো দাবি করেছেন যে মানুষ যখন বৃহত্তর দলে বসবাস শুরু করেছিল, তখন তারা নৈতিকতা প্রয়োগের উপায় হিসাবে দেবতাদের সৃষ্টি করতে পারে। ছোট দলে, নৈতিকতা সামাজিক শক্তি যেমন খোশগল্প বা খ্যাতি দ্বারা প্রয়োগ করা যেতে পারে। যাইহোক, অনেক বড় গোষ্ঠীতে সামাজিক শক্তি ব্যবহার করে নৈতিকতা প্রয়োগ করা অনেক কঠিন। রোসানো ইঙ্গিত দেয় যে সদা সতর্ক দেবতা ও আত্মাকে অন্তর্ভুক্ত করে, মানুষ স্বার্থপরতাকে সংযত করার এবং আরও সমবায় গোষ্ঠী গড়ে তোলার জন্য কার্যকর কৌশল আবিষ্কার করেছে।[১০০]

স্নায়ুবিজ্ঞান ও মনোবিজ্ঞান

সম্পাদনা
আরও দেখুন: ধর্মের জঙ্গিয়ান ব্যাখ্যা

স্যাম হ্যারিস স্নায়ুবিজ্ঞানের কিছু অনুসন্ধানের ব্যাখ্যা করেছেন যে যুক্তিতে ঈশ্বর কাল্পনিক সত্তা, বাস্তবে কোনো ভিত্তি নেই।[১০১]

জনস হপকিন্স গবেষকরা "আত্মা অণু" ডিএমটি-এর প্রভাব অধ্যয়ন করছেন, যেটি মানুষের মস্তিষ্কের অন্তঃসত্ত্বা অণু ও সাইকেডেলিক অয়হুয়সক সক্রিয় অণু উভয়ই, দেখেছে যে উত্তরদাতাদের বৃহৎ সংখ্যাগরিষ্ঠ বলেছেন যে ডিএমটি তাদের "সচেতন, বুদ্ধিমান, পরোপকারী ও পবিত্র সত্তা" এর সংস্পর্শে এনেছে এবং মিথস্ক্রিয়া বর্ণনা করে উচ্ছল আনন্দ, বিশ্বাস, ভালবাসা ও দয়া। অর্ধেকেরও বেশি যারা পূর্বে নাস্তিক হিসাবে আত্ম-পরিচয় করেছিল তারা অভিজ্ঞতার পরে উচ্চতর শক্তি বা ঈশ্বরে কিছু বিশ্বাসের বর্ণনা দিয়েছে।[১০২]

অস্থায়ী মস্তিষ্ক খিঁচুনি দ্বারা আক্রান্তদের প্রায় এক-চতুর্থাংশ ধর্মীয় অভিজ্ঞতা হিসেবে বর্ণনা করা হয়েছে এমন অভিজ্ঞতা হয়[১০৩] এবং তারা আগে না থাকলেও ঈশ্বরের চিন্তায় মগ্ন হতে পারে। স্নায়ুবিজ্ঞানী ভি. এস. রামচন্দ্রন অনুমান করেন যে টেম্পোরাল লোবে খিঁচুনি হয়, যা মস্তিষ্কের আবেগের কেন্দ্র,  লিম্বিক তন্ত্রের সাথে ঘনিষ্ঠভাবে যুক্ত, যা উচ্চতর অর্থের সাথে এমনকি সাধারণ বস্তুগুলিকে দেখতেও ক্ষতিগ্রস্ত হতে পারে।[১০৪]

আতঙ্কের অনুভূতি অধ্যয়নরত মনোবৈজ্ঞানিকরা খুঁজে পেয়েছেন যে অংশগ্রহণকারীরা প্রাকৃতিক আশ্চর্যের দৃশ্য দেখার পর ভীতি অনুভব করে অতিপ্রাকৃত সত্ত্বাকে বিশ্বাস করার এবং ঘটনাবলীকে অভিরুচির ফলাফল হিসাবে দেখার সম্ভাবনা বেশি হয়ে যায়, এমনকি এলোমেলোভাবে উৎপন্ন সংখ্যা দেওয়া হলেও।[১০৫]

মানবতার সাথে সম্পর্ক

সম্পাদনা
 
আলব্রেখট ড্যুরার কর্তৃক চিত্রিত প্রার্থনারত হস্ত।

উপাসনা

সম্পাদনা
আরও দেখুন: উপাসনা, প্রার্থনা (উপাসনা) ও মিনতি

ঈশ্বরবাদী ধর্মীয় ঐতিহ্যের জন্য প্রায়ই ঈশ্বরের উপাসনার প্রয়োজন হয় এবং কখনও কখনও মনে করে যে অস্তিত্বের উদ্দেশ্য হলো ঈশ্বরের উপাসনা করা।[১০৬][১০৭] সর্বশক্তিমান সত্ত্বাকে উপাসনা করার দাবী করার বিষয়টিকে সমাধান করার জন্য, এটি ধরে নেওয়া হয় যে ঈশ্বরের উপাসনার প্রয়োজন বা উপকার নেই কিন্তু যে উপাসনা উপাসকের উপকারের জন্য।[১০৮] গান্ধী এই মত প্রকাশ করেছিলেন যে ঈশ্বরের তার প্রার্থনার প্রয়োজন নেই এবং "প্রার্থনা কোনও চাওয়া নয়। এটা আত্মার আকাঙ্ক্ষা। এটি একজনের দুর্বলতার প্রতিদিনের স্বীকারোক্তি"।[১০৯]  প্রার্থনায় ঈশ্বরকে ডাকা অনেক বিশ্বাসীদের মধ্যে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করে। ঐতিহ্যের উপর নির্ভর করে, ঈশ্বরকে ব্যক্তিকেন্দ্রিক ঈশ্বর হিসাবে দেখা যেতে পারে যাকে শুধুমাত্র সরাসরি আমন্ত্রণ জানানো হয় যখন অন্যান্য ঐতিহ্যগুলি মধ্যস্থতাকারীদের কাছে প্রার্থনা করার অনুমতি দেয়, যেমন সন্তদের, তাদের পক্ষে সুপারিশ করার জন্য। প্রার্থনার মধ্যে প্রায়ই ক্ষমা চাওয়ার মতো মিনতিও অন্তর্ভুক্ত থাকে। ঈশ্বর প্রায়ই ক্ষমাশীল বলে বিশ্বাস করা হয়। উদাহরণস্বরূপ, হাদিসে বলা হয়েছে যে ঈশ্বর একজন পাপহীন লোকের পরিবর্তে এমন একজনকে দিয়ে দেবেন যিনি পাপ করেছেন কিন্তু তবুও অনুতপ্ত হবেন।[১১০] ঈশ্বরের জন্য বলিদান হলো ভক্তির আরেকটি কাজ যার মধ্যে রয়েছে উপবাস ও ভিক্ষাদান। দৈনন্দিন জীবনে ঈশ্বরের স্মরণের মধ্যে রয়েছে কৃতজ্ঞতা বা উপাসনার বাক্যাংশগুলিকে ঈশ্বরকে ধন্যবাদ জানানোর কথা উল্লেখ করা, যেমন অন্যান্য ক্রিয়াকলাপ সম্পাদন করার সময় জপের পুনরাবৃত্তি করা।

পরিত্রাণ

সম্পাদনা
মূল নিবন্ধ: পরিত্রাণ

অতি-আস্তিক্যবাদী ধর্মীয় ঐতিহ্যগুলি দেবতাদের অস্তিত্বে বিশ্বাস করতে পারে কিন্তু তাদের আধ্যাত্মিক তাৎপর্য অস্বীকার করে। শব্দটি বৌদ্ধধর্ম,[১১১] জৈনধর্ম ও বৈরাগ্যদর্শনের কিছু অংশকে বর্ণনা করতে ব্যবহৃত হয়েছে।[১১২]

যে ধর্মগুলো ঈশ্বরের সাথে আধ্যাত্মিকতাকে সংযুক্ত করে তাদের মধ্যে ঈশ্বরের সর্বোত্তম উপাসনা কীভাবে করা যায় এবং মানবজাতির জন্য ঈশ্বরের পরিকল্পনা কী তা নিয়ে দ্বিমত পোষণ করে। একেশ্বরবাদী ধর্মের পরস্পরবিরোধী দাবির মিলন ঘটানোর জন্য বিভিন্ন পন্থা রয়েছে। একচেটিয়াবাদীদের দ্বারা এক দৃষ্টিভঙ্গি নেওয়া হয়, যারা বিশ্বাস করেন যে তাদের নির্বাচিত ব্যক্তি বা পরম সত্যে একচেটিয়া উপলব্ধি আছে, সাধারনত প্রকাশের মাধ্যমে বা দৈববাণীর মাধ্যমে, যা অন্যান্য ধর্মের অনুসারীরা করে না। অন্য দৃষ্টিভঙ্গি হলো ধর্মীয় বহুত্ববাদ। বহুত্ববাদীরা সাধারণত বিশ্বাস করে যে তাদের ধর্মই সঠিক, কিন্তু অন্যধর্মের আংশিক সত্যকে অস্বীকার করে না। এই দৃষ্টিভঙ্গি যে সমস্ত আস্তিকরা প্রকৃতপক্ষে একই ঈশ্বরের উপাসনা করে, তারা জানুক বা না জানুক, বিশেষ করে বাহাই ধর্ম, হিন্দুধর্ম[১১৩] ও শিখধর্মে জোর দেওয়া হয়েছে।[১১৪] বাহাই ধর্ম মতে ঐশ্বরিক প্রকাশগুলি কৃষ্ণ, বুদ্ধ, যিশু, জরথুস্ত্র, মুহাম্মাদ, বাহাউল্লাহ এর মতো অনেক বড় ধর্মীয় ঐতিহ্যের মহান নবী ও শিক্ষকদের অন্তর্ভুক্ত করে এবং এবং এছাড়াও সমস্ত ধর্মের ঐক্যের প্রচার করেন এবং ইতিহাসের বিভিন্ন দফা ও সংস্কৃতির জন্য মানবতার চাহিদা মেটাতে প্রয়োজনীয় একাধিক এপিফ্যানিতে অধিশ্রয় করেন, এবং প্রগতিশীল উদ্ঘাটন ও মানবতার শিক্ষার প্রকল্পের অংশ হিসেবে। খ্রিস্টধর্মে বহুত্ববাদী দৃষ্টিভঙ্গির উদাহরণ অধিগ্রহণবাদ, অর্থাৎ, এই বিশ্বাস যে কারো ধর্ম পূর্ববর্তী ধর্মগুলির পরিপূর্ণতা। তৃতীয় পদ্ধতি আপেক্ষিক অন্তর্ভুক্তিবাদ, যেখানে প্রত্যেককে সমানভাবে সঠিক হিসাবে দেখা হয়; উদাহরণ হলো সার্বজনীনতাবাদ: এই মতবাদ যে পরিত্রাণ অবশেষে সবার জন্য উপলব্ধ। চতুর্থ পদ্ধতি সমন্বয়বাদ, বিভিন্ন ধর্মের বিভিন্ন উপাদানের মিশ্রণ। সমন্বয়বাদের উদাহরণ হলো নবযুগ আন্দোলন।

জ্ঞানতত্ত্ব

সম্পাদনা

বিশ্বাস

সম্পাদনা
মূল নিবন্ধ: আধ্যাত্মিক বিশ্বাস

আস্থাবাদ হলো এমন অবস্থান যা নির্দিষ্ট বিষয়ে, বিশেষ করে ধর্মতত্ত্ব যেমন সংস্কারকৃত জ্ঞানতত্ত্বে, সত্যে পৌঁছাতে যুক্তির চেয়ে বিশ্বাস উচ্চতর। কিছু আস্তিক যুক্তি দেন যে বিশ্বাস থাকার ঝুঁকির মূল্য আছে এবং যদি ঈশ্বরের অস্তিত্বের পক্ষে যুক্তিগুলি পদার্থবিজ্ঞানের আইনের মতো যুক্তিযুক্ত হত তবে কোনও ঝুঁকি থাকবে না। এই ধরনের আস্তিকরা প্রায়শই যুক্তি দেন যে হৃদয় সৌন্দর্য, সত্য ও মঙ্গলের প্রতি আকৃষ্ট হয় এবং তাই ঈশ্বর সম্পর্কে নির্দেশ দেওয়ার জন্য সর্বোত্তম হবে, যেমনটি ব্লেজ পাস্কালের মাধ্যমে চিত্রিত করা হয়েছে যিনি বলেছিলেন, "হৃদয় তার কারণ আছে যে কারণ জানে না।"[১১৫] হাদিস ঈশ্বরের উদ্ধৃতি প্রদান করে যেমন "আমার দাস আমার সম্পর্কে যা ভাবে আমি তাই"।[১১৬] ঈশ্বর সম্পর্কে অন্তর্নিহিত অন্তর্দৃষ্টিকে ইসলামে ফিতর বা "সহজাত প্রকৃতি" বলে উল্লেখ করা হয়েছে।[১১৭] কনফুসীয়বাদী ঐতিহ্যে, কনফুসিয়াস ও মেনসিয়াস উন্নীত করেছেন যে সঠিক আচরণের একমাত্র ন্যায্যতা, যাকে পথ বলা হয়, যা স্বর্গ দ্বারা নির্দেশিত হয়, কমবেশি নৃতাত্ত্বিক উচ্চ শক্তি, এবং মানুষের মধ্যে রোপন করা হয় এবং এইভাবে পথের জন্য শুধুমাত্র সার্বজনীন ভিত্তি আছে।[১১৮]

দৈববাণী

সম্পাদনা
মূল নিবন্ধ: দৈববাণী
আরও দেখুন: নবী

দৈববাণী ঈশ্বরের দ্বারা যোগাযোগ করা কিছু বার্তা বোঝায়। এটি সাধারণত নবী বা ফেরেশতা, দেব-দূতদের ব্যবহারের মাধ্যমে ঘটার প্রস্তাব করা হয়। আল-মাতুরিদি দৈববাণীর প্রয়োজনীয়তার পক্ষে যুক্তি দিয়েছিলেন কারণ যদিও মানুষ বুদ্ধিগতভাবে ঈশ্বরকে উপলব্ধি করতে সক্ষম, মানুষের আকাঙ্ক্ষা বুদ্ধিকে বিচ্যুত করতে পারে এবং কারণ কিছু জ্ঞান জানা যায় না যখন বিশেষভাবে নবীদের দেওয়া হয়, যেমন উপাসনার বৈশিষ্ট্যগুলি।[১১৯] যুক্তি দেওয়া হয় যে এমন কিছু আছে যা প্রকাশ করা এবং যা উদ্ভূত হতে পারে তার মধ্যে চাপিয়া পড়তে পারে। ইসলামের মতে, সর্বপ্রথম অবতীর্ণ হওয়া দৈববাণী ছিলো "যদি আপনি লজ্জা অনুভব না করেন, তবে আপনার ইচ্ছামত করুন।"[১২০] সাধারণ দৈববাণী শব্দটি ধর্মগ্রন্থের মতো সরাসরি বা বিশেষ দৈববাণীর বাইরে ঈশ্বর সম্পর্কে প্রকাশিত জ্ঞান বোঝাতে ব্যবহৃত হয়। বিশিষ্টভাবে, এর মধ্যে রয়েছে প্রকৃতি অধ্যয়ন, কখনও কখনও এটিকে প্রকৃতির পুস্তক হিসেবে দেখা যায়।[১২১] আরবি ভাষায় বলা হয়েছে, "কুরআন একটি মহাবিশ্ব যা কথা বলে..মহাবিশ্ব একটি নীরব কোরআন"।[১২২]

কারণ

সম্পাদনা

ধর্মতত্ত্বের বিষয়ে, রিচার্ড সুইনবার্নের মতো কেউ একজন প্রমাণবাদী অবস্থান নেন, যেখানে বিশ্বাস কেবলমাত্র তখনই ন্যায়সঙ্গত হয় যদি এর পিছনে কারণ থাকে, এটিকে মৌলিক বিশ্বাস হিসাবে ধরে রাখার বিপরীতে।[১২৩] প্রথাবাদী ধর্মতত্ত্ব মনে করে যে ঈশ্বরের প্রকৃতি বুঝতে এবং অনুমানমূলক ধর্মতত্ত্বের মতো ভিত্তিবাদীদের প্রতি ভ্রুকুটি করতে দৈববাণীর বাইরে মতামত দেওয়া উচিত নয়।[১২৪]  বিশিষ্টভাবে, নৃতাত্ত্বিক বর্ণনা যেমন "ঈশ্বরের হাত" এবং ঈশ্বরের গুণাবলীর জন্য, তারা এই ধরনের পাঠ্যগুলিকে বাতিল করে না বা আক্ষরিক হাত গ্রহণ করে না কিন্তু ঈশ্বরের কাছে কোন অস্পষ্টতা ছেড়ে দেয়, যাকে বলা হয় তাফউইদ, কিভাবে জিজ্ঞাসা ছাড়াই।[১২৫][১২৬]  ভৌত-ধর্মতত্ত্ব কারণের উপর ভিত্তি করে ধর্মতাত্ত্বিক বিষয়গুলির জন্য যুক্তি প্রদান করে।[১২৭]

নির্দিষ্ট বৈশিষ্ট্য

সম্পাদনা
আরও দেখুন: খ্রিস্টধর্মে ঈশ্বরের গুণাবলী, ইসলামে ঈশ্বরের গুণাবলী ও করুণার তের বৈশিষ্ট্য

উপাধি

সম্পাদনা
মূল নিবন্ধ: বিভিন্ন ধর্মে সৃষ্টিকর্তার নাম
আরও দেখুন: আল্লাহর ৯৯টি নাম
 
চীনা সিনি লিপিতে আল্লাহর ৯৯টি নাম।

ইহুদি-খ্রিস্টান ঐতিহ্যে, "বাইবেল ঈশ্বরের ধারণার প্রধান উৎস"। যে বাইবেলে "অনেক ভিন্ন চিত্র, ধারণা এবং চিন্তাভাবনার উপায় অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছে" ঈশ্বর চিরস্থায়ী "ঈশ্বরকে কীভাবে ধারণ করা যায় এবং বোঝা যায় সে বিষয়ে মতবিরোধ" হয়েছে৷[১২৮] হিব্রু ও খ্রিস্টান বাইবেল জুড়ে ঈশ্বরের জন্য শিরোনাম রয়েছে, যিনি তাঁর ব্যক্তিগত নাম YHWH (প্রায়শই Yahweh  বা Jehovah হিসেবে উচ্চারিত) হিসেবে প্রকাশ করেছেন।[১২] তাদের মধ্যে একজন হলেন এলোহিম। আরেকজন হলো এল শাদ্দাই, যার অর্থ "সর্বশক্তিমান ঈশ্বর"৷[১২৯] তৃতীয় উল্লেখযোগ্য শিরোনাম হলো এল ইলিয়ন, যার অর্থ "মর্যাদাসম্পন্ন ঈশ্বর"।[১৩০] এছাড়াও হিব্রু ও খ্রিস্টান বাইবেলে উল্লেখ করা হয়েছে "আমিই আমি"।[১৩১][১২]

আল্লাহকে কিছু নাম বা গুণাবলী দ্বারা কুরআন ও হাদিসে উল্লেখ করা হয়েছে, সবচেয়ে সাধারণ হলো আল-রহমান, যার অর্থ "সর্বাধিক করুণাময়" এবং আল-রহিম, যার অর্থ "পরম করুণাময়"।[১৩২] এই নামগুলির মধ্যে অনেকগুলি বাহাই ধর্মের ধর্মগ্রন্থেও ব্যবহৃত হয়েছে।

বৈষ্ণবধর্ম, হিন্দুধর্মের একটি ঐতিহ্য, বিষ্ণুর উপাধি ও নাম এবং কৃষ্ণের উপাধি ও নামের তালিকা রয়েছে।

লিঙ্গ

সম্পাদনা
মূল নিবন্ধ: ঈশ্বরের লিঙ্গ

ঈশ্বরের লিঙ্গকে দেবতার আক্ষরিক বা রূপক দিক হিসেবে দেখা যেতে পারে, যিনি শাস্ত্রীয় পাশ্চাত্য দর্শনে, শারীরিক গঠনকে অতিক্রম করেন।[১৩৩][১৩৪]  বহুঈশ্বরবাদী ধর্মগুলি সাধারণত প্রতিটি দেবতাকে লিঙ্গ হিসেবে চিহ্নিত করে, প্রত্যেককে অন্য কারো সাথে এবং সম্ভবত মানুষের সাথে যৌন সম্পর্ক করার অনুমতি দেয়। অধিকাংশ একেশ্বরবাদী ধর্মে, ঈশ্বরের কোন প্রতিকূল নেই যার সাথে যৌন সম্পর্ক করা যায়। এইভাবে, শাস্ত্রীয় পাশ্চাত্য দর্শনে এই এক-ও-একমাত্র দেবতার লিঙ্গ সম্ভবত মানুষ ও ঈশ্বর কীভাবে একে অপরকে সম্বোধন করে এবং একে অপরের সাথে সম্পর্কযুক্ত তার সাদৃশ্যমূলক বিবৃতি হতে পারে। যথা, ঈশ্বরকে জগৎ ও দৈববাণীর জন্মদাতা হিসাবে দেখা হয় যা যৌন মিলনে সক্রিয় (গ্রহণকারীর বিপরীতে) ভূমিকার সাথে মিলে যায়।[১৩৫]

বাইবেলের উৎসগুলি সাধারণত পুরুষ বা পৈতৃক শব্দ ও প্রতীক ব্যবহার করে ঈশ্বরকে বোঝায়, আদি পুস্তক ১:২৬-২৭,[১৩৬][১৩৭][১৩৮] গীতসংহিতা ১২৩:২-৩,[১৩৯] ও লূক ১৫:৮-১০[১৪০]-এ একজন নারী; হোশেয় ১১:৩-৪,[১৪১] দ্বিতীয় বিবরণ ৩২:১৮,[১৪২] যিশাইয় ৬৬:১৩,[১৪৩]  যিশাইয় ৪৯:১৫,[১৪৪] যিশাইয় ৪২:১৪,[১৪৫] গীতসংহিতা ১৩১:২[১৪৬]-এ একজন মা; দ্বিতীয় বিবরণ ৩২:১১-১২[১৪৭]-এ একটি মা ঈগল; এবং মথি ২৩:৩৭[১৪৮] ও লূক ১৩:৩৪[১৪৯]-এ একটি মা মুরগি।

শিখধর্মে, ঈশ্বর হলেন "অজুনি" (অবতার ছাড়া), যার অর্থ হলো ঈশ্বর কোনো শারীরিক রূপের সাথে আবদ্ধ নন। এর তাৎপর্য হলো ঈশ্বর লিঙ্গহীন।[১৫০] যাইহোক, গুরু গ্রন্থ সাহিব ক্রমাগত ঈশ্বরকে 'তিনি' ও 'পিতা' হিসেবে উল্লেখ করে (কিছু ব্যতিক্রম সহ), যার কোনো নিরপেক্ষ লিঙ্গ নেই। শিখ দর্শনের আরও অন্তর্দৃষ্টি থেকে, এটি অনুমান করা যেতে পারে যে ঈশ্বরকে কখনও কখনও আত্মা-বধূর স্বামী হিসাবে উল্লেখ করা হয়, যাতে পুরুষতান্ত্রিক সমাজ ঈশ্বরের সাথে সম্পর্ক কেমন তা বোঝার জন্য। এছাড়াও, ঈশ্বরকে পিতা, মাতা ও সহচর হিসাবে বিবেচনা করা হয়।[১৫১]

প্রতিকৃতি

সম্পাদনা
আরও দেখুন: নিরাকারতা ও পশ্চিমা শিল্পে পিতা ঈশ্বর
 
অহুর মাজদা (উচ্চ মুকুট সহ চিত্রটি ডানে) রাজত্বের আংটি দিয়ে আর্দাশির প্রথম (বামে) উপস্থাপন করে। (নকশ-ই রুস্তমে ত্রাণ, খ্রিস্টীয় তৃতীয় শতাব্দী)

জরাথুস্ট্রীয় ধর্মে, আদি পার্থিয়ান সাম্রাজ্যের সময়, অহুর মাজদাকে দৃশ্যত উপাসনায় উপস্থাপন করা হত। সাসানীয় সাম্রাজ্যের শুরুতে এই প্রথা শেষ হয়েছিল। জরাথুস্ট্রীয় মূর্তিপূজার বিরোধিতা, যা পার্থিয়ান যুগের শেষ এবং সাসানিদের শুরুতে চিহ্নিত করা যেতে পারে, অবশেষে উপাসনায় অহুর মাজদার সমস্ত চিত্রের ব্যবহার বন্ধ করে দেয়। যাইহোক, অহুর মাজদা মর্যাদাপূর্ণ পুরুষ ব্যক্তিত্ব দ্বারা প্রতীকী হতে থাকে, দাঁড়ানো বা ঘোড়ার পিঠে, যা সাসানীয় অনুসন্ধানে পাওয়া যায়।[১৫২]

নিকট প্রাচ্যের সংস্কৃতির দেবতাদেরকে নৃতাত্ত্বিক সত্ত্বা হিসেবে ভাবা হয় যাদের মানুষের মতো দেহ রয়েছে যা যদিও মানবদেহের সমান নয়। এই ধরনের দেহগুলিকে প্রায়ই দীপ্তিময় বা অগ্নিময়, অতিমানবীয় আকার বা চরম সৌন্দর্যের বলে মনে করা হত। ইস্রায়েলীয়দের প্রাচীন দেবতা (ইয়াহওয়েহ্) কেও উৎকর্ষীয় কিন্তু এখনও নৃতাত্ত্বিক দেবতাও ভাবা হয়।[১৫৩] মানুষ তাকে দেখতে পায়নি, কারণ ইয়াহওয়েহ্ এর পবিত্রতার বিপরীতে তাদের অপবিত্রতার কারণে, ইয়াহওয়েহ্কে অগ্নি ও আলো বিকিরণকারী হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছে যা তার দিকে তাকালে একজন মানুষকে হত্যা করতে পারে। উপরন্তু, আরো ধর্মীয় বা আধ্যাত্মিক মানুষ ঈশ্বরের কম নৃতাত্ত্বিক বর্ণনা রয়েছে।[১৫৪] ইহুদি ধর্মে, তাওরাত প্রায়শই ঈশ্বরের কাছে মানুষের বৈশিষ্ট্য বর্ণনা করে, তবে অন্যান্য অনেক অনুচ্ছেদ ঈশ্বরকে নিরাকার এবং অন্য জাগতিক হিসাবে বর্ণনা করে। ইহুদি ধর্ম হলো প্রতিকৃতিহীন, যার অর্থ প্রাকৃতিক ও অতিপ্রাকৃত উভয় জগতের উপাদান, শারীরিক উপস্থাপনার খুব বেশি অভাব রয়েছে। উপরন্তু, মূর্তিপূজা কঠোরভাবে নিষিদ্ধ। ঐতিহ্যগত দৃষ্টিভঙ্গি, যা মুসা বিন মৈমুন-এর মতো ব্যক্তিত্ব দ্বারা বিশদভাবে বর্ণনা করা হয়েছে, মনে করে যে ঈশ্বর সম্পূর্ণরূপে বোধগম্য এবং তাই কল্পনা করা অসম্ভব, যার ফলে "ঐশ্বরিক নিরীহতা" এর ঐতিহাসিক ঐতিহ্য। যেমন, ব্যবহারিক পরিপ্রেক্ষিতে ঈশ্বরের "আবির্ভাব" বর্ণনা করার চেষ্টা করাকে দেবতার প্রতি অসম্মানজনক বলে মনে করা হয় এবং এইভাবে তা নিষিদ্ধ, এবং যুক্তিযুক্তভাবে ধর্মবিরোধী।[তথ্যসূত্র প্রয়োজন]

জ্ঞানবাদী সৃষ্টিতত্ব প্রায়শই পুরাতন নিয়মের স্রষ্টা ঈশ্বরকে অপেক্ষাকৃত কম অশুভ দেবতা বা জগতের স্রষ্টা হিসেবে চিত্রিত করে, যখন উচ্চতর পরোপকারী ঈশ্বর বা মোনদকে বোঝার বাইরে এমন কিছু হিসাবে বিবেচনা করা হয় যার অপরিমেয় আলো রয়েছে এবং সময়ে বা বিদ্যমান জিনিসগুলির মধ্যে নয়, বরং এক অর্থে তাদের চেয়েও বড়। বলা হয় যে সমস্ত লোকের মধ্যে ঈশ্বরের অংশ বা ঐশ্বরিক স্ফুলিঙ্গ রয়েছে যা জড়জগত থেকে কলুষিত জড় জগতে পতিত হয়েছে এবং যদি জ্ঞান না পাওয়া যায় তবে আটকা পড়ে যায়।[১৫৫][১৫৬][১৫৭]

 
দ্রোগো স্যাক্রামেন্টারি থেকে স্বর্গারোহণে ঈশ্বরের প্রতীকী হাতের ব্যবহার, আনু. ৮৫০

আদি খ্রিস্টানরা বিশ্বাস করত যে যোহনের সুসমাচার ১:১৪: "কোনও মানুষ ঈশ্বরকে কখনও দেখেনি" এবং আরও অনেক বিবৃতি শুধুমাত্র ঈশ্বরের জন্যই নয়, ঈশ্বরের বর্ণনার সমস্ত প্রচেষ্টায় প্রযোজ্য ছিল৷[১৫৮]  যাইহোক, পরে ঈশ্বরের চিত্র পাওয়া যায়। কিছু, যেমন ঈশ্বরের হাত, ইহুদি শিল্প থেকে ধার করা চিত্র। দশম শতাব্দীর আগে পশ্চিমা শিল্পে পিতা ঈশ্বরের প্রতীক হিসেবে মানুষকে ব্যবহার করার কোনো চেষ্টা করা হয়নি।[১৫৮] তবুও, পশ্চিমা শিল্পের শেষ পর্যন্ত পিতার উপস্থিতি চিত্রিত করার জন্য কিছু উপায়ের প্রয়োজন হয়েছিল, তাই ধারাবাহিক উপস্থাপনাগুলির মাধ্যমে পুরুষকে ব্যবহার করে পিতাকে প্রতীকী করার জন্য শৈল্পিক শৈলীর সদৃশ দল ধীরে ধীরে দশম শতাব্দীর দিকে আবির্ভূত হয়েছিল। মানুষের ব্যবহারের জন্য যুক্তি হলো এই বিশ্বাস যে ঈশ্বর মানুষের আত্মাকে তার নিজের প্রতিমূর্তির মধ্যে তৈরি করেছেন (এভাবে মানুষকে অন্য প্রাণীদের অতিক্রম করার অনুমতি দেয়)। এটা দেখা যায় যে প্রথম দিকের শিল্পীরা যখন পিতা ঈশ্বরকে প্রতিনিধিত্ব করার জন্য পরিকল্পনা করেন, তখন ভয় ও বিস্ময় তাদের সম্পূর্ণ মানব চিত্রের ব্যবহার থেকে বিরত রেখেছিল। সাধারণত শুধুমাত্র ছোট অংশ প্রতিমূর্তি হিসাবে ব্যবহার করা হবে, সাধারণত হাত, বা কখনও কখনও মুখ, কিন্তু খুব কমই সম্পূর্ণ মানুষ। অনেক চিত্রে, পুত্রের চিত্র পিতার প্রতিস্থাপন করে, তাই পিতার ব্যক্তির ছোট অংশকে চিত্রিত করা হয়েছে।[১৫৯] দ্বাদশ শতাব্দীর মধ্যে পিতা ঈশ্বরের চিত্রগুলি ফরাসি উদ্দীপ্ত পাণ্ডুলিপিগুলিতে প্রদর্শিত হতে শুরু করে, যা কম সর্বজনীন রূপ হিসাবে প্রায়শই তাদের মূর্তিচিত্রে এবং ইংল্যান্ডে দাগযুক্ত কাঁচের গির্জার জানালায় আরও দুঃসাহসিক হতে পারে। প্রাথমিকভাবে মাথা বা আবক্ষ মূর্তিটি সাধারণত ছবির স্থানের শীর্ষে মেঘের ফ্রেমের আকারে দেখানো হত, যেখানে আগে ঈশ্বরের হাত দেখা গিয়েছিল; লিজে অপ্সুদীক্ষার ফন্টে রেইনার হুয়ের বিখ্যাত খ্রিস্টের অপ্সুদীক্ষা হলো ১১১৮ সালের উদাহরণ। ধীরে ধীরে দেখানো মানব চিহ্নের পরিমাণ অর্ধ-দৈর্ঘ্যের চিত্রে বাড়তে পারে, তারপর পূর্ণ-দৈর্ঘ্য, সাধারণত সিংহাসনে বসানো হয়, যেমনটি গির জোত্তোর ফ্রেস্কোতে, ১৩০৫ পাদোয়ায়।[১৬০] চতুর্দশ শতাব্দীতে ন্যাপলস বাইবেলে জ্বলন্ত গুল্মের মধ্যে পিতা ঈশ্বরের চিত্র রয়েছে। ১৫ শতকের প্রথম দিকে, ট্রেস রিচেস হিউরস ডু ডুক ডি বেরির' উল্লেখযোগ্য সংখ্যক প্রতীক ছিল, যার মধ্যে একজন বয়স্ক কিন্তু লম্বা ও মার্জিত পূর্ণ-দৈর্ঘ্যের ব্যক্তি অনন্ত সুখের বাগানে হাঁটছিলেন, যা আপাত বয়স ও পোশাকের যথেষ্ট বৈচিত্র্য দেখায়। ১৪২৫ সালে শুরু হওয়া লরেঞ্জো ঘিবার্টির "গেটস অফ প্যারাডাইস" অফ ফ্লোরেন্স ব্যাপটিস্ট্রি পিতার জন্য একই রকম লম্বা পূর্ণ-দৈর্ঘ্যের প্রতীক ব্যবহার করে। প্রায় ১৪৩০ সালের রোহান বুক অফ আওয়ারস-এ অর্ধ-দৈর্ঘ্যের মানব আকারে ঈশ্বর পিতার চিত্রও অন্তর্ভুক্ত ছিল, যা এখন মানক হয়ে উঠছে এবং ঈশ্বরের হাত বিরল হয়ে উঠছে। একই সময়ে অন্যান্য কাজ, যেমন হ্যামবুর্গের চিত্রশিল্পী মেস্টার বার্ট্রামের বৃহৎ জেনেসিস বেদি, জেনেসিসের দৃশ্যে খ্রিস্টের পুরানো চিত্রকে লোগোস হিসেবে ব্যবহার করা অব্যাহত ছিল। ১৫ শতকে ত্রিত্বের তিন ব্যক্তিকে খ্রিস্টের সাধারণ চেহারার সাথে একই বা অভিন্ন ব্যক্তি হিসেবে চিত্রিত করার জন্য সংক্ষিপ্ত ফ্যাশন ছিল। ত্রিত্ববাদী পিটা (মৃত যিশু-ক্রোড় কুমারী মেরির মূর্তি)-এ, ঈশ্বর পিতাকে প্রায়ই পোপ পোষাক এবং পোপের মুকুট পরা ব্যক্তিকে ব্যবহার করে প্রতীকী করা হয়, মৃত খ্রিস্টকে তার বাহুতে সমর্থন করে।[১৬১] ১৬৬৭ সালে মহান মস্কো সম্মেলনের ৪৩তম অধ্যায়ে বিশেষভাবে পিতা ঈশ্বর ও পবিত্র আত্মার প্রতীকী চিত্রের সংখ্যার উপর নিষেধাজ্ঞা অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছিল, যার ফলে অন্যান্য মূর্তিগুলির পরিসীমা নিষিদ্ধ তালিকায় রাখা হয়েছিল,[১৬২][১৬৩] বেশিরভাগই পশ্চিমা-শৈলীর চিত্রকে প্রভাবিত করে যা সর্বজনগৃহীত মূর্তিগুলিতে স্থান লাভ করে। সম্মেলন আরও ঘোষণা করেছে যে ত্রিত্বর ব্যক্তি যিনি "দিনের প্রাচীন" ছিলেন তিনি খ্রিস্ট ছিলেন, লোগোস হিসাবে, পিতা ঈশ্বর নয়। তবে কিছু মূর্তি রাশিয়ার পাশাপাশি গ্রিস, রোমানিয়া এবং অন্যান্য গোঁড়া দেশগুলিতে উৎপাদিত হতে থাকে।

 
আয়া সোফিয়া, ইস্তাম্বুলে "আল্লাহ" এর আরবি লিপি।

ইসলামে, মুসলমানরা বিশ্বাস করে যে ঈশ্বর (আল্লাহ) সমস্ত বোধগম্যতার ঊর্ধ্বে, এবং কোনোভাবেই তাঁর সৃষ্টির সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ নয়। মুসলমানদের মধ্যে একেশ্বরবাদীদের মধ্যে নৃতাত্ত্বিকতা সবচেয়ে কম ব্যবহার করার প্রবণতা রয়েছে।[১৫৪] এগুলি মূর্তিতত্ত্বীয় নয় এবং ছবির পরিবর্তে ঈশ্বরের শিরোনামের ধর্মীয় লিপিবিদ্যা রয়েছে।[১৬৪]

বিভিন্ন ধর্মে

সম্পাদনা

ইব্রাহিমীয় ধর্মে

সম্পাদনা
মূল নিবন্ধ: ইব্রাহিমীয় ধর্মে ঈশ্বর

ইব্রাহিমীয় ধর্মের ধর্মতাত্ত্বিক মতবাদ হিব্রু বাইবেলের ইসরায়েলীয় ঈশ্বর এবং একেশ্বরবাদ মতবাদের সাথে কিছুটা সাদৃশ্যপূর্ণ। ইব্রাহিমীয় ধর্মে ঈশ্বরকে অনন্ত, সর্বশক্তিমান, সর্বজ্ঞ ও মহাবিশ্বের স্রষ্টা হিসেবে ভাবা হয়। ইব্রাহিমীয় ধর্মের প্রবক্তারা বিশ্বাস করেন যে ঈশ্বর এমনকি ব্রহ্মাণ্ডের নিয়মের বাইরে, যার অর্থ তিনি স্থান ও সময়ের পরিধির বাইরে এবং সেইজন্য তার সৃষ্টির কোনকিছুর সাথে তুলনা করার বিষয় নন, কিন্তু একই সময় তিনি তাঁর সমস্ত সৃষ্টির প্রার্থনা শোনেন এবং কৃতকর্ম দেখেন।

খ্রিস্টধর্মে

সম্পাদনা
মূল নিবন্ধ: খ্রিস্টধর্মে ঈশ্বর

খ্রিস্টধর্মে, ঈশ্বর শাশ্বত, সর্বোত্তম সত্তা যিনি সব কিছু সৃষ্টি করেছেন ও সংরক্ষণ করেন।[১৬৫][১৬৬][১৬৭][১৬৮]  খ্রিস্টানরা ঈশ্বরের একেশ্বরবাদী, ত্রিত্ববাদী ধারণায় বিশ্বাসী, যা উৎকর্ষ ও অব্যবস্থা।[১৬৫][১৬৬][১৬৭][১৬৮] পৃথিবীতে ঈশ্বরের উৎকর্ষতা, অব্যবস্থাতা, এবং জড়িত থাকার বিষয়ে খ্রিস্টীয় শিক্ষা এবং মানবতার প্রতি ভালবাসা এই বিশ্বাসকে বাদ দেয় যে ঈশ্বর মহাবিশ্বের মতো একই পদার্থের, কিন্তু স্বীকার করে যে পুত্র ঈশ্বর ভৌতিকভাবে একত্রিত মানব প্রকৃতিকে ধরে নিয়েছে, এইভাবে অবতার নামে পরিচিত অনন্য পরিণাম মানুষ হয়ে উঠছে।[১৬৫][১৬৯][১৭০][১৭১]

ইসলাম

সম্পাদনা
মূল নিবন্ধসমূহ: ইসলাম ধর্মে ঈশ্বর ও আল্লাহ

ইসলামে প্রতিপালক সুস্পষ্টভাবে সংজ্ঞায়িত ধারণা। ইসলামে রব বা প্রতিপালক ও সৃষ্টিকর্তা একজনই। তাকে আরবি ভাষায় "একক প্রতিপালক" বোঝাতে ব্যবহৃত শব্দ আল্লাহ বলে সম্বোধন করা হয়‎‏, যাকে বিশ্বজগতের একমাত্র সৃষ্টিকর্তা ও প্রভু বলে ইসলাম ধর্মানুসারীরা বিশ্বাস করেন।[১৭২] ইসলাম ধর্মে আল্লাহ্ হলেন নৈর্ব্যক্তিক ধারণা, যা দ্বারা সমগ্র বিশ্ব জগতের সর্বোচ্চ ক্ষমতার অধিকারী সৃষ্টিকর্তা এবং প্রভুকে বুঝানো হয়। ইসলামের প্রধান ঐশী ধর্মগ্রন্থ কুরআনে স্রষ্টাকে আল্লাহ্ নামে ডাকা হয়েছে। আল্লাহ শব্দটির ব্যুৎপত্তিগত অর্থ হলো "একক প্রতিপালক"।

ইহুদী ধর্মে

সম্পাদনা
মূল নিবন্ধ: ইহুদিধর্মে ঈশ্বর

ইহুদি ধর্ম কঠোর একেশ্বরবাদের উপর ভিত্তি করে প্রতিষ্ঠিত। দ্বৈত বা ত্রি-স্বত্তা হিসাবে ঈশ্বরের ধারণা ইহুদি ধর্ম মতবিরোধী, এটা শিরক সদৃশ বলে মনে করা হয়।

তাওরাতে রয়েছে,

ঈশ্বর, সবকিছুর মূল, এক। এর মানে এই নয় যে তিনি কোন শ্রেণির এক, অথবা কোন প্রজাতির মত, বা স্বত্তা যা অনেক উপাদান নিয়ে গঠিত, কিংবা একক অভিপ্রায় যা অসীম বিভাজ্য। বরং, ঈশ্বর ঐক্য যা অন্য কোন সম্ভাব্য ঐক্যের সদৃশ নয়।

তাওরাত এ এরূপ উল্লেখ আছে

শোনো বনি ইসরায়েল, প্রভু আমাদের ঈশ্বর, প্রভু এক।

— তাওরাত, ৬:৪[১৭৩]

ঈশ্বরকে অনন্ত, বিশ্বজগতের স্রষ্টা, নৈতিকতার উৎস হিসেবে ভাবা হয়। ঈশ্বরের ক্ষমতা রয়েছে জগতে হস্তক্ষেপ করার। ঈশ্বর প্রকৃত সত্তাতাত্ত্বিক বাস্তবতা, নিছক মানুষের কল্পনাপ্রসূত নয়।

ভারতীয় ধর্মে

সম্পাদনা

হিন্দুধর্মে

সম্পাদনা
মূল নিবন্ধসমূহ: হিন্দুধর্মে ঈশ্বর ও ঈশ্বর (হিন্দু দর্শন)

হিন্দুধর্মে ঈশ্বরের ধারণা ঐতিহ্যের মধ্যে পরিবর্তিত হয়।[১৭৪][১৭৫][১৭৬][১৭৭] হিন্দুধর্মে বিস্তৃত বিশ্বাসের বিস্তৃতি রয়েছে যেমন সর্বোচ্চঈশ্বর, একেশ্বর, অদ্বৈত, বহুঈশ্বর, সর্বেদেবতা, সর্বেশ্বর, সর্বজনীনতা, অজ্ঞেয়,  নাস্তিক্য ও অঈশ্বর মতবাদ।[১৭৪][১৭৫][১৭৮][১৭৯] সমসাময়িক হিন্দুধর্ম চারটি প্রধান ঐতিহ্যের মধ্যে শ্রেণীবদ্ধ: বৈষ্ণবাদ, শৈববাদ,  শাক্তবাদ ও স্মার্তবাদ। বৈষ্ণব, শৈব ও শাক্ত ধর্ম বিষ্ণু, শিব এবং দেবীকে যথাক্রমে সর্বোচ্চ হিসেবে পূজা করে, অথবা সমস্ত হিন্দু দেবতাকে নিরাকার পরম বাস্তবতা বা ব্রহ্মের দিক হিসাবে বিবেচনা করে। অন্যান্য ক্ষুদ্র সম্প্রদায় যেমন গণপত্য ও সৌর সম্প্রদায় গণেশ ও  সূর্য কে সর্বোচ্চ রূপে গুরুত্ব আরোপ করে।

বৌদ্ধধর্মে

সম্পাদনা
মূল নিবন্ধ: বৌদ্ধধর্মে ঈশ্বর

বৌদ্ধধর্ম একেশ্বরবাদী সৃষ্টিকর্তা দেবতার বিশ্বাসকে অন্তর্ভুক্ত করে না।[১৮০][১৮১][১৮২] এটিকে প্রায়শই (অ-বস্তুবাদী) নাস্তিকতা বা অঈশ্বরবাদ হিসাবে বর্ণনা করা হয়, এবং বৌদ্ধধর্মের কিছু রূপ বিভিন্ন ধরনের উৎকর্ষ, অস্তিত্বহীন এবং শর্তহীন চূড়ান্ত বাস্তবতা (যেমন বুদ্ধ প্রকৃতি) প্রকাশ করে।[১৮৩] বৌদ্ধধর্ম শিক্ষা দেয় যে দেবতাদের কেউই স্রষ্টা বা শাশ্বত সত্তা নয়, যদিও তারা খুব দীর্ঘ জীবনযাপন করতে পারে।[১৮০][১৮৪] যদিও বৌদ্ধধর্ম একাধিক দেবতা অন্তর্ভুক্ত করে, তবে এর মূল ফোকাস তাদের উপর নয়।

জৈনধর্মে

সম্পাদনা
মূল নিবন্ধ: জৈনধর্মে ঈশ্বর

জৈনধর্মে ঈশ্বরত্বকে প্রত্যেক আত্মার অন্তর্নিহিত গুণ মনে করা হয়। যে সকল আত্মা অনন্ত আনন্দ, অনন্ত শুদ্ধ জ্ঞান (কেবল জ্ঞান), অনন্ত শক্তি ও অনন্ত অন্তর্দৃষ্টি অর্জন করতে সমর্থ হন, তাদেরই জৈনধর্মে ‘ঈশ্বর’ বলা হয়। ব্রহ্মাণ্ডের অভিপ্রকাশ, সৃষ্টি এবং পালনের জন্য আরোপিত সৃষ্টিকর্তা দেবতার ধারণাটি জৈনধর্মে প্রত্যাখ্যান করা হয়। জৈন মতবাদ অনুসারে, ব্রহ্মাণ্ড ও তার উপাদানগুলি সর্বদাই বিদ্যমান। সকল উপাদান ও কর্ম পরিচালিত হয় বিশ্বজনীন প্রাকৃতিক বিধান অনুসারে। জগত-বহির্ভূত আত্মা ব্রহ্মাণ্ডের ন্যায় জাগতিক বস্তুকে প্রভাবিত করতে পারেন না।[১৮৫]

তথ্যসূত্র

সম্পাদনা
  1. ↑ ক খ গ ঘ ঙ Swinburne, R. G. (১৯৯৫)। "God"। Honderich, Ted। The Oxford Companion to Philosophy। Oxford University Press। 
  2. ↑ ক খ Plantinga, Alvin. "God, Arguments for the Existence of", Routledge Encyclopedia of Philosophy, Routledge, 2000.
  3. ↑ Bordwell, David (২০০২)। Catechism of the Catholic Church। Continuum। পৃষ্ঠা 84। আইএসবিএন 978-0-860-12324-8। 
  4. ↑ "Catechism of the Catholic Church"। ৩ মার্চ ২০১৩ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ৩০ ডিসেম্বর ২০১৬ – IntraText-এর মাধ্যমে। 
  5. ↑ Webster's New World Dictionary; "God n. ME [Middle English] < OE [Old English], akin to Ger gott, Goth guth, prob. < IE base *ĝhau-, to call out to, invoke > Sans havaté, (he) calls upon; 1. any of various beings conceived of as supernatural, immortal, and having special powers over the lives and affairs of people and the course of nature; deity, esp. a male deity: typically considered objects of worship; 2. an image that is worshiped; idol 3. a person or thing deified or excessively honored and admired; 4. [G-] in monotheistic religions, the creator and ruler of the universe, regarded as eternal, infinite, all-powerful, and all-knowing; Supreme Being; the Almighty"
  6. ↑ Dictionary.com ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ১৯ এপ্রিল ২০০৯ তারিখে; "God /gɒd/ noun: 1. the one Supreme Being, the creator and ruler of the universe. 2. the Supreme Being considered with reference to a particular attribute. 3. (lowercase) one of several deities, esp. a male deity, presiding over some portion of worldly affairs. 4. (often lowercase) a supreme being according to some particular conception: the God of mercy. 5. Christian Science. the Supreme Being, understood as Life, Truth, Love, Mind, Soul, Spirit, Principle. 6. (lowercase) an image of a deity; an idol. 7. (lowercase) any deified person or object. 8. (often lowercase) Gods, Theater. 8a. the upper balcony in a theater. 8b. the spectators in this part of the balcony."
  7. ↑ Arthur Anthony Macdonell (2004), A Practical Sanskrit Dictionary, Motilal Banarsidass, ISBN 98-8120820005, p 47
  8. ↑ Arthur Anthony acdonell (2004), A Prctical Sanskrit Dictionary, Motilal Banarsidass, আইএসবিএন ৯৭৮-৮১২০৮২০০০৫, page 270
  9. ↑ Monier Williams, Sanskrit-English dictionary, Search for Izvara, University of Cologne, Germany
  10. ↑ Apte Sanskrit-English dictionary, Search for Izvara, University of Cologne, Germany
  11. ↑ James Lochtefeld, "Ishvara", The Illustrated Encyclopedia of Hinduism, Vol. 1: A–M, Rosen Publishing. আইএসবিএন ০-৮২৩৯-২২৮৭-১, page 306
  12. ↑ ক খ গ Parke-Taylor, G. H. (১ জানুয়ারি ২০০৬)। Yahweh: The Divine Name in the Bible (ইংরেজি ভাষায়)। Wilfrid Laurier University Press। পৃষ্ঠা 4। আইএসবিএন 978-0889206526। The Old Testament contains various titles and surrogates for God, such as El Shaddai, El Elyon, Haqqadosh (The Holy One), and Adonai. In chapter three, consideration will be given to names ascribed to God in the patriarchal period. Gerhard von Rad reminds us that these names became secondary after the name YHWH had been known to Israel, for "these rudimentary names which derive from old traditions, and from the oldest of them, never had the function of extending the name so as to stand alongside the name Jahweh to serve as fuller forms of address; rather, they were occasionally made use of in place of the name Jahweh." In this respect YHWH stands in contrast to the principal deities of the Babylonians and the Egyptians. "Jahweh had only one name; Marduk had fifty with which his praises as victor over Tiamat were sung in hymns. Similarly, the Egyptian god Re is the god with many names. 
  13. ↑ Barton, G. A. (২০০৬)। A Sketch of Semitic Origins: Social and Religious। Kessinger Publishing। আইএসবিএন 978-1428615755। 
  14. ↑ Loewen, Jacob A. (১ জুন ২০২০)। The Bible in Cross Cultural Perspective (English ভাষায়) (Revised সংস্করণ)। William Carey Publishing। পৃষ্ঠা 182। আইএসবিএন 978-1645083047। Shorter forms of Yahweh: The name Yahweh also appears in a shortened form, transliterated Jah (pronounced Yah) in the Revised Version and the American Standard Version, either in the text or footnote: "my song is Jah" (Ex 15:2); "by Jah, his name" (Ps 68:4); "I shall not see Jah in Jah's land (Is 38:11). It is common also in such often untranslated compounds as hallelujah 'praise Jah' (Ps 135:3; 146:10, 148:14), and in proper names like Elijah, 'my God is Jah,' Adonijah, 'my Lord is Jah,' Isaiah, 'Jah has saved.' 
  15. ↑ "God"। Islam: Empire of Faith। PBS। ২৭ মার্চ ২০১৪ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ১৮ ডিসেম্বর ২০১০। 
  16. ↑ "Islam and Christianity", Encyclopedia of Christianity (2001): Arabic-speaking Christians and Jews also refer to God as Allāh.
  17. ↑ Gardet, L.। "Allah"। Encyclopaedia of Islam Online। 
  18. ↑ Levine, Michael P. (2002). Pantheism: A Non-Theistic Concept of Deity, p. 136.
  19. ↑ Hastings 1925–2003, পৃ. 540.
  20. ↑ McDaniel, June (2013), A Modern Hindu Monotheism: Indonesian Hindus as 'People of the Book'. The Journal of Hindu Studies, Oxford University Press, ডিওআই:10.1093/jhs/hit030.
  21. ↑ Kidder, David S.; Oppenheim, Noah D. The Intellectual Devotional: Revive Your Mind, Complete Your Education, and Roam confidently with the cultured class, p. 364.
  22. ↑ Duggal, Kartar Singh (1988). Philosophy and Faith of Sikhism, p. ix.
  23. ↑ Baháʾuʾlláh, Joyce Watanabe (2006). A Feast for the Soul: Meditations on the Attributes of God : ... p. x.
  24. ↑ Assmann, Jan. Religion and Cultural Memory: Ten Studies, Stanford University Press 2005, p. 59.
  25. ↑ Lichtheim, M. (1980). Ancient Egyptian Literature, Vol. 2, p. 96.
  26. ↑ Afigbo, A. E; Falola, Toyin (২০০৬)। Myth, history and society: the collected works of Adiele Afigbo (ইংরেজি ভাষায়)। Trenton, New Jersey: Africa World Press। আইএসবিএন 978-1592214198। ওসিএলসি 61361536। ২৩ মে ২০২৪ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ১১ মার্চ ২০২৩। 
  27. ↑ Buckley, Jorunn Jacobsen (২০০২)। The Mandaeans: ancient texts and modern people (ইংরেজি ভাষায়)। New York: Oxford University Press। আইএসবিএন 0195153855। ওসিএলসি 65198443। 
  28. ↑ Nashmi, Yuhana (২৪ এপ্রিল ২০১৩), "Contemporary Issues for the Mandaean Faith", Mandaean Associations Union, ৩১ অক্টোবর ২০২১ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা, সংগ্রহের তারিখ ২৮ ডিসেম্বর ২০২১ 
  29. ↑ See e.g. The Rationality of Theism quoting Quentin Smith "God is not 'dead' in academia; it returned to life in the late 1960s". They cite "the shift from hostility towards theism in Paul Edwards's Encyclopedia of Philosophy (1967) to sympathy towards theism in the more recent Routledge Encyclopedia of Philosophy.
  30. ↑ "Ontological Arguments"। Stanford Encyclopedia of Philosophy। ২৫ মে ২০২৩ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২৭ ডিসেম্বর ২০২২। 
  31. ↑ Aquinas, Thomas (১৯৯০)। Kreeft, Peter, সম্পাদক। Summa of the Summa। Ignatius Press। পৃষ্ঠা 65–69। 
  32. ↑ Ratzsch, Del; Koperski, Jeffrey (১০ জুন ২০০৫)। "Teleological Arguments for God's Existence"। Teleological Arguments for God's Existence। Stanford Encyclopedia of Philosophy। ৭ অক্টোবর ২০১৯ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ৩০ ডিসেম্বর ২০২২।  অজানা প্যারামিটার |orig-date= উপেক্ষা করা হয়েছে (সাহায্য)
  33. ↑ "Fine-Tuning"। The Stanford Encyclopedia of Philosophy। Center for the Study of Language and Information (CSLI), Stanford University। আগস্ট ২২, ২০১৭। ১০ অক্টোবর ২০২৩ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ডিসেম্বর ২৯, ২০২২। 
  34. ↑ Chappell, Jonathan (২০১৫)। "A Grammar of Descent: John Henry Newman and the Compatibility of Evolution with Christian Doctrine"। Science and Christian Belief। 27 (2): 180–206। 
  35. ↑ Swinburne, Richard (২০০৪)। The Existence of God (ইংরেজি ভাষায়) (2 সংস্করণ)। Oxford University Press। পৃষ্ঠা 190–91। আইএসবিএন 978-0199271689। 
  36. ↑ The existence of God (1 সংস্করণ)। Watts & Co। পৃষ্ঠা 75। 
  37. ↑ Minority Report, H. L. Mencken's Notebooks, Knopf, 1956.
  38. ↑ Martin, Michael (১৯৯২)। Atheism: A Philosophical Justification। Temple University Press। পৃষ্ঠা 213–214। আইএসবিএন 978-0877229438। 
  39. ↑ Craig, William Lane; Moreland, J. P. (২০১১)। The Blackwell Companion to Natural Theology (ইংরেজি ভাষায়)। John Wiley & Sons। পৃষ্ঠা 393। আইএসবিএন 978-1444350852। 
  40. ↑ Parkinson, G. H. R. (১৯৮৮)। An Encyclopedia of Philosophy (ইংরেজি ভাষায়)। Taylor & Francis। পৃষ্ঠা 344–345। আইএসবিএন 978-0415003230। 
  41. ↑ Nielsen 2013: "Instead of saying that an atheist is someone who believes that it is false or probably false that there is a God, a more adequate characterization of atheism consists in the more complex claim that to be an atheist is to be someone who rejects belief in God for the following reasons ... : for an anthropomorphic God, the atheist rejects belief in God because it is false or probably false that there is a God; for a nonanthropomorphic God ... because the concept of such a God is either meaningless, unintelligible, contradictory, incomprehensible, or incoherent; for the God portrayed by some modern or contemporary theologians or philosophers ... because the concept of God in question is such that it merely masks an atheistic substance – e.g., "God" is just another name for love, or ... a symbolic term for moral ideals."
  42. ↑ Edwards 2005: "On our definition, an 'atheist' is a person who rejects belief in God, regardless of whether or not his reason for the rejection is the claim that 'God exists' expresses a false proposition. People frequently adopt an attitude of rejection toward a position for reasons other than that it is a false proposition. It is common among contemporary philosophers, and indeed it was not uncommon in earlier centuries, to reject positions on the ground that they are meaningless. Sometimes, too, a theory is rejected on such grounds as that it is sterile or redundant or capricious, and there are many other considerations which in certain contexts are generally agreed to constitute good grounds for rejecting an assertion."
  43. ↑ Thomas Henry Huxley, an English biologist, was the first to come up with the word agnostic in 1869 Dixon, Thomas (২০০৮)। Science and Religion: A Very Short Introduction। Oxford: Oxford University Press। পৃষ্ঠা 63। আইএসবিএন 978-0199295517।  However, earlier authors and published works have promoted an agnostic points of view. They include Protagoras, a 5th-century BCE Greek philosopher. "The Internet Encyclopedia of Philosophy – Protagoras (c. 490 – c. 420 BCE)"। ১৪ অক্টোবর ২০০৮ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ৬ অক্টোবর ২০০৮। While the pious might wish to look to the gods to provide absolute moral guidance in the relativistic universe of the Sophistic Enlightenment, that certainty also was cast into doubt by philosophic and sophistic thinkers, who pointed out the absurdity and immorality of the conventional epic accounts of the gods. Protagoras' prose treatise about the gods began 'Concerning the gods, I have no means of knowing whether they exist or not or of what sort they may be. Many things prevent knowledge including the obscurity of the subject and the brevity of human life.' 
  44. ↑ Hepburn, Ronald W. (২০০৫)। "Agnosticism"। Borchert, Donald M.। The Encyclopedia of Philosophy। 1 (2nd সংস্করণ)। MacMillan Reference US (Gale)। পৃষ্ঠা 92। আইএসবিএন 978-0028657806। In the most general use of the term, agnosticism is the view that we do not know whether there is a God or not.  অজানা প্যারামিটার |orig-date= উপেক্ষা করা হয়েছে (সাহায্য) (p. 56 in 1967 edition).
  45. ↑ Rowe, William L. (১৯৯৮)। "Agnosticism"। Edward Craig। Routledge Encyclopedia of Philosophy। Taylor & Francis। আইএসবিএন 978-0415073103। ২৩ মে ২০২৪ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ১১ নভেম্বর ২০২০। In the popular sense, an agnostic is someone who neither believes nor disbelieves in God, whereas an atheist disbelieves in God. In the strict sense, however, agnosticism is the view that human reason is incapable of providing sufficient rational grounds to justify either the belief that God exists or the belief that God does not exist. In so far as one holds that our beliefs are rational only if they are sufficiently supported by human reason, the person who accepts the philosophical position of agnosticism will hold that neither the belief that God exists nor the belief that God does not exist is rational. 
  46. ↑ "agnostic, agnosticism"। Oxford English Dictionary Online (3rd সংস্করণ)। Oxford University Press। ২০১২। agnostic. : A. n[oun]. :# A person who believes that nothing is known or can be known of immaterial things, especially of the existence or nature of God. :# In extended use: a person who is not persuaded by or committed to a particular point of view; a sceptic. Also: person of indeterminate ideology or conviction; an equivocator. : B. adj[ective]. :# Of or relating to the belief that the existence of anything beyond and behind material phenomena is unknown and (as far as can be judged) unknowable. Also: holding this belief. :# a. In extended use: not committed to or persuaded by a particular point of view; sceptical. Also: politically or ideologically unaligned; non-partisan, equivocal. agnosticism n. The doctrine or tenets of agnostics with regard to the existence of anything beyond and behind material phenomena or to knowledge of a First Cause or God. 
  47. ↑ "Philosophy of Religion.info – Glossary – Theism, Atheism, and Agonisticism"। Philosophy of Religion.info। ২৪ এপ্রিল ২০০৮ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ১৬ জুলাই ২০০৮। 
  48. ↑ "Theism – definition of theism by the Free Online Dictionary, Thesaurus and Encyclopedia"। TheFreeDictionary.com। ১৬ আগস্ট ২০২৩ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ১৬ জুলাই ২০০৮। 
  49. ↑ Dawkins, Richard (২৩ অক্টোবর ২০০৬)। "Why There Almost Certainly Is No God"। The Huffington Post। ৬ অক্টোবর ২০১৮ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ১০ জানুয়ারি ২০০৭। 
  50. ↑ Sagan, Carl (১৯৯৬)। The Demon Haunted World। New York: Ballantine Books। পৃষ্ঠা 278। আইএসবিএন 978-0345409461। 
  51. ↑ McGrath, Alister E. (২০০৫)। Dawkins' God: genes, memes, and the meaning of life। Wiley-Blackwell। আইএসবিএন 978-1405125390। 
  52. ↑ Barackman, Floyd H. (২০০১)। Practical Christian Theology: Examining the Great Doctrines of the Faith। Kregel Academic। আইএসবিএন 978-0825423802। 
  53. ↑ Gould, Stephen J. (১৯৯৮)। Leonardo's Mountain of Clams and the Diet of Worms। Jonathan Cape। পৃষ্ঠা 274। আইএসবিএন 978-0224050432। 
  54. ↑ Dawkins, Richard (২০০৬)। The God Delusion। Great Britain: Bantam Press। আইএসবিএন 978-0618680009। 
  55. ↑ Hawking, Stephen; Mlodinow, Leonard (২০১০)। The Grand Design  (ইংরেজি ভাষায়)। Bantam Books। পৃষ্ঠা 172। আইএসবিএন 978-0553805376। 
  56. ↑ Krauss, L. A Universe from Nothing. Free Press, New York. 2012. আইএসবিএন ৯৭৮-১৪৫১৬২৪৪৫৮.
  57. ↑ O'Brien, Jodi (২০০৯)। Encyclopedia of Gender and Society (ইংরেজি ভাষায়)। Los Angeles, California: Sage। পৃষ্ঠা 191। আইএসবিএন 978-1412909167। ১৩ জানুয়ারি ২০২৩ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২৮ জুন ২০১৭। 
  58. ↑ "BBC – Religion: Judaism"। www.bbc.co.uk। ৫ আগস্ট ২০২২ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ৩১ আগস্ট ২০২২। 
  59. ↑ Gimaret, D.। "Allah, Tawhid"। Encyclopædia Britannica Online। 
  60. ↑ Mohammad, N. 1985. "The doctrine of jihad: An introduction." Journal of Law and Religion 3(2): 381–397.
  61. ↑ "What Is the Trinity?"। ১৯ ফেব্রুয়ারি ২০১৪ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। 
  62. ↑ Lipner, Julius। "Hindu deities"। ৭ সেপ্টেম্বর ২০২২ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ৬ সেপ্টেম্বর ২০২২। 
  63. ↑ Müller, Max. (1878) Lectures on the Origin and Growth of Religion: As Illustrated by the Religions of India. London, England: Longmans, Green and Company.
  64. ↑ McConkie, Bruce R. (১৯৭৯), Mormon Doctrine (2nd সংস্করণ), Salt Lake City, Utah: Bookcraft, পৃষ্ঠা 351 .
  65. ↑ McGrath, Alister (২০০৬)। Christian Theology: An Introduction। Blackwell Publishing। পৃষ্ঠা 205। আইএসবিএন 978-1405153607। 
  66. ↑ "Pantheism"। Stanford Encyclopedia of Philosophy। ১৭ মে ২০০৭। ১১ সেপ্টেম্বর ২০২২ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ১১ সেপ্টেম্বর ২০২২। 
  67. ↑ Curley, Edwin M. (১৯৮৫)। The Collected Works of Spinoza। Princeton University Press। আইএসবিএন 978-0691072227। 
  68. ↑ Nadler, Steven (২১ আগস্ট ২০১২)। "Baruch Spinoza"। Baruch Spinoza। Stanford Encyclopedia of Philosophy। ১৩ নভেম্বর ২০২২ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ৬ ডিসেম্বর ২০১২।  অজানা প্যারামিটার |orig-date= উপেক্ষা করা হয়েছে (সাহায্য)
  69. ↑ "Pantheism"। Stanford Encyclopedia of Philosophy। ১ অক্টোবর ২০১২। ১৫ সেপ্টেম্বর ২০১৮ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ১৮ নভেম্বর ২০২২। 
  70. ↑ Dawe, Alan H. (২০১১)। The God Franchise: A Theory of Everything (ইংরেজি ভাষায়)। Alan H. Dawe। পৃষ্ঠা 48। আইএসবিএন 978-0473201142। Pandeism: This is the belief that God created the universe, is now one with it, and so, is no longer a separate conscious entity. This is a combination of pantheism (God is identical to the universe) and deism (God created the universe and then withdrew Himself). 
  71. ↑ Bradley, Paul (২০১১)। This Strange Eventful History: A Philosophy of Meaning (ইংরেজি ভাষায়)। Algora। পৃষ্ঠা 156। আইএসবিএন 978-0875868769। Pandeism combines the concepts of Deism and Pantheism with a god who creates the universe and then becomes it. 
  72. ↑ Culp, John (2013). "Panentheism," ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ১৬ অক্টোবর ২০১৫ তারিখে Stanford Encyclopedia of Philosophy, Spring.
  73. ↑ Rogers, Peter C. (২০০৯)। Ultimate Truth, Book 1 (ইংরেজি ভাষায়)। AuthorHouse। পৃষ্ঠা 121। আইএসবিএন 978-1438979687। As with Panentheism, Pantheism is derived from the Greek: 'pan'= all and 'theos' = God, it literally means "God is All" and "All is God." Pantheist purports that everything is part of an all-inclusive, indwelling, intangible God; or that the Universe, or nature, and God are the same. Further review helps to accentuate the idea that natural law, existence, and the Universe which is the sum total of all that is, was, and shall be, is represented in the theological principle of an abstract 'god' rather than an individual, creative Divine Being or Beings of any kind. This is the key element that distinguishes them from Panentheists and Pandeists. As such, although many religions may claim to hold Pantheistic elements, they are more commonly Panentheistic or Pandeistic in nature. 
  74. ↑ Fairbanks, Arthur, Ed., "The First Philosophers of Greece". K. Paul, Trench, Trubner. London, England, 1898, p. 145.
  75. ↑ Dodds, E. R. "The Parmenides of Plato and the Origin of the Neoplatonic 'One'". The Classical Quarterly, Jul–Oct 1928, vol. 22, p. 136.
  76. ↑ Brenk, Frederick (জানুয়ারি ২০১৬)। "Pagan Monotheism and Pagan Cult"। "Theism" and Related Categories in the Study of Ancient Religions। 75। Philadelphia: Society for Classical Studies (University of Pennsylvania)। ৬ মে ২০১৭ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ৫ নভেম্বর ২০২২। Historical authors generally refer to "the divine" (to theion) or "the supernatural" (to daimonion) rather than simply "God." [...] The Stoics, believed in a God identifiable with the logos or hegemonikon (reason or leading principle) of the universe and downgraded the traditional gods, who even disappear during the conflagration (ekpyrosis). Yet, the Stoics apparently did not practice a cult to this God. Middle and Later Platonists, who spoke of a supreme God, in philosophical discourse, generally speak of this God, not the gods, as responsible for the creation and providence of the universe. They, too, however, do not seem to have directly practiced a religious cult to their God.  SCS/AIA Annual Meeting ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ৩ মার্চ ২০২২ তারিখে
  77. ↑ Adamson, Peter (২০১৩)। "From the necessary existent to God"। Adamson, Peter। Interpreting Avicenna: Critical Essays। Cambridge University Press। পৃষ্ঠা 170। আইএসবিএন 978-0521190732। 
  78. ↑ "Providence"। The Concise Oxford Dictionary of World Religions। Encyclopedia.com। ১৭ এপ্রিল ২০১১ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১৪-০৭-১৭। 
  79. ↑ "Creation, Providence, and Miracle"। Reasonable Faith। ১৩ মে ২০১৭ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১৪-০৫-২০। 
  80. ↑ Lemos, Ramon M. (২০০১)। A Neomedieval Essay in Philosophical Theology। Lexington Books। পৃষ্ঠা 34। আইএসবিএন 978-0739102503। 
  81. ↑ Fuller, Allan R. (২০১০)। Thought: The Only Reality (ইংরেজি ভাষায়)। Dog Ear। পৃষ্ঠা 79। আইএসবিএন 978-1608445905। Pandeism is another belief that states that God is identical to the universe, but God no longer exists in a way where He can be contacted; therefore, this theory can only be proven to exist by reason. Pandeism views the entire universe as being from God and now the universe is the entirety of God, but the universe at some point in time will fold back into one single being which is God Himself that created all. Pandeism raises the question as to why would God create a universe and then abandon it? As this relates to pantheism, it raises the question of how did the universe come about what is its aim and purpose? 
  82. ↑ Perry, M.; Schuon, F.; Lafouge, J. (২০০৮)। Christianity/Islam : perspectives on esoteric ecumenism : a new translation with selected letters.। United Kingdom: World Wisdom। পৃষ্ঠা 135। আইএসবিএন 978-1933316499। 
  83. ↑ Wierenga, Edward R. "Divine foreknowledge" in Audi, Robert. The Cambridge Companion to Philosophy. Cambridge University Press, 2001.
  84. ↑ "www.ditext.com"। ৪ ফেব্রুয়ারি ২০১৮ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ৭ ফেব্রুয়ারি ২০১৮। 
  85. ↑ ক খ Edwards, Paul. "God and the philosophers" in Honderich, Ted. (ed)The Oxford Companion to Philosophy, Oxford University Press, 1995. আইএসবিএন ৯৭৮-১৬১৫৯২৪৪৬২.
  86. ↑ Nayanar, Prof. A. Chakravarti (2005). Samayasāra of Ācārya Kundakunda. Gāthā 10.310, New Delhi, India: Today & Tomorrows Printer and Publisher. p. 190.
  87. ↑ Thera, Narada (2006) "The Buddha and His Teachings," Jaico Publishing House. pp. 268–269.
  88. ↑ Hayes, Richard P., "Principled Atheism in the Buddhist Scholastic Tradition", Journal of Indian Philosophy, 16:1 (1988: Mar) p. 2.
  89. ↑ Cheng, Hsueh-Li. "Nāgārjuna's Approach to the Problem of the Existence of God" in Religious Studies, Vol. 12, No. 2 (June 1976), Cambridge University Press, pp. 207–216.
  90. ↑ Hayes, Richard P., "Principled Atheism in the Buddhist Scholastic Tradition", Journal of Indian Philosophy, 16:1 (1988: Mar.).
  91. ↑ Harvey, Peter (2019). "Buddhism and Monotheism", Cambridge University Press. p. 1.
  92. ↑ Khan, Razib (জুন ২৩, ২০০৮)। "Buddhists do Believe in God"। Discover। Kalmbach Publishing। ২৬ এপ্রিল ২০২৩ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২৬ এপ্রিল ২০২৩। 
  93. ↑ "Buddhists"। Pew Research Center। The Pew Charitable Trusts। ২৬ এপ্রিল ২০২৩ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২৬ এপ্রিল ২০২৩। 
  94. ↑ "Confucianism"। National Geographic। National Geographic Society। ২৬ এপ্রিল ২০২৩ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২৬ এপ্রিল ২০২৩। 
  95. ↑ "Taoism"। National Geographic। National Geographic Society। ২৬ এপ্রিল ২০২৩ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২৬ এপ্রিল ২০২৩। 
  96. ↑ Culotta, E. (২০০৯)। "The origins of religion"। Science। 326 (5954): 784–787। আইএসএসএন 0036-8075। ডিওআই:10.1126/science.326_784। পিএমআইডি 19892955। বিবকোড:2009Sci...326..784C। 
  97. ↑ Boyer, Pascal (২০০১)। Religion Explained । New York: Basic Books। পৃষ্ঠা 142–243। আইএসবিএন 978-0465006960। Admittedly, the Greek gods were extraordinarily anthropomorphic, and Greek mythology really is like the modern soap opera, much more so than other religious systems. 
  98. ↑ du Castel, Bertrand; Jurgensen, Timothy M. (২০০৮)। Computer Theology (ইংরেজি ভাষায়)। Austin, Texas: Midori Press। পৃষ্ঠা 221–222। আইএসবিএন 978-0980182118। 
  99. ↑ Barrett, Justin (১৯৯৬)। "Conceptualizing a Nonnatural Entity: Anthropomorphism in God Concepts" (পিডিএফ)। Cognitive Psychology। 31 (3): 219–47। এসটুসিআইডি 7646340। ডিওআই:10.1006/cogp.1996.0017। পিএমআইডি 8975683। ১৯ মার্চ ২০১৫ তারিখে মূল (পিডিএফ) থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০ নভেম্বর ২০১৫। 
  100. ↑ Rossano, Matt (২০০৭)। "Supernaturalizing Social Life: Religion and the Evolution of Human Cooperation" (পিডিএফ)। Human Nature (ইংরেজি ভাষায়)। Hawthorne, New York। 18 (3): 272–294। এসটুসিআইডি 1585551। ডিওআই:10.1007/s12110-007-9002-4। পিএমআইডি 26181064। ৩ মার্চ ২০১২ তারিখে মূল (পিডিএফ) থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২৫ জুন ২০০৯। 
  101. ↑ Harris, Sam. The end of faith. W. W. Norton and Company, New York. 2005. আইএসবিএন ০৩৯৩০৩৫১৫৮.
  102. ↑ "A spiritual experience"। ১৭ সেপ্টেম্বর ২০২০। ১৯ অক্টোবর ২০২২ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ১১ অক্টোবর ২০২২। 
  103. ↑ Sample, Ian (২৩ ফেব্রুয়ারি ২০০৫)। "Tests of faith"। The Guardian। ২৩ মে ২০২৪ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ১৫ অক্টোবর ২০২২। 
  104. ↑ Ramachandran, Vilayanur; Blakeslee, Sandra (১৯৯৮)। Phantoms in the brain (English ভাষায়)। New York: HarperCollins। পৃষ্ঠা 174–187। আইএসবিএন 0688152473। 
  105. ↑ Kluger, Jeffrey (২৭ নভেম্বর ২০১৩)। "Why There Are No Atheists at the Grand Canyon"। Time। ১৯ অক্টোবর ২০২২ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ১২ অক্টোবর ২০২২। 
  106. ↑ "Human Nature and the Purpose of Existence"। Patheos.com। ২৯ আগস্ট ২০১১ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২৯ জানুয়ারি ২০১১। 
  107. ↑ কুরআন ৫১:৫৬.
  108. ↑ "Salat: daily prayers"। BBC। ২২ মার্চ ২০২২ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ১২ এপ্রিল ২০২২। 
  109. ↑ Richards, Glyn (২০০৫)। The Philosophy of Gandhi: A Study of his Basic Ideas। Routledge। আইএসবিএন 1135799342। 
  110. ↑ "Allah would replace you with a people who sin"। islamtoday.net। ১৪ অক্টোবর ২০১৩ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ১৩ অক্টোবর ২০১৩। 
  111. ↑ Rigopoulos, Antonio. The Life and Teachings of Sai Baba of Shirdi (1993), p. 372; Houlden, J. L. (Ed.), Jesus: The Complete Guide (2005), p. 390.
  112. ↑ de Gruyter, Walter (1988), Writings on Religion, p. 145.
  113. ↑ See Swami Bhaskarananda, Essentials of Hinduism (Viveka Press 2002) আইএসবিএন ১৮৮৪৮৫২০৪১.
  114. ↑ "Sri Guru Granth Sahib"। Sri Granth। ২৮ জুলাই ২০১১ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ৩০ জুন ২০১১। 
  115. ↑ D’Antuono, Matt (১ আগস্ট ২০২২)। "The Heart Has Its Reasons That Reason Does Not Know"। National Catholic Register। ৮ জুন ২০২৩ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ১ জুন ২০২৩। 
  116. ↑ Ibn Daqiq al-'Id (২০১৪)। A Treasury of Hadith: A Commentary on Nawawi's Selection of Prophetic Traditions। Kube Publishing Limited। পৃষ্ঠা 199। আইএসবিএন 978-1847740694। 
  117. ↑ Hoover, Jon (২০১৬-০৩-০২), "Fiṭra", Encyclopaedia of Islam, THREE (ইংরেজি ভাষায়), Brill, ডিওআই:10.1163/1573-3912_ei3_com_27155, ২৮ ডিসেম্বর ২০২২ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা, সংগ্রহের তারিখ ২০২৩-১১-১৩ .
  118. ↑ "The Second Sage"। Aeon। ২৪ মার্চ ২০২৩ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২৪ মার্চ ২০২৩। 
  119. ↑ Çakmak, Cenap. Islam: A Worldwide Encyclopedia [4 volumes] ABC-CLIO 2017, আইএসবিএন ৯৭৮-১৬১০৬৯২১৭৫, p. 1014.
  120. ↑ Siddiqui, A. R. (২০১৫)। Qur'anic Keywords: A Reference Guide.। Kube Publishing Limited। পৃষ্ঠা 53। আইএসবিএন 9780860376767। 
  121. ↑ Hutchinson, Ian (১৪ জানুয়ারি ১৯৯৬)। "Michael Faraday: Scientist and Nonconformist"। ১ ডিসেম্বর ২০২২ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ৩০ নভেম্বর ২০২২। Faraday believed that in his scientific researches he was reading the book of nature, which pointed to its creator, and he delighted in it: `for the book of nature, which we have to read is written by the finger of God'. 
  122. ↑ Hofmann, Murad (২০০৭)। Islam and Qur'an। Amana publications। পৃষ্ঠা 121। আইএসবিএন 978-1590080474। 
  123. ↑ Beaty, Michael (১৯৯১)। "God Among the Philosophers"। The Christian Century। ৯ জানুয়ারি ২০০৭ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০ ফেব্রুয়ারি ২০০৭। 
  124. ↑ Halverson (2010).
  125. ↑ Hoover, John (২০২০)। "Early Mamlūk Ashʿarism against Ibn Taymiyya on the Nonliteral Reinterpretation (taʾwīl) of God's Attributes"। Shihadeh, Ayman; Thiele, Jan। Philosophical Theology in Islam: Later Ashʿarism East and West। Islamicate Intellectual History। 5। Leiden and Boston: Brill Publishers। পৃষ্ঠা 195–230। আইএসএসএন 2212-8662। আইএসবিএন 978-9004426610। এলসিসিএন 2020008682। এসটুসিআইডি 219026357। ডিওআই:10.1163/9789004426610_009। ৬ এপ্রিল ২০২৩ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ১৩ নভেম্বর ২০২২।  line feed character in |location= at position 40 (সাহায্য)
  126. ↑ Halverson (2010).
  127. ↑ Chignell, Andrew; Pereboom, Derk (২০২০), "Natural Theology and Natural Religion", Zalta, Edward N., The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Fall 2020 সংস্করণ), Metaphysics Research Lab, Stanford University, ১৮ ফেব্রুয়ারি ২০২২ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা, সংগ্রহের তারিখ ২০২০-১০-০৯ .
  128. ↑ Fiorenza, Francis Schüssler and Kaufman, Gordon D., "God", Ch 6, in Taylor, Mark C., ed., Critical Terms for Religious Studies (University of Chicago, 1998/2008), pp. 136–140.
  129. ↑ Gen. 17:1; 28:3; 35:11; Ex. 6:31; Ps. 91:1, 2.
  130. ↑ Gen. 14:19; Ps. 9:2; Dan. 7:18, 22, 25.
  131. ↑ Exodus 3:13–15.
  132. ↑ Bentley, David (১৯৯৯)। The 99 Beautiful Names for God for All the People of the Book। William Carey Library। আইএসবিএন 978-0878082995। 
  133. ↑ Aquinas, Thomas। "First part: Question 3: The simplicity of God: Article 1: Whether God is a body?"। Summa Theologica। New Advent। ৯ নভেম্বর ২০১১ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২২ জুন ২০১২। 
  134. ↑ Shedd, William G. T., সম্পাদক (১৮৮৫)। "Chapter 7"। The Confessions of Augustine। Warren F. Draper। 
  135. ↑ Lang, David; Kreeft, Peter (২০০২)। "Why Male Priests?"। Why Matter Matters: Philosophical and Scriptural Reflections on the Sacraments। Our Sunday Visitor। আইএসবিএন 978-1931709347। 
  136. ↑ Genesis 1:26-27, Wikisource
  137. ↑ Pagels, Elaine H. "What Became of God the Mother? Conflicting Images of God in Early Christianity" ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ২৩ নভেম্বর ২০১০ তারিখে Signs, Vol. 2, No. 2 (Winter 1976), pp. 293–303.
  138. ↑ Coogan, Michael (২০১০)। "6. Fire in Divine Loins: God's Wives in Myth and Metaphor"। God and Sex. What the Bible Really Says (1st সংস্করণ)। New York; Boston, Massachusetts: Twelve. Hachette Book Group। পৃষ্ঠা 175। আইএসবিএন 978-0446545259। সংগ্রহের তারিখ ৫ মে ২০১১। humans are modeled on elohim, specifically in their sexual differences. 
  139. ↑ Psalm 123:2, Wikisource
  140. ↑ Luke 15:8-10, Wikisource
  141. ↑ Hosea, Chapter 11, Verses 3-4, Wikisource
  142. ↑ Deuteronomy, Chapter 32, Verse 18, Wikisource
  143. ↑ Isaiah 66:13, Wikisource
  144. ↑ Isaiah 49:15, Wikisource
  145. ↑ Isaiah 42:14, Wikisource
  146. ↑ Psalm 131:2, Wikisource
  147. ↑ Deuteronomy, Chapter 32, Verses 11–12, Wikisource
  148. ↑ Matthew 23:37, Wikisource
  149. ↑ Luke 13:34, Wikisource
  150. ↑ "God's Gender"। www.sikhwomen.com। ৫ ডিসেম্বর ২০২৩ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ৫ ডিসেম্বর ২০২৩। 
  151. ↑ "IS GOD MALE OR FEMALE?"। www.gurbani.org। ৫ ডিসেম্বর ২০২৩ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ৫ ডিসেম্বর ২০২৩। 
  152. ↑ Boyce 1983, পৃ. 686।
  153. ↑ Williams, Wesley. “A Body Unlike Bodies: Transcendent Anthropomorphism in Ancient Semitic Tradition and Early Islam.” Journal of the American Oriental Society, vol. 129, no. 1, 2009, pp. 19–44. JSTOR, http://www.jstor.org/stable/40593866 ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ১৮ নভেম্বর ২০২২ তারিখে. Accessed 18 Nov. 2022.
  154. ↑ ক খ Shaman, Nicholas J.; Saide, Anondah R.; and Richert, Rebekah A. "Dimensional structure of and variation in anthropomorphic concepts of God." Frontiers in psychology 9 (2018): 1425.
  155. ↑ Bataille, Georges (১৯৩০)। "Base Materialism and Gnosticism"। Visions of Excess: Selected Writings, 1927–1939: 47। 
  156. ↑ Marvin Meyer; Willis Barnstone (জুন ৩০, ২০০৯)। "The Secret Book of John"। The Gnostic Bible। Shambhala। ২৩ এপ্রিল ২০২১ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০২১-১০-১৫। 
  157. ↑ Denova, Rebecca (এপ্রিল ৯, ২০২১)। "Gnosticism"। World History Encyclopedia। ২২ ফেব্রুয়ারি ২০২২ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০২১-১০-১৫। 
  158. ↑ ক খ Cornwell, James (2009) Saints, Signs, and Symbols: The Symbolic Language of Christian Art, আইএসবিএন ০৮১৯২২৩৪৫X. p. 2.
  159. ↑ Didron, Adolphe Napoléon (2003), Christian iconography: or The history of Christian art in the middle ages, আইএসবিএন ০-৭৬৬১-৪০৭৫-X, p. 169.
  160. ↑ Arena Chapel, at the top of the triumphal arch, God sending out the angel of the Annunciation. See Schiller, I, figure 15.
  161. ↑ Earls, Irene (1987). Renaissance art: a topical dictionary, আইএসবিএন ০৩১৩২৪৬৫৮০, pp. 8, 283.
  162. ↑ Tarasov, Oleg (2004). Icon and devotion: sacred spaces in Imperial Russia, আইএসবিএন ১৮৬১৮৯১১৮০. p. 185.
  163. ↑ "Council of Moscow – 1666–1667"। ১৩ ফেব্রুয়ারি ২০২১ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ৩০ ডিসেম্বর ২০১৬। 
  164. ↑ Lebron, Robyn (২০১২)। Searching for Spiritual Unity...Can There Be Common Ground?। Crossbooks। পৃষ্ঠা 117। আইএসবিএন 978-1462712625। 
  165. ↑ ক খ গ Theokritoff, Elizabeth (২০১০) [2008]। "Part I: Doctrine and Tradition – Creator and creation"। Cunningham, Mary B.; Theokritoff, Elizabeth। The Cambridge Companion to Orthodox Christian Theology। Cambridge and New York City: Cambridge University Press। পৃষ্ঠা 63–77। আইএসবিএন 9781139001977। ডিওআই:10.1017/CCOL9780521864848.005। 
  166. ↑ ক খ Young, Frances M. (২০০৮)। "Part V: The Shaping of Christian Theology – Monotheism and Christology"। Mitchell, Margaret M.; Young, Frances M.। The Cambridge History of Christianity, Volume 1: Origins to Constantine। Cambridge and New York City: Cambridge University Press। পৃষ্ঠা 452–469। আইএসবিএন 9781139054836। ডিওআই:10.1017/CHOL9780521812399.027। 
  167. ↑ ক খ Cross, F. L.; Livingstone, E. A., সম্পাদকগণ (২০০৫)। "Doctrine of the Trinity"। The Oxford Dictionary of the Christian Church (3rd Revised সংস্করণ)। Oxford and New York City: Oxford University Press। পৃষ্ঠা 1652–1653। আইএসবিএন 978-0-19-280290-3। ডিওআই:10.1093/acref/9780192802903.001.0001। 
  168. ↑ ক খ Schnelle, Udo (২০০৫) [2003]। "Part II: The Basic Structures of Pauline Thought – Theology: God as the Father of Jesus Christ"। Apostle Paul: His Life and Theology (1st সংস্করণ)। Ada, Michigan: Baker Academic। পৃষ্ঠা 395–400। আইএসবিএন 9781441242006। এলসিসিএন 2005025534। 
  169. ↑ Weinandy, Thomas G. (২০১৯) [2015]। "Part I: Catholic Teaching – God, the Creation, and the History of Salvation: The Incarnation"। Ayres, Lewis; Volpe, Medi Ann। The Oxford Handbook of Catholic Theology। Oxford and New York City: Oxford University Press। পৃষ্ঠা 167–182। আইএসবিএন 9780199566273। এলসিসিএন 2018965377। ডিওআই:10.1093/oxfordhb/9780199566273.013.7। 
  170. ↑ Louth, Andrew (২০০৭)। "The Place of Theosis in Orthodox Theology"। Christensen, Michael J.; Wittung, Jeffery A.। Partakers of the Divine Nature: The History and Development of Deification in the Christian Traditions। Madison, New Jersey and Vancouver, British Columbia: Fairleigh Dickinson University Press। পৃষ্ঠা 32–44। আইএসবিএন 978-0-8386-4111-8। এলসিসিএন 2006017877। 
  171. ↑ Del Colle, Ralph (২০০১) [1997]। "Part II: The content of Christian doctrine – The Triune God"। Gunton, Colin E.। The Cambridge Companion to Christian Doctrine। Cambridge and New York City: Cambridge University Press। পৃষ্ঠা 121–140। আইএসবিএন 9781139000000। ডিওআই:10.1017/CCOL0521471184.009। 
  172. ↑ Gerhard Böwering God and his Attributes, Encyclopedia of the Quran Quran.com, Islam: The Straight Path, Oxford University Press, 1998, p.22
  173. ↑ Maimonides, 13 principles of faith, Second Principle
  174. ↑ ক খ Narayanan, Vasudha (২০১৮) [2009]। "Gods, Goddesses, and Divine Powers (overview article)"। Basu, Helene; Jacobsen, Knut A.; Malinar, Angelika; Narayanan, Vasudha। Brill's Encyclopedia of Hinduism। 1। Leiden: Brill Publishers। আইএসএসএন 2212-5019। আইএসবিএন 978-90-04-17641-6। ডিওআই:10.1163/2212-5019_BEH_COM_103। 
  175. ↑ ক খ Lipner, Julius J. (২০১০) [1998]। Hindus: Their Religious Beliefs and Practices (Second সংস্করণ)। London and New York: Routledge। পৃষ্ঠা 8। আইএসবিএন 978-0-415-45677-7। ওসিএলসি 698586925। [...] one need not be religious in the minimal sense described to be accepted as a Hindu by Hindus, or describe oneself perfectly validly as Hindu. One may be polytheistic or monotheistic, monistic or pantheistic, even an agnostic, humanist or atheist, and still be considered a Hindu. 
  176. ↑ Lester Kurtz (Ed.), Encyclopedia of Violence, Peace and Conflict, আইএসবিএন ৯৭৮-০১২৩৬৯৫০৩১, Academic Press, 2008
  177. ↑ MK Gandhi, The Essence of Hinduism, Editor: VB Kher, Navajivan Publishing, see page 3; According to Gandhi, "a man may not believe in God and still call himself a Hindu."
  178. ↑ Chakravarti, Sitansu S. (১৯৯১)। "The Hindu Perspective"। Hinduism, a Way of Life। Delhi: Motilal Banarsidass। পৃষ্ঠা 70–71। আইএসবিএন 978-81-208-0899-7। ওসিএলসি 925707936। According to Hinduism, different religions are but alternate ways toward the same spiritual goal. Thus, although spirituality is a necessary quest for human beings, the religion one follows does not have to be the same for everyone. [...] The first Hindu scripture, the Rigveda, dating back to at least 4.000 years, says: "Truth is one, though the wise call it by different names." The Mahabharata, which includes the Gita, is replete with sayings meaning that religious streams, though separate, head toward the same ocean of divinity. 
  179. ↑ Smart, Ninian (১০ নভেম্বর ২০২০) [26 July 1999]। "Polytheism"। Encyclopædia Britannica। Edinburgh: Encyclopædia Britannica, Inc.। ১১ নভেম্বর ২০২০ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২৫ এপ্রিল ২০২১। 
  180. ↑ ক খ Harvey, Peter (2019). "Buddhism and Monotheism", p. 1. Cambridge University Press.
  181. ↑ Taliaferro 2013, পৃ. 35।
  182. ↑ Blackburn, Anne M.; Samuels, Jeffrey (২০০৩)। "II. Denial of God in Buddhism and the Reasons Behind It"। Approaching the Dhamma: Buddhist Texts and Practices in South and Southeast Asia। Pariyatti। পৃষ্ঠা 128–146। আইএসবিএন 978-1-928706-19-9। [স্থায়ীভাবে অকার্যকর সংযোগ]
  183. ↑ Schmidt-Leukel (2006), pp. 1-4.
  184. ↑ Kapstein, Matthew T. The Buddhist Refusal of Theism, Diogenes 2005; 52; 61.
  185. ↑ The Perfect Law ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ২০ এপ্রিল ২০১৬ তারিখে Jainworld.org

উৎস

সম্পাদনা

বহিসংযোগ

সম্পাদনা
'https://bn.wikipedia.org/w/index.php?title=ঈশ্বর&oldid=7687793' থেকে আনীত