উইকিপিডিয়া

মূর্তিপূজা

কোনো মূর্তি প্রতি ধর্মীয় শ্রদ্ধা, সাকার উপাসনা

মূর্তিপূজা হলো প্রতিমা বা প্রতিমূর্তিকে দেবতা হিসেবে উপাসনা করা।[১][২][৩] ইব্রাহিমীয় ধর্মে (ইহুদি, খ্রিস্টান, ইসলাম, শমরীয়বাদ ও বাহাই ধর্ম) মূর্তিপূজা বলতে ইব্রাহিমীয় ঈশ্বর ব্যতীত অন্য কিছুর উপাসনাকে বোঝায়।[৪] এই একেশ্বরবাদী ধর্মে, মূর্তিপূজা "মিথ্যা দেবতাদের উপাসনা" হিসাবে বিবেচিত হয় এবং দশটি আদেশের মতো মূল্যবোধ দ্বারা নিষিদ্ধ। অন্যান্য একেশ্বরবাদী ধর্ম অনুরূপ নিয়ম প্রয়োগ করতে পারে।[৫] অনেক ভারতীয় ধর্মে, যেমন হিন্দুধর্ম, বৌদ্ধধর্ম, ও জৈনধর্মের আস্তিক ও অ-আস্তিক প্রকারে, প্রতিমা (মূর্তি) নিখুঁত প্রতীক হিসেবে বিবেচিত হয় কিন্তু পরম নয়,[৬] বা আধ্যাত্মিক ধারণার বিগ্রহ,[৬][৭] বা ঐশ্বরিক প্রতীক।[৮] এটি কারও ধর্মীয় সাধনা এবং উপাসনা (ভক্তি) কে কেন্দ্র করার মাধ্যম।[৬][৯][৭] প্রাচীন মিশর, গ্রীস, রোম, আফ্রিকা, এশিয়া, আমেরিকা এবং অন্যত্র প্রচলিত ধর্মে, প্রাচীনকাল থেকেই অর্চনা প্রতিবিম্ব বা মূর্তির প্রতি শ্রদ্ধা সাধারণ অভ্যাস, এবং অর্চনা প্রতিবিম্ব ধর্মের ইতিহাসে বিভিন্ন অর্থ এবং তাৎপর্য বহন করেছে।[১][১০][১১] উপরন্তু, দেবতা বা দেবতাদের বস্তুগত চিত্র সবসময় বিশ্বের সব সংস্কৃতিতে বিশিষ্ট ভূমিকা পালন করেছে।[১০]

গোল্ডেন বাছুরে ক্ষুব্ধ মোশি, উইলিয়াম ব্লেক কর্তৃক অঙ্কিত চিত্র, ১৭৯৯-১৮০০।
জুলিয়াস স্নোর ভন ক্যারোলসফেল্ডের এই ১৮৬০ কাঠের কাটায় সোনার বাছুরের পূজার জবাবে মোশি দশটি আদেশ ভঙ্গ করেছে।

শ্রদ্ধা বা উপাসনার ধারণার প্রতিনিধিত্ব করার জন্য কোন বিগ্রহ বা ছবি ব্যবহারের বিরোধিতাকে বলা হয় সর্বপ্রাণবাদ।[১২] পূজার বিগ্রহ হিসেবে ছবি ধ্বংসকে প্রতিমাপূজা বিরোধিতাবাদ বলা হয়,[১৩] এবং এটি দীর্ঘদিন ধরে ধর্মীয় গোষ্ঠীগুলির মধ্যে সহিংসতার সাথে রয়েছে যা প্রতিমাপূজা নিষিদ্ধ করে এবং যারা বিগ্রহ, ছবি ও মূর্তি পূজার জন্য গ্রহণ করেছে।[১৪][১৫] মূর্তিপূজার সংজ্ঞা ইব্রাহিমীয় ধর্মের মধ্যে বিতর্কিত বিষয় হয়েছে, অনেক মুসলিম এবং বেশিরভাগ প্রতিবাদী খ্রিস্টানগণ ক্যাথলিক ও প্রাচ্য গোঁড়া অভ্যাসকে মূর্তিপূজার রূপ হিসাবে অনেক গির্জায় কুমারী মেরিকে পূজা করার নিন্দা জানায়।[১৬][১৭]

ধর্মের ইতিহাস অভিযোগ ও মূর্তিপূজার অস্বীকার দ্বারা চিহ্নিত করা হয়েছে। এই অভিযোগগুলি মূর্তি ও ছবিগুলিকে প্রতীকহীন বলে মনে করে। বিকল্পভাবে, মূর্তিপূজার বিষয় অনেক ধর্মের মধ্যে মতবিরোধের উৎস হয়েছে,অথবা বিভিন্ন ধর্মের মধ্যে, অনুমান করা হয় যে নিজের ধর্মীয় অনুশীলনের বিগ্রহগুলির অর্থপূর্ণ প্রতীক আছে, অন্য ব্যক্তির বিভিন্ন ধর্মীয় অনুশীলন নেই।[১৮][১৯]

ব্যুৎপত্তি ও নামকরণ

সম্পাদনা

মূর্তিপূজা শব্দটি এসেছে গ্রিক শব্দ "এইদললাত্রিয়া" (εἰδωλολατρία) থেকে, যা নিজেই দুটি শব্দের সমন্বয়: "এইদলন" (εἴδωλον "ছবি/পুতুল") এবং "লাত্রেইয়া" (λατρεία "পূজা", λάτρις সম্পর্কিত)।[২০] "এইদললাত্রিয়া" শব্দের অর্থ এইভাবে "মূর্তির পূজা", যা ল্যাটিন ভাষায় প্রথমে মূর্তিপূত্র, তারপর ভালগার ল্যাটিনে মূর্তিপূজা হিসেবে আবির্ভূত হয়, তারপর থেকে এটি ১২ শতকের পুরাতন ফরাসি মূর্তিপূজা হিসেবে আবির্ভূত হয়, যা প্রথম ১৩ শতাব্দীর ইংরেজিতে "idolatry" হিসাবে উপস্থিত হয়।[২১][২২]

যদিও গ্রিক হিব্রু বাক্যাংশ অ্যাভোডাত এলিলিমেঋণ অনুবাদ বলে মনে হয়, যা রাব্বিনিক সাহিত্যে সত্যায়িত, গ্রিক শব্দটি সেপ্টুয়াজিন্ট, ফিলো, জোসেফাস বা অন্যান্য হেলেনিস্টিক ইহুদি লেখায় পাওয়া যায় না।[তথ্যসূত্র প্রয়োজন] আদি রাব্বিনিক লেখায় ব্যবহৃত মূল শব্দটি হল ওভড অ্যাভোদা জারাহ, যখন অ্যাভোডাত কোচভিম উমাজালট এর প্রাথমিক পাণ্ডুলিপিতে পাওয়া যায় না।[২৩] পরবর্তী ইহুদিরা עֲבוֹדה זֶרֶה (অবোধ জেরাহ) শব্দটি ব্যবহার করেছিল, যার অর্থ "অদ্ভুত উপাসনা"।[২৪]

মূর্তিপূজা ঐতিহাসিক সাহিত্যে প্রতিমা,[২৫] মূর্তিবিদ্যা (প্রতিমাপূজা)[২৬] বা আইডোডুলিয়া নামেও পরিচিত।[২৭]

প্রাগৈতিহাসিক ও প্রাচীন সভ্যতা

সম্পাদনা

প্রাচীনতম তথাকথিত ভেনাস মূর্তিগুলি প্রাগৈতিহাসিক ঊর্ধ্ব প্যালিওলিথিক যুগের।[২৮] এজিয়ান সাগরের দ্বীপসমূহের প্রত্নতাত্ত্বিক প্রমাণ খ্রিস্টপূর্ব ৪র্থ ও ৩য় সহস্রাব্দ থেকে নিওলিথিক যুগের সাইক্ল্যাডিক পরিসংখ্যান পেয়েছে, খ্রিস্টপূর্ব ২য় সহস্রাব্দ থেকে সিন্ধু ভ্যালি সভ্যতার স্থান থেকে নমস্ত ভঙ্গিতে প্রতিমা, এবং বিশ্বজুড়ে অনেক পুরনো পেট্রোগ্লিফ দেখায় যে মানুষ অত্যাধুনিক ছবি তৈরি করতে শুরু করেছে।[২৯][৩০] যাইহোক, এইসব বর্ণনা করা ঐতিহাসিক গ্রন্থের অভাবের কারণে, এটা স্পষ্ট নয় যে, ধর্মীয় বিশ্বাসের সাথে কোন সম্পর্ক থাকলে, এই পরিসংখ্যানগুলির কি ছিল[৩১] অথবা তাদের অন্যান্য অর্থ এবং ব্যবহার ছিল কিনা, এমনকি খেলনা হিসাবেও।[৩২][৩৩][৩৪]

প্রাচীনতম ঐতিহাসিক তথ্য যা নিশ্চিত করে যে ধর্মীয় পূজাপদ্ধতির চিত্টগুলি প্রাচীন মিশরীয় সভ্যতা থেকে, তারপর গ্রিক সভ্যতার সাথে সম্পর্কিত।[৩৫] খ্রিস্টপূর্ব ২য় সহস্রাব্দে ধর্মীয় পূজাপদ্ধতির চিত্রের দুটি বিস্তৃত রূপ দেখা যায়, একটি ছবিতে জুমরফিক (পশু বা প্রাণী-মানুষের সংমিশ্রণে দেবতা) এবং অন্য একটি নৃতাত্ত্বিক (মানুষের ছবিতে দেবতা)।[৩১] প্রাচীন মিশর প্রভাবিত বিশ্বাসে আগেরটি বেশি দেখা যায়, যখন নৃতাত্ত্বিক চিত্রগুলি ইন্দো-ইউরোপীয় সংস্কৃতিতে বেশি পাওয়া যায়।[৩৫][৩৬] প্রকৃতির প্রতীক, উপকারী প্রাণী বা ভীত প্রাণী উভয়ই অন্তর্ভুক্ত হতে পারে। ইউক্রেনের মাধ্যমে ফ্রান্স, আয়ারল্যান্ডে ৪,০০০ থেকে ২,৫০০ খ্রিস্টপূর্বাব্দ পর্যন্ত স্টিলে আবিষ্কৃত হয়েছে, এবং মধ্য এশিয়ায় দক্ষিণ এশিয়ার মাধ্যমে, পরামর্শ দেয় যে প্রাচীন নৃতাত্ত্বিক পরিসংখ্যানগুলিতে জুমোরফিক মোটিফ অন্তর্ভুক্ত ছিল।[৩৬] নর্ডিক ও ভারতীয় উপমহাদেশে, উদাহরণস্বরূপ, গবাদি পশু বা মূর্তি সাধারণ ছিল।[৩৭][৩৮] আয়ারল্যান্ডে, মূর্ত প্রতীকগুলিতে শূকর অন্তর্ভুক্ত ছিল।[৩৯]

প্রাচীন মিশরীয় ধর্ম ছিল বহুশাস্ত্রীয়, বৃহৎ ধর্মীয় পূজাপদ্ধতির চিত্র যা পশু ছিল বা পশুর অংশ ছিল। প্রাচীন গ্রিক সভ্যতা ঐশ্বরিক প্রতিনিধিত্বের জন্য আদর্শ রূপে মানুষের রূপকে পছন্দ করত।[৩৫] পশ্চিম এশিয়ার কনানীয়রা তাদের প্যানথিয়নে একটি সোনার বাছুর অন্তর্ভুক্ত করেছিল।[৪০]

গ্রিকদের প্রাচীন দর্শন ও চর্চা, তারপরে রোমানরা বহুদেবতাবাদী মূর্তিপূজা দ্বারা আবদ্ধ ছিল।[৪১][৪২] তারা একটি ছবি কি এবং ইমেজের ব্যবহার উপযুক্ত কিনা তা নিয়ে বিতর্ক করে। প্লেটোর কাছে, ছবি মানুষের অভিজ্ঞতার প্রতিকার বা বিষ হতে পারে।[৪৩] অ্যারিস্টটলের কাছে, পল কুগলার বলেন, ছবি উপযুক্ত মানসিক মধ্যস্থতাকারী যা "মনের অভ্যন্তরীণ জগৎ এবং বস্তুগত বাস্তবতার বাইরের জগতের মধ্যে সেতুবন্ধন", ছবিটি সংবেদন এবং যুক্তির মধ্যে একটি বাহন। মূর্তিগুলি দরকারি মনস্তাত্ত্বিক অনুঘটক, তারা ইন্দ্রিয়গত তথ্য এবং পূর্বে বিদ্যমান অভ্যন্তরীণ অনুভূতি প্রতিফলিত করে। এগুলি চিন্তার উদ্ভব বা গন্তব্য নয় কিন্তু মানুষের অভ্যন্তরীণ যাত্রার মধ্যস্থতাকারী।[৪৩][৪৪] গ্রিক ও রোমানদের মূর্তিপূজার প্রতি তীব্র বিরোধ ছিল প্রাথমিক খ্রিস্টধর্ম এবং পরবর্তীকালে ইসলাম, যা আধুনিক যুগে টিকে থাকা প্রাচীন গ্রিক ও রোমান ভাস্কর্যগুলির ব্যাপক অপবিত্রতা ও অপমানের প্রমাণ।[৪৫][৪৬][৪৭]

ইব্রাহিমীয় ধর্ম

সম্পাদনা

ইহুদি ধর্ম

সম্পাদনা

ইহুদী ধর্ম যেকোন প্রকার মূর্তিপূজা নিষিদ্ধ করে।[৪৮] এর আজ্ঞা অনুসারে, বিদেশী দেবতাদের কোন আকারে বা বিগ্রহের মাধ্যমে পূজা করার অনুমতি নেই।[৪৮][৪৯]

 
জেকুথিয়েল সোফারের দশ আদেশের সাথে ১৭৬৮ সিনাগগ পার্চমেন্ট। অন্যান্য বিষয়ের মধ্যে এটি মূর্তিপূজা নিষিদ্ধ করে।[৫০]

অনেক ইহুদি পণ্ডিত যেমন রাব্বি সাদিয়া গাওন, রাব্বি বাহিয়া ইবনে পাকুদা, এবং রাব্বি ইহুদা হালেভী মূর্তিপূজার বিষয়গুলি বিস্তারিতভাবে বর্ণনা করেছেন। মূর্তিপূজার উপর রাব্বি মোশে বেন মাইমন (মাইমনাইডস) -এর ভাষ্য।[৪৯] মাইমনিডিয়ান ব্যাখ্যা অনুসারে, মূর্তিপূজা নিজেই একটি মৌলিক পাপ নয়, কিন্তু গুরুতর পাপ হল বিশ্বাস যে ঈশ্বর শারীরিক হতে পারেন। ইহুদি বিশ্বাসে, ঈশ্বরের একমাত্র প্রতিমূর্তি হল মানুষ, যিনি বেঁচে থাকেন এবং চিন্তা করেন; ঈশ্বরের কোন দৃশ্যমান আকৃতি নেই, এবং মূর্তি তৈরি বা উপাসনা করা অযৌক্তিক; পরিবর্তে মানুষকে একা অদৃশ্য ঈশ্বরের উপাসনা করতে হবে।[৪৯][৫১]

মূর্তিপূজার বিরুদ্ধে হিব্রু বাইবেলের আদেশগুলি প্রাচীন আক্কাদ, মেসোপটেমিয়া ও মিশরের চর্চা এবং দেবতাদের নিষিদ্ধ করেছিল।[৫২][৫৩] হিব্রু বাইবেলে বলা হয়েছে যে ঈশ্বরের কোন আকৃতি বা রূপ নেই, একেবারে অতুলনীয়, সর্বত্র এবং প্রতিমার শারীরিক রূপে উপস্থাপন করা যায় না।[৫৪]

বাইবেলের পণ্ডিতরা ঐতিহাসিকভাবে ইহুদি ধর্মে মূর্তিপূজার ইতিহাস গড়ে তোলার জন্য পাঠ্য প্রমাণের উপর মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করেছেন, এমন একটি বৃত্তি যা আধুনিক আধুনিক পণ্ডিতরা ক্রমবর্ধমানভাবে পুনর্নির্মাণ শুরু করেছে।[১৮] ধর্মীয় গবেষণার অধ্যাপক নাওমি জানোভিৎস বলেন, এই বাইবেলের মতবাদ ইস্রায়েলীয় ধর্মীয় অনুশীলনের বাস্তবতা এবং ইহুদি ধর্মে চিত্রের ঐতিহাসিক ব্যবহারকে বিকৃত করেছে। প্রত্যক্ষ বস্তুগত প্রমাণ আরো নির্ভরযোগ্য, যেমন প্রত্নতাত্ত্বিক স্থান থেকে, এবং এটি ইঙ্গিত করে যে ইহুদি ধর্মীয় অনুশীলন বাইবেলের ধর্মীয় মতামতগুলির চেয়ে অনেক বেশি জটিল। ইহুদি ধর্মে প্রথম মন্দিরের সময়, দ্বিতীয় মন্দিরের সময়কাল, প্রাচীনকালের শেষ (দ্বিতীয় থেকে ৮ম শতাব্দী), এবং তারপরে ছবি এবং সাংস্কৃতিক মূর্তি অন্তর্ভুক্ত ছিল।[১৮][৫৫] তা সত্ত্বেও, এই ধরনের প্রমাণগুলি প্রাচীন ইস্রায়েলীয় চর্চাগুলির কিছু "সম্ভবত বিচ্যুত" বৃত্তের বর্ণনামূলক হতে পারে, কিন্তু আমাদের বাইবেলের মূলধারার ধর্ম সম্পর্কে কিছু বলতে পারে না যা মূর্তিপূজা নিষিদ্ধ করে।[৫৬]

ইহুদি ধর্মীয় অনুশীলনের ইতিহাসে ধর্মীয় পূজাপদ্ধতির ছবি ও হাতির দাঁত, পোড়ামাটি, ফেইন ও সিল দিয়ে তৈরি মূর্তি অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছে।[১৮][৫৭] যেহেতু আরও বস্তুগত প্রমাণ বেরিয়ে এসেছে, একটি প্রস্তাব হল যে ইহুদি ধর্ম মূর্তিপূজা ও আইকনোক্লাজমের মধ্যে দোলায়িত। যাইহোক, বস্তু এবং গ্রন্থের ডেটিং ইঙ্গিত দেয় যে দুটি ধর্মতত্ত্ব এবং ধর্মীয় চর্চা একই সাথে বিদ্যমান ছিল। ইহুদি সাহিত্যে একত্ববাদের কারণে মূর্তিপূজার দাবি প্রত্যাখ্যান করা হয়েছে এবং বাইবেলের খ্রিস্টান সাহিত্যে এর থেকে প্রত্যাখ্যান করা হয়েছে, জানোভিৎস বলেছেন, অবাস্তব বিমূর্ততা এবং প্রকৃত ইতিহাসের ত্রুটিপূর্ণ নির্মাণ।[১৮] চিত্র, মূর্তি ও মূর্তির বস্তুগত প্রমাণ যেমন করূব ও "রক্তের জন্য মদ দাঁড়িয়ে আছে" এর পাঠ্য বিবরণের সাথে নেওয়া হয়েছে, উদাহরণস্বরূপ, ইহুদি ধর্ম ইঙ্গিত দেয় যে প্রতীক, ধর্মীয় ছবি, আইকন ও সূচক তৈরি করা অবিচ্ছেদ্য অঙ্গ।[১৮][৫৮][৫৯] প্রত্যেক ধর্মেই কিছু বস্তু আছে যা ঈশ্বরকে প্রতিনিধিত্ব করে এবং বিশ্বস্তদের মনে কোন কিছুর জন্য দাঁড়ায় এবং ইহুদি ধর্মেরও তার পবিত্র বস্তু এবং চিহ্ন রয়েছে যেমন মেনোরা।[১৮]

খ্রিস্টধর্ম

সম্পাদনা
 
সেন্ট বেনেডিক্ট একটি পৌত্তলিক মূর্তি ধ্বংস করে, জুয়ান রিজি (১৬০০–১৬৮১)

খ্রিস্টধর্মে মূর্তিপূজার ধারণাগুলি দশটি আদেশের প্রথমটির উপর ভিত্তি করে।

আমার আগে তোমার অন্য কোন দেবতা থাকবে না।[৬০]

এটি বাইবেলে এক্সোডাস ২০:৩, ম্যাথিউ ৪:১০, লূক ৪:৮ এবং অন্যত্র প্রকাশ করা হয়েছে, যেমন,[৬০]

তোমরা কোন মূর্তি বা খোদাই করা মূর্তি তৈরী করবে না, স্থায়ী মূর্তি তৈরী করবে না, পাথরের কোন মূর্তি স্থাপন করবে না, যাতে সেগুলোকে প্রণাম করতে পারে; কারণ আমি প্রভু তোমাদের .শ্বর। তোমরা আমার বিশ্রামবার পালন করবে এবং আমার পবিত্র স্থানকে শ্রদ্ধা করবে।

— লেবীয় ২৬: ১–২, কিং জেমস বাইবেল[৬১]

মূর্তিপূজার প্রতি খ্রিস্টান দৃষ্টিভঙ্গিকে সাধারণত দুটি সাধারণ শ্রেণীতে ভাগ করা যায়: ক্যাথলিক এবং ইস্টার্ন অর্থোডক্স দৃষ্টিভঙ্গি যা ধর্মীয় চিত্রের ব্যবহারকে গ্রহণ করে[৬২] এবং অনেক প্রোটেস্ট্যান্ট গীর্জার মতামত যা তাদের ব্যবহারকে যথেষ্ট সীমাবদ্ধ করে। যাইহোক, অনেক প্রোটেস্ট্যান্ট ক্রসের ছবিটিকে প্রতীক হিসেবে ব্যবহার করেছেন।[৬৩][৬৪]

ক্যাথলিক ধর্ম

সম্পাদনা

রোমান ক্যাথলিক এবং বিশেষ করে অর্থোডক্স গীর্জাগুলি উতিহ্যগতভাবে মূর্তিগুলির ব্যবহারকে রক্ষা করেছে। ছবিগুলি কী বোঝায় এবং গির্জায় মূর্তিগুলির সাহায্যে শ্রদ্ধা মূর্তিপূজার সমতুল্য কিনা তা নিয়ে বিতর্ক বহু শতাব্দী ধরে, বিশেষত ৭ম শতাব্দী থেকে ১৬ শতাব্দীতে সংস্কার পর্যন্ত।[৬৫] এই বিতর্কগুলি যিশুখ্রিস্ট, কুমারী মেরি এবং প্রেরিতদের আইকন, দাগযুক্ত কাচে প্রকাশ করা বিগ্রহ, আঞ্চলিক সাধু ও খ্রিস্টান বিশ্বাসের অন্যান্য প্রতীককে সমর্থন করেছে। .এটি ক্যাথলিক গণ, ছবির আগে মোমবাতি পোড়ানো, বড়দিনের সাজসজ্জা এবং উদযাপন এবং খ্রিস্টধর্মের ধর্মীয় তাৎপর্যের মূর্তি সহ উৎসব বা স্মারক মিছিলের মতো অনুশীলনগুলিকে সমর্থন করেছে।[৬৫][৬৬][৬৭]

 
 
মেরি, যিশুখ্রিস্ট ও | ব্ল্যাক ম্যাডোনার পূজা ক্যাথলিক চার্চে প্রচলিত।

দামেস্কের সেন্ট জন, তার "অন ডিভাইন ইমেজ" -এ, বাইজেন্টাইন আইকনক্লাজমের সরাসরি প্রতিক্রিয়ায় মূর্তি ও চিত্রের ব্যবহারকে রক্ষা করেছিলেন, যা ৮ম শতাব্দীতে সম্রাট লিও তৃতীয় এবং এর সমর্থনে ধর্মীয় চিত্রের ব্যাপক ধ্বংস শুরু করেছিলআক্রমণকারী উমাইয়াদের সাথে ধর্মীয় যুদ্ধের সময় তার উত্তরাধিকারী কনস্টান্টাইন পঞ্চম দ্বারা অব্যাহত ছিল।[৬৮] দামেস্কের জন লিখেছেন, "আমি অদৃশ্য ঈশ্বরের প্রতিমূর্তি আঁকতে উদ্যোগী হয়েছি, অদৃশ্য নয়, কিন্তু মাংস এবং রক্তের মাধ্যমে আমাদের জন্য দৃশ্যমান হয়ে উঠেছি", যোগ করে যে ছবিগুলি অভিব্যক্তি "বিস্ময়ের স্মৃতি, অথবা সম্মানের জন্য , অথবা .অসম্মান, বা ভাল, বা মন্দ "এবং যে একটি বই অন্য রূপে একটি লিখিত চিত্র।[৬৯][৭০] তিনি যিশুর খ্রিস্টান মতবাদের উপর ভিত্তি করে ইমেজের ধর্মীয় ব্যবহারকে অবতার হিসেবে রক্ষা করেছিলেন।[৭১]

সেন্ট জন ধর্মপ্রচারক জন ১:১৪ এর উদ্ধৃতি দিয়ে বলেন যে, "শব্দটি মাংস হয়ে গেছে" ইঙ্গিত করে যে অদৃশ্য ঈশ্বর দৃশ্যমান হয়েছিলেন, ঈশ্বরের গৌরব ঈশ্বরের একক পুত্র যীশু খ্রীষ্টের মধ্যে প্রকাশিত হয়েছিল, এবং তাই ঈশ্বর অদৃশ্যকে একটিতে পরিণত করার জন্য বেছে নিয়েছিলেন .দৃশ্যমান রূপ, বস্তুগত রূপে আধ্যাত্মিক অবতার।[৭২][৭৩]

 
পঞ্চম পোপ পিয়াস ক্রুশবিদ্ধ হয়ে প্রার্থনা করছেন, আগস্ট ক্রাউসের আঁকা ছবি।

চিত্রের প্রাথমিক প্রতিরক্ষায় পুরাতন ও নতুন নিয়মের ব্যাখ্যা অন্তর্ভুক্ত ছিল। প্রারম্ভিক খ্রিস্টীয় শিল্প এবং প্রামাণ্য রেকর্ডে ধর্মীয় চিত্র ব্যবহারের প্রমাণ পাওয়া যায়। .উদাহরণস্বরূপ, খ্রিস্টান সম্প্রদায়ের মধ্যে শহীদদের সমাধি এবং মূর্তির পূজা প্রচলিত ছিল। ৩৯৭ এ সেন্ট আগস্টাইন অফ হিপ্পো, তার স্বীকারোক্তি ২.২.২ -এ, তার মায়ের শহীদের সমাধি এবং সাধুদের স্মৃতিতে নির্মিত বক্তৃতার জন্য নৈবেদ্য দেওয়ার গল্প বলে।[৭৪]

ছবিগুলি বাইবেল হিসাবে কাজ করে
নিরক্ষরদের জন্য, এবং
মানুষকে ধার্মিকতা ও পুণ্যের প্রতি উদ্বুদ্ধ করুন।

— প্রথম পোপ গ্রেগরি, ৭ম শতাব্দী[৭৫]

ক্যাথলিক প্রতিরক্ষা মূর্তিগুলির প্রতি সম্মানের বাহ্যিক ক্রিয়াকলাপের পাঠ্য প্রমাণ উল্লেখ করে, যুক্তি দেয় যে আরাধনা এবং পূজার মধ্যে পার্থক্য রয়েছে এবং আইকনগুলিতে দেখানো শ্রদ্ধা ঈশ্বরের আরাধনার থেকে সম্পূর্ণ আলাদা। ওল্ড টেস্টামেন্টের উদ্ধৃতি দিয়ে, এই যুক্তিগুলি "পূজার" রূপের উদাহরণ উপস্থাপন করে যেমন আদিপুস্তক ৩৩:৩ -এ, এই যুক্তি দিয়ে যে "আরাধ্য এক জিনিস, এবং যেটি মহান উৎকর্ষতার কিছুকে সম্মান করার জন্য দেওয়া হয় তা অন্য" এই যুক্তিগুলি দাবি করে, "ছবিটিকে দেওয়া সম্মান তার প্রোটোটাইপে স্থানান্তরিত হয়", এবং যে খ্রীষ্টের একটি মূর্তি পূজা করা হয় তা নিজেই প্রতিচ্ছবিতে শেষ হয় না - চিত্রের উপাদান উপাসনার বস্তু নয় - বরং এটি চিত্রের বাইরে আদিরূপের দিকে যায়।[৭৫][৭৬][৭৭]

ক্যাথলিক চার্চের ক্যাটেকিজম অনুসারে:

মূর্তি নিষিদ্ধ করা প্রথম আদেশের বিপরীতে ছবিগুলির খ্রিস্টান পূজা করা হয় না। প্রকৃতপক্ষে, "প্রতিমাকে প্রদত্ত সম্মান তার প্রোটোটাইপের কাছে চলে যায়" এবং "যে কেউ একটি চিত্রকে শ্রদ্ধা করে তাতে চিত্রিত ব্যক্তিকে শ্রদ্ধা করে।" পবিত্র মূর্তির প্রতি যে সম্মান দেওয়া হয় তা একটি "সম্মানজনক শ্রদ্ধা", কেবলমাত্র ঈশ্বরের কারণে শ্রদ্ধা নয়:

ধর্মীয় উপাসনা নিজেদের মধ্যে ইমেজ নির্দেশিত হয় না, নিছক জিনিস হিসাবে বিবেচনা করা হয়, কিন্তু তাদের স্বতন্ত্র দিকের অধীনে ছবিগুলি আমাদেরকে ঈশ্বরের অবতারের দিকে নিয়ে যায়। প্রতিমূর্তির দিকে চলাচল ছবি হিসেবে শেষ হয় না, বরং যার প্রতিচ্ছবি হয় তার দিকেই ঝুঁকে পড়ে।[৭৮]

এটি নিম্নলিখিতগুলিও নির্দেশ করে:

মূর্তিপূজা কেবল মিথ্যা পৌত্তলিক পূজা বোঝায় না। এটি বিশ্বাসের জন্য একটি ধ্রুব প্রলোভন থেকে যায়। মূর্তিপূজা ঈশ্বর নয় তা ভাগ করে নেওয়ার মধ্যে রয়েছে। মানুষ যখনই ঈশ্বরের স্থলে কোনো প্রাণীকে সম্মান ও শ্রদ্ধা করে, তখন সে দেবতা, অথবা অসুর (উদাহরণস্বরূপ শয়তানবাদ), শক্তি, আনন্দ, জাতি, পূর্বপুরুষ, রাষ্ট্র, অর্থ ইত্যাদি মূর্তিপূজা করে।[৭৯]

যিশু, কুমারী মেরি এবং খ্রিস্টান সাধুদের ছবি তৈরির পাশাপাশি প্রার্থনার নির্দেশনা ক্যাথলিক বিশ্বাসীদের মধ্যে ব্যাপকভাবে ছড়িয়ে পড়েছে।[৮০]

অর্থডক্স চার্চ

সম্পাদনা

ইস্টার্ন অর্থোডক্স চার্চ ল্যাট্রিয়া এবং দুলিয়ার মধ্যে পার্থক্য করেছে। ল্যাট্রিয়া হল ঈশ্বরের উপাসনা, এবং ঈশ্বর ব্যতীত অন্য কারো কাছে ল্যাটরিয়া অর্থোডক্স চার্চ মতবাদগতভাবে নিষিদ্ধ; তবে দুলিয়াকে ধর্মীয় ছবি, মূর্তি বা মূর্তিগুলির পূজা হিসাবে সংজ্ঞায়িত করা হয়েছে যা কেবল অনুমোদিত নয় কিন্তু বাধ্যতামূলক।[৮১] এই পার্থক্যটি টমাস অ্যাকুইনাস সুম্মা থিওলজিয়ার ৩.২৫ বিভাগে আলোচনা করেছিলেন।[৮২]

 
মেরির ছবির পূজাকে বলা হয় মারিয়ান ভক্তি (উপরে: লিথুয়ানিয়া), যা প্রটেস্ট্যান্ট খ্রিস্টধর্মের সংখ্যাগরিষ্ঠদের প্রশ্নবিদ্ধ একটি প্রথা। [৮৩][৮৪]

অর্থোডক্স ক্ষমাপ্রার্থী সাহিত্যে, ছবির সঠিক এবং অনুপযুক্ত ব্যবহার ব্যাপকভাবে আলোচনা করা হয়।এক্সেজেটিক্যাল অর্থোডক্স সাহিত্য আইকনগুলির দিকে ইঙ্গিত করে এবং মোশা (ঈশ্বরের আদেশে) ব্রোঞ্জ সাপের সংখ্যা ২১: ৯ -তে তৈরি করে, যা প্রকৃত সাপের কামড়ানো মানুষকে সুস্থ করার জন্য ঈশ্বরের অনুগ্রহ ও শক্তি ছিল। একইভাবে, চুক্তির সিন্দুককে ঐতিহ্যবাহী বস্তুর প্রমাণ হিসাবে উদ্ধৃত করা হয়েছিল যার উপরে যিহোবা উপস্থিত ছিলেন।[৮৫][৮৬]

প্রসকাইনেসিসের মাধ্যমে মূর্তিগুলির পূজা সপ্তম ইকুমেনিক্যাল কাউন্সিল ৭৮৭ খ্রিস্টাব্দে সংহিতাবদ্ধ করেছিল।[৮৭][৮৮] এটি বাইজেন্টাইন আইকনোক্লাজম বিতর্কের দ্বারা উদ্ভূত হয়েছিল যা ক্রিশ্চান-মুসলিম যুদ্ধ এবং পশ্চিম এশিয়ায় আইকনোক্লাজমের সময়কালের পরে হয়েছিল।[৮৭][৮৯] ছবিগুলির প্রতিরক্ষা এবং দামেস্কের সিরিয়ান পণ্ডিত জন এর ভূমিকা এই সময়ের মধ্যে গুরুত্বপূর্ণ ছিল। ইস্টার্ন অর্থোডক্স গির্জা তখন থেকেই আইকন এবং ছবি ব্যবহারের উদযাপন করেছে। .পূর্ব রীতি ক্যাথলিকরা তাদের ডিভাইন লিটুরজিতে বিগ্রহ গ্রহণ করে।[৯০]

প্রতিবাদবাদ

সম্পাদনা

মূর্তিপূজা বিতর্ক পাপাল ক্যাথলিকবাদ এবং পাপবিরোধী প্রোটেস্ট্যান্টিজমের মধ্যে সংজ্ঞায়িত পার্থক্যগুলির মধ্যে একটি।[৯১] পোপ-বিরোধী লেখকরা ক্যাথলিকদের দ্বারা সমর্থিত উপাসনা পদ্ধতি এবং ছবিগুলিকে প্রধানত প্রশ্নবিদ্ধ করেছেন, অনেক প্রোটেস্ট্যান্ট পণ্ডিত একে "অন্য সকলের চেয়ে বড় ধর্মীয় ত্রুটি" হিসাবে তালিকাভুক্ত করেছেন। ভ্রান্ত অনুশীলনের উপ-তালিকায় অন্যান্য বিষয়ের মধ্যে রয়েছে ভার্জিন মেরির শ্রদ্ধা, ক্যাথলিক গণ, সাধুদের আহ্বান, এবং পোপের কাছে প্রত্যাশিত এবং প্রকাশ করা শ্রদ্ধা।[৯১] রোমান ক্যাথলিকদের বিরুদ্ধে অনুমিত মূর্তিপূজার অভিযোগ আনা হয়েছিল বিভিন্ন প্রোটেস্ট্যান্ট গোষ্ঠী দ্বারা, জেনেভায় অ্যাঙ্গলিকান থেকে ক্যালভিনিস্টদের কাছে।[৯১][৯২]

 
লুথেরান প্রোটেস্ট্যান্ট চার্চে খ্রিস্টান বাইবেল ও ক্রুশবিদ্ধ বেদী।

প্রতিবাদীরা খ্রিস্টধর্মের সমস্ত মূর্তি ও প্রতীক পরিত্যাগ করেনি। তারা সাধারণত শ্রদ্ধার ইঙ্গিতপূর্ণ কোন প্রসঙ্গে ক্রস ব্যতীত ছবির ব্যবহার এড়িয়ে যায়। ক্রস তাদের কেন্দ্রীয় মূর্তি হিসাবে রয়ে গেছে।[৬৩][৬৪] টেকনিক্যালি খ্রিস্টধর্মের উভয় প্রধান শাখায় তাদের আইকন আছে, ধর্মীয় অধ্যয়ন এবং ইতিহাসের অধ্যাপক কার্লোস আইরে বলেছেন, কিন্তু এর অর্থ একেকজনের কাছে একেক রকম এবং "একজন মানুষের ভক্তি ছিল অন্য মানুষের মূর্তিপূজা"।[৯৩] এটি শুধুমাত্র আন্ত—খ্রিস্টান বিতর্কের ক্ষেত্রেই বিশেষভাবে সত্য ছিল, আইরে বলেছিল, কিন্তু যখন ক্যাথলিক রাজাদের সৈন্যরা আমেরিকান উপনিবেশে "ভয়ঙ্কর অ্যাজটেক মূর্তি" প্রতিস্থাপন করেছিল "সুন্দর ক্রুশ এবং মেরি ও সাধুদের ছবি" দিয়ে।[৯৩]

প্রতিবাদকারীরা প্রায়ই ক্যাথলিকদের প্রতিমাপূজা, মূর্তিপূজা এবং এমনকি পৌত্তলিকতার অভিযোগ করে; প্রোটেস্ট্যান্ট সংস্কারে এই ধরনের ভাষা সব প্রোটেস্ট্যান্টদের কাছে প্রচলিত ছিল। কিছু ক্ষেত্রে, যেমন পিউরিটান গোষ্ঠীগুলি ধর্মীয় বস্তুর সব ধরনের নিন্দা করেছে, তা ত্রি-মাত্রিক বা দ্বিমাত্রিক আকারে হোক না কেন, খ্রিস্টান ক্রস সহ।[৯৪]

ক্রুশে খ্রিস্টের দেহ একটি প্রাচীন প্রতীক যা ক্যাথলিক, ইস্টার্ন অর্থোডক্স, অ্যাঙ্গলিকান এবং লুথেরান গীর্জার মধ্যে ব্যবহৃত হয়, কিছু প্রোটেস্ট্যান্ট গোষ্ঠীর বিপরীতে, যা কেবল একটি সাধারণ ক্রস ব্যবহার করে। ইহুদি ধর্মে, ক্রুশের আকারে খ্রিস্টের আইকনকে শ্রদ্ধা করাকে মূর্তিপূজা হিসাবে দেখা হয়েছে।[৯৫] যাইহোক, কিছু ইহুদি পণ্ডিত ভিন্নমত পোষণ করেন এবং খ্রিস্টধর্মকে ইহুদি বিশ্বাসের উপর ভিত্তি করে বিবেচনা করেন এবং প্রকৃতপক্ষে মূর্তিপূজা নয়।[৯৬]

ইসলাম

সম্পাদনা

ইসলামী উৎসে, শিরক ধারণাটি "মূর্তিপূজা" কে নির্দেশ করতে পারে, যদিও এটি "ঈশ্বরের সাথে অংশীদারদের যোগসূত্র" বোঝাতে সবচেয়ে বেশি ব্যবহৃত হয়।[৯৭] কুফরের ধারণায় মূর্তিপূজাও অন্তর্ভুক্ত থাকতে পারে।[৯৮][৯৯] যে শিরক করে তাকে ইসলামী শাস্ত্রে মুশরিক বলা হয়।[১০০] কুরআন মূর্তিপূজা নিষিদ্ধ করেছে।[১০০] কুরআনে কুফর ও শিরকের ৫০০ টিরও বেশি উল্লেখ পাওয়া যায়[৯৮][১০১] এবং উভয় ধারণাই কঠোরভাবে নিষিদ্ধ।[৯৭]

মূর্তিপূজার ইসলামী ধারণা বহুত্ববাদের বাইরেও বিস্তৃত, এবং কিছু খ্রিস্টান এবং ইহুদিদেরকে মুয়িরকান (মূর্তিপূজা) এবং কাফিরুন (কাফের) হিসাবে অন্তর্ভুক্ত করে।[১০২][১০৩] উদাহরণ স্বরূপ:

নিশ্চয় তারা কাফের, যারা বলে যে, মরিময়-পুত্র মসীহই আল্লাহ; অথচ মসীহ বলেন, হে বনি-ইসরাঈল, তোমরা আল্লাহর এবাদত কর, যিনি আমার পালন কর্তা এবং তোমাদেরও পালনকর্তা। নিশ্চয় যে ব্যক্তি আল্লাহর সাথে শরিক বা অংশীদার স্থির করে, আল্লাহ তার জন্যে জান্নাত বা বেহেশত হারাম করে দেন। এবং তার বাসস্থান হয় জাহান্নাম। অত্যাচারীদের কোন সাহায্যকারী নেই।

— কুরআন ৫.৭২, অনুবাদক: পিকথাল (ইংরেজিতে)

শিয়া শাস্ত্রীয় ধর্মতত্ত্ব শিরকের ধারণায় ভিন্ন। টুয়েলভার ধর্মতাত্ত্বিকদের মতে, ঈশ্বরের গুণাবলী ও নামগুলির ঈশ্বরের সত্তা এবং সারমর্ম ছাড়া কোন স্বাধীন ও হাইপোস্ট্যাটিক অস্তিত্ব নেই। এই বৈশিষ্ট্য এবং নামগুলির যে কোন পরামর্শকে পৃথক হিসাবে কল্পনা করা হয় তা বহুদেবতা বলে মনে করা হয়। এটা বলাও ভুল হবে যে ঈশ্বর তার জ্ঞানের দ্বারা জানেন যা তার সারাংশে আছে কিন্তু ঈশ্বর তার জ্ঞানের দ্বারা জানেন যা তার সারাংশ। এছাড়াও ঈশ্বরের কোন শারীরিক রূপ নেই এবং তিনি অসংবেদনশীল।[১০৪] তাত্ত্বিক তাওহিদ ও শিরকের মধ্যে সীমানা হল এটা জানা যে, প্রত্যেক বাস্তবতা এবং তার সারমর্ম, গুণাবলী এবং কর্ম তার (তার কাছ থেকে) থেকে হচ্ছে, এটা তাওহীদ। নবীদের প্রতিটি অতিপ্রাকৃত কাজ ঈশ্বরের অনুমতিক্রমে যেমন কুরআন নির্দেশ করে। অনুশীলনে তাওহীদ এবং শিরকের মধ্যে সীমানা হল কোন কিছুকে নিজের থেকে শেষ বলে মনে করা, ঈশ্বরের থেকে স্বাধীন, ঈশ্বরের রাস্তা হিসেবে নয় (তার কাছে)।[১০৫] ইসমাইলিরা শিরকের সংজ্ঞায় আরও গভীরে যায় এবং ঘোষণা করে যে তারা মানুষের অন্তর্নিহিত জ্ঞান পাওয়ার জন্য গুপ্ত সম্ভাবনার দ্বারা কোন প্রকার স্থলকে চিনতে পারে না। অতএব, অধিকাংশ শিয়াদের ধর্মীয় প্রতীক এবং শিল্পকর্ম নিয়ে কোন সমস্যা নেই, এবং ওয়ালিস, রাসুল এবং ইমামদের প্রতি শ্রদ্ধার সাথে।

ইসলাম দৃঢ়ভাবে সব ধরনের মূর্তিপূজা নিষিদ্ধ করে, যা শিরকের পাপের অংশ (আরবি: شرك‎); শিরক এসেছে আরবি মূল শ-র-ক({{আরবি ভাষা|আরবি: ش ر ك]]) থেকে, যার অর্থ "ভাগ করা"। কুরআনের পরিপ্রেক্ষিতে, "সমান অংশীদার হিসাবে ভাগ করে নেওয়ার" বিশেষ অর্থে সাধারণত "আল্লাহর সাথে অংশীদার করা" হিসাবে বোঝা যায়। শিরককে প্রায়ই মূর্তিপূজা ও বহুদেববাদ হিসেবে অনুবাদ করা হয়।[৯৭] কোরানে শিরক এবং সংশ্লিষ্ট শব্দ মুশরিকুন (আরবি ভাষা|আরবি: مشركون]]) "যারা শিরক করে" তারা প্রায়ই ইসলামের শত্রুদের বোঝায় (যেমন আয়াত ৯.১-১৯)। []

ইসলামের মধ্যে, শিরক এমন একটি পাপ যা শুধুমাত্র ক্ষমা করা যেতে পারে যদি এটি করা ব্যক্তি ঈশ্বরের কাছে ক্ষমা চায়; যে ব্যক্তি এটি করেছে সে যদি ঈশ্বরকে অনুতাপ না করে মারা যায় তবে শিরক করা ছাড়া অন্য কোন পাপ ক্ষমা করতে পারে। [উদ্ধৃতি প্রয়োজন] অনুশীলনে, বিশেষ করে ইসলামের কঠোর রক্ষণশীল ব্যাখ্যার মধ্যে, শব্দটি ব্যাপকভাবে বর্ধিত হয়েছে এবং এর অর্থ একক ঈশ্বর ব্যতীত অন্য কাউকে বা অন্য কাউকে দেবতা করা। [উদ্ধৃতি প্রয়োজন] সালাফি-ওহাবী ব্যাখ্যায়, এটি এমন আচরণকে বর্ণনা করার জন্য ব্যাপকভাবে ব্যবহার করা যেতে পারে যা আক্ষরিক অর্থে ইবাদত গঠন করে না, যার মধ্যে সংবেদনশীল মানুষের ছবি ব্যবহার, একটি কবরের উপর একটি কাঠামো তৈরি করা, ঈশ্বরের সাথে অংশীদার করা, তার দেওয়াতার পাশে অন্যদের বৈশিষ্ট্য, অথবা তার বৈশিষ্ট্যে বিশ্বাস না করা। [উদ্ধৃতি প্রয়োজন]উনবিংশ শতাব্দীর ওয়াহাবিরা মূর্তিপূজাকে মৃত্যুদণ্ডের শাস্তি বলে মনে করত, এটি এমন একটি প্রথা যা ইসলামে "এখন পর্যন্ত অজানা" ছিল।[১০৬][১০৭] যাইহোক, ধ্রুপদী অর্থোডক্স সুন্নী চিন্তাভাবনা রেলিক্স এবং সেন্ট ভিউতে সমৃদ্ধ ছিল, সেইসাথে তাদের মাজারগুলিতে তীর্থযাত্রা। ইবনে তাইমিয়া, একজন মধ্যযুগীয় ধর্মতত্ত্ববিদ যিনি আধুনিককালের সালাফিদের প্রভাবিত করেছিলেন, তাঁর প্রত্নসম্পদ এবং সাধুদের পূজাকে অস্বীকার করার পাশাপাশি কারাগারে বন্দী করা হয়েছিল, সেইসাথে মন্দিরগুলিতে তীর্থযাত্রা, যাকে তাঁর সমসাময়িক ধর্মতাত্ত্বিকরা অপ্রচলিত বলে মনে করতেন।

হজ্জের সময় কাবা

ইসলামী ঐতিহ্য অনুসারে, ইসমাইলের মৃত্যুর পর সহস্রাব্দ ধরে, তার বংশ এবং স্থানীয় উপজাতিরা যারা জম-জামের মরূদ্যানের আশেপাশে বসতি স্থাপন করেছিল তারা ধীরে ধীরে বহুবিশ্বাস এবং মূর্তিপূজার দিকে ঝুঁকে পড়ে। প্রকৃতির বিভিন্ন দিক এবং বিভিন্ন উপজাতির দেবতাদের প্রতিনিধিত্বকারী কাবা শরীফের মধ্যে বেশ কয়েকটি মূর্তি স্থাপন করা হয়েছিল। তীর্থযাত্রায় (হজ্জ) নগ্ন প্রদক্ষিণ করা সহ বেশ কিছু ধর্মীয় আচার গ্রহণ করা হয়েছিল।[১০৮]

তার বই, ইসলাম: একটি সংক্ষিপ্ত ইতিহাস, ক্যারেন আর্মস্ট্রং দাবি করেছেন যে কাবা আনুষ্ঠানিকভাবে নাবতীয় দেবতা হুবালকে উৎসর্গ করা হয়েছিল এবং এতে ৩৬০ টি মূর্তি ছিল যা সম্ভবত বছরের দিনগুলির প্রতিনিধিত্ব করে।[১০৯] কিন্তু মুহাম্মদের দিন দ্বারা, মনে হয় যে, কাবা আল্লাহ, মহান ঈশ্বরের মাজার হিসাবে সম্মানিত ছিল। আল্লাহকে কখনো কোন মূর্তি দ্বারা প্রতিনিধিত্ব করা হয়নি।[১১০] বছরে একবার, আরব উপদ্বীপের আশেপাশের উপজাতিরা, খ্রিস্টান বা পৌত্তলিক, হজ্জ পালনের জন্য মক্কায় একত্রিত হবে, এই ব্যাপক বিশ্বাসকে চিহ্নিত করে যে আল্লাহ একই দেবতা একেশ্বরবাদীদের দ্বারা পূজিত।[১০৯] মুহম্মদের প্রাথমিক জীবনী লেখক ইবনে ইসহাকের অনুবাদে গিলাইম বলেন, ক্বাবা কুরাইশদের দ্বারা নারীর ব্যাকরণগত রূপ ব্যবহার করে হয়তো সম্বোধন করা হয়েছে।[১১১] চক্কর প্রায়ই পুরুষদের দ্বারা নগ্ন এবং মহিলাদের দ্বারা প্রায় নগ্ন করা হয়,[১০৮] আল্লাহ এবং হুবাল একই দেবতা নাকি ভিন্ন তা নিয়ে বিতর্ক রয়েছে। .উরি রুবিন এবং খ্রিস্টান রবিনের একটি অনুমান অনুসারে, হুবালকে কেবল কুরাইশই শ্রদ্ধা করতেন এবং কাবা প্রথমে বিভিন্ন উপজাতিভুক্ত ব্যক্তিদের সর্বোচ্চ ঈশ্বর আল্লাহকে উৎসর্গ করা হয়েছিল, যখন কুরাইশদের দেবতাদের মূর্তি স্থাপন করা হয়েছিল মুহাম্মদের সময়ের এক শতাব্দী আগে মক্কা জয় করার পর কাবা।[১১২]

ভারতীয় ধর্ম

সম্পাদনা

ভারতবর্ষের প্রাচীন ধর্মসমূহ দৃশ্যত কোন ধর্মানুষ্ঠান (অর্চনা)-এ ছবি বা মূর্তি ব্যবহার করে নি। যদিও হিন্দুধর্মের বৈদিক সাহিত্য সংহিতা, ব্রাহ্মণ, আরণ্যক ও উপনিষদের আকারে বিস্তৃত এবং শতাব্দীর (১৫০০ খ্রিস্টপূর্বাব্দ থেকে ২০০০ খ্রিষ্টপূর্বাব্দ) রচিত হয়েছে বলে জানা গেছে, সেখানে মন্দিরের কোন উল্লেখ নেই বা তাদের মধ্যে ধর্মানুষ্ঠান (অর্চনা)-এ ছবি বা মূর্তি পূজা নেই।[১১৩] পাঠ্য প্রমাণের বাইরে, প্রাচীন ভারতের প্রত্নতাত্ত্বিক স্থানগুলিতে এখনও খুব প্রাচীন কোন মন্দির আবিষ্কৃত হয়নি যা সংস্কৃতির চিত্র ব্যবহারের পরামর্শ দেয়। প্রথম দিকের বৌদ্ধ ও জৈন (খ্রিষ্টপূর্ব ২০০) ঐতিহ্য একইভাবে মূর্তিপূজার কোন প্রমাণ দেয় না। বৈদিক সাহিত্যে অনেক দেব -দেবীর উল্লেখ রয়েছে, সেইসাথে হোম-এর ব্যবহার (আগুন ব্যবহার করে ভোটদানের অনুষ্ঠান), কিন্তু এতে ছবি বা তাদের পূজার উল্লেখ নেই।[১১৩][১১৪][১১৫] প্রাচীন বৌদ্ধ, হিন্দু ও জৈন গ্রন্থে অস্তিত্বের প্রকৃতি নিয়ে আলোচনা করা হয়েছে, ঋগ্বেদের নাসাদীয় সুক্তের মতো স্রষ্টা দেবতা আছে কি নেই, তারা ধ্যানের বর্ণনা দেয়, তারা সাধারণ সন্ন্যাসী জীবনযাপনের সুপারিশ করে এবং .স্ব-জ্ঞান, তারা ব্রহ্ম বা সুনয়তা হিসাবে পরম বাস্তবতার প্রকৃতি নিয়ে বিতর্ক করে, তবুও প্রাচীন ভারতীয় গ্রন্থে ছবিগুলির ব্যবহার উল্লেখ নেই। ম্যাক্স মুলার, জান গোন্ডা, পান্ডুরাং বমন কেন, রামচন্দ্র নারায়ণ ডান্ডেকার, হোরেস হেইম্যান উইলসন, স্টেফানি জ্যামিসন এবং অন্যান্য পণ্ডিতদের মত ইন্দোলজিস্টরা বলেন যে "প্রাচীনকালে ঈশ্বরের প্রতিনিধিত্বকারী বিগ্রহ, মূর্তি বা চিত্রের কোন প্রমাণ নেই" ভারতের ধর্ম। ভারতীয় ধর্মের মধ্যে মূর্তিপূজা পরে বিকশিত হয়।[১১৩][১১৬]

ভারতীয় দর্শনের অধ্যাপক জন গ্রিমসের মতে, প্রাচীন ভারতীয় চিন্তাধারা এমনকি তার প্রাচীণ ধর্মগ্রন্থগুলো গোঁড়া মূর্তিপূজাও অস্বীকার করেছিল। সবকিছুকেই চ্যালেঞ্জ, যুক্তি এবং জিজ্ঞাসার জন্য ছেড়ে দেওয়া হয়েছে, মধ্যযুগীয় ভারতীয় পণ্ডিত বাক্যাস্পতি মিরা বলেছিলেন যে সমস্ত ধর্মগ্রন্থই প্রামাণিক নয়, কেবল সেই ধর্মগ্রন্থ যা "ব্যক্তির আত্মা ও পরমাত্মার পরিচয় প্রকাশ করে অদ্বৈত পরম "।[১১৭]

বৌদ্ধধর্ম

সম্পাদনা

এরিক রেন্ডার্সের মতে, বিগ্রহ (মূর্তি) ও মূর্তিপূজা তার পরবর্তী ইতিহাস জুড়ে বৌদ্ধধর্মের অবিচ্ছেদ্য অংশ ছিল।[১১৮] কোরিয়া থেকে ভিয়েতনাম, থাইল্যান্ড থেকে তিব্বত, মধ্য এশিয়া থেকে দক্ষিণ এশিয়া পর্যন্ত বৌদ্ধরা দীর্ঘদিন ধরে মন্দির ও মূর্তি, বেদী ও জপমালা, তাবিজের প্রতীক, ধর্মীয় উপকরণ থেকে ছবি তৈরি করেছে।[১১৮][১১৯][১২০] বুদ্ধের ছবি বা ধ্বংসাবশেষ সব বৌদ্ধ ঐতিহ্যে পাওয়া যায়, কিন্তু তারা তিব্বতীয় বৌদ্ধধর্মের মতো দেব -দেবীদেরও বৈশিষ্ট্যযুক্ত।[১১৮][১২১]

 
 
বৌদ্ধরা তিব্বত (বাম) এবং ভিয়েতনামে মূর্তির সামনে প্রার্থনা করছে।

ভক্তি (পালিতে ভাত্তি নামে পরিচিত) থেরবাদ বৌদ্ধধর্মে একটি সাধারণ অনুশীলন হয়েছে, যেখানে সিটিয়া এবং বিশেষ করে বুদ্ধের ছবিগুলিতে নৈবেদ্য এবং দলীয় প্রার্থনা করা হয়।[১২২][১২৩] কারেল ওয়ার্নার উল্লেখ করেছেন যে থেরবাদ বৌদ্ধধর্মে ভক্তি উল্লেখযোগ্য অনুশীলন হয়েছে এবং বলা হয়েছে, "এতে কোন সন্দেহ নেই যে গভীর ভক্তি বা ভক্তি / ভাত্তি বৌদ্ধ ধর্মে বিদ্যমান এবং এটি প্রথম দিক থেকেই শুরু হয়েছিল"।[১২৪]

পিতার হার্ভের মতে - বৌদ্ধ অধ্যয়নের একজন অধ্যাপক, বুদ্ধমূর্তি এবং মূর্তিপূজা উত্তর -পশ্চিম ভারতীয় উপমহাদেশে (বর্তমানে পাকিস্তান এবং আফগানিস্তান) এবং মধ্য এশিয়ায় বৌদ্ধ সিল্ক রোডের ব্যবসায়ীদের সাথে ছড়িয়ে পড়ে।[১২৫] বিভিন্ন ভারতীয় রাজবংশের হিন্দু শাসকরা চতুর্থ থেকে নবম শতাব্দী পর্যন্ত বৌদ্ধ ও হিন্দু উভয় ধর্মের পৃষ্ঠপোষকতা করে, অজন্তা গুহা এবং ইলোরা গুহার মতো বৌদ্ধ মূর্তি এবং গুহা মন্দির নির্মাণ করে, যেখানে বুদ্ধমূর্তি ছিল।[১২৬][১২৭][১২৮] দশম শতাব্দী থেকে, হার্ভে বলে, মুসলিম তুর্কিদের দ্বারা দক্ষিণ এশিয়ার উত্তর -পশ্চিমাঞ্চলে অভিযান, মূর্তিপূজার প্রতি তাদের ধর্মীয় অপছন্দের কারণে বৌদ্ধ মূর্তি ধ্বংস করে। চিত্তিরটি বৌদ্ধধর্মের সাথে এতটাই যুক্ত ছিল যে, ভারতে এই যুগের ইসলামী গ্রন্থগুলি সমস্ত মূর্তিকে বুদ্ধ বলে অভিহিত করেছিল।[১২৫] গেরি ম্যালান্দ্রা বলেন, গুহা মন্দিরে প্রতিমার অপমান ১৭ শতাব্দী অবধি অব্যাহত ছিল, "হিন্দু ও বৌদ্ধ মন্দিরের গ্রাফিক, নৃতাত্ত্বিক চিত্র" এর অপরাধ থেকে।[১২৮][১২৯]

পূর্ব এশিয়া এবং দক্ষিণ -পূর্ব এশিয়ায়, মূর্তি এবং পবিত্র বস্তুর সাহায্যে বৌদ্ধ মন্দিরে পূজা ঐতিহাসিক হয়েছে।[১৩০] জাপানি বৌদ্ধধর্মে, উদাহরণস্বরূপ, বুটসুগু (পবিত্র বস্তু) বুদ্ধের পূজার অবিচ্ছেদ্য অংশ (কুয়ো), এবং এই ধরনের মূর্তিপূজা একজনের বুদ্ধ স্বভাব উপলব্ধির প্রক্রিয়ার একটি অংশ হিসেবে বিবেচিত। এই প্রক্রিয়াটি ধ্যানের চেয়েও বেশি, এতে ঐতিহ্যগতভাবে বৌদ্ধ ধর্মযাজকদের সহায়তায় ভক্তিমূলক আচার (বাটসুডো) অন্তর্ভুক্ত ছিল।[১৩০] এই অভ্যাসগুলি কোরিয়া এবং চীনেও পাওয়া যায়।[১২০][১৩০]

হিন্দুধর্ম

সম্পাদনা

হিন্দু ধর্মে, বিগ্রহ, ছবি বা মূর্তিকে বলা হয় মূর্তি বা প্রতিমা।[৬][১৩১] প্রধান হিন্দু ঐতিহ্য যেমন বৈষ্ণবধর্ম, শৈবধর্ম, শাক্তধর্ম ও স্মার্তবাদ মূর্তি ব্যবহারের পক্ষে। এই ঐতিহ্যগুলি থেকে বোঝা যায় যে নৃতাত্ত্বিক বা অ-নৃতাত্ত্বিক মূর্তিগুলির মাধ্যমে সময় কাটানো এবং আধ্যাত্মিকতার দিকে মনোনিবেশ করা আরও সহজ। ভগবদ্গীতার ১২.৫ পদে বলা হয়েছে যে, কেবলমাত্র কয়েকজনেরই অচেনা পরম (বিমূর্ত নিরাকার ব্রহ্ম) নিয়ে চিন্তা করার এবং ঠিক করার সময় ও মন রয়েছে, এবং মানুষের ইন্দ্রিয়, আবেগ ও হৃদয়ের মাধ্যমে গুণাবলী, গুণাবলী, ঈশ্বরের প্রকাশ্য প্রতিনিধিত্বের দিকগুলির উপর মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করা অনেক সহজ, কারণ মানুষ যেভাবে স্বাভাবিকভাবে হয়।[১৩২][১৩৩]

 
 
সমসাময়িক উৎসবের সময় গণেশ মূর্তি (বাম দিকে), এবং ভক্তি সাধক মীরা কৃষ্ণের ছবির সামনে গান গাইছেন।

জীনান ফাউলার বলেছেন, হিন্দুধর্মে মুর্তি, ভারতীয় ধর্মের উপর বিশেষজ্ঞ ধর্মীয় গবেষণার অধ্যাপক, এটি নিজেই ঈশ্বর নন, এটি একটি "ঈশ্বরের মূর্তি" এবং এইভাবে একটি প্রতীক ও উপস্থাপনা।[৬] ফাউলার বলেন, একটি মূর্তি একটি রূপ ও প্রকাশ, কিন্তু পরম নিরাকার।[৬] সুতরাং মূর্তি হিসেবে মূর্তির আক্ষরিক অনুবাদ ভুল, যখন মূর্তিকে নিজের মধ্যেই কুসংস্কারের সমাপ্তি হিসেবে বোঝা যায়। যেমন একজন ব্যক্তির ছবি প্রকৃত মানুষ নয়, তেমনি মূর্তি হিন্দু ধর্মে একটি ছবি কিন্তু প্রকৃত জিনিস নয়, কিন্তু উভয় ক্ষেত্রেই ছবিটি দর্শকের কাছে আবেগীয় ও বাস্তব মূল্যবান কিছু মনে করিয়ে দেয়।[৬] যখন একজন ব্যক্তি মুর্তির পূজা করেন, তখন এটি দেবতার সার বা আত্মার প্রকাশ বলে ধরে নেওয়া হয়, কর্মীর আধ্যাত্মিক ধারণা এবং প্রয়োজনগুলি এর মাধ্যমে ধ্যান করা হয়, তবুও চূড়ান্ত বাস্তবতার ধারণা - যাকে হিন্দু ধর্মে ব্রহ্ম বলা হয় - তা এর মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়।[৬]

ভক্তিমূলক (ভক্তি আন্দোলন) ঈশ্বরের প্রতি গভীর এবং ব্যক্তিগত বন্ধন গড়ে তোলার কেন্দ্রিক চর্চা, যা প্রায়ই প্রকাশ করা হয় এবং এক বা একাধিক মুর্তির মাধ্যমে সহজতর করা হয় এবং এতে ব্যক্তিগত বা সম্প্রদায়ের স্তোত্র, জপ বা গান (ভজন, কীর্তন বা আরতি) অন্তর্ভুক্ত থাকে। বিশেষত প্রধান মন্দিরগুলিতে ভক্তির কাজগুলি মুর্তিকে শ্রদ্ধেয় অতিথির প্রকাশ হিসাবে বিবেচনা করার জন্য গঠন করা হয়,[৯] এবং দৈনন্দিন রুটিনে সকালে মূর্তি জাগানো এবং এটি "ধোয়া, পরিধান করা এবং নিশ্চিত করা" অন্তর্ভুক্ত থাকতে পারে মালা।"[১৩৪][১৩৫][টীকা ১]

বৈষ্ণবধর্মে, মুর্তির জন্য একটি মন্দির নির্মাণকে ভক্তির কাজ বলে মনে করা হয়, কিন্তু অ-মুর্তি প্রতীকবাদও প্রচলিত যেখানে সুগন্ধযুক্ত তুলসী উদ্ভিদ বা শালিগ্রাম বিষ্ণুর আধ্যাত্মবাদের একটি অনন্য স্মারক।[১৩৪] হিন্দুধর্মের শৈবধর্ম ঐতিহ্যে, শিবকে একটি পুরুষালি প্রতিমা, অথবা অর্ধ পুরুষ অর্ধ নারী অর্ধনারীশ্বর রূপে, একটি অ্যানিকন লিঙ্গ-ইয়োনি রূপে উপস্থাপন করা যেতে পারে। মুর্তির সাথে সম্পর্কিত পূজা আচার, প্রিয় অতিথির প্রাচীন সাংস্কৃতিক চর্চার সাথে মিলে যায়, এবং মূর্তিকে স্বাগত জানানো হয়, যত্ন নেওয়া হয় এবং তারপর অবসর নেওয়ার অনুরোধ করা হয়।[১৩৬][১৩৭]

ক্রিস্টোফার জন ফুলার বলেছেন যে হিন্দুধর্মে একটি ছবিকে দেবতার সাথে তুলনা করা যায় না এবং উপাসনার বস্তু হল সেই ঈশ্বর যার মূর্তির ভিতরে শক্তি আছে, এবং ছবিটি নিজেই উপাসনার বস্তু নয়, হিন্দুরা বিশ্বাস করে যে সবকিছুই যোগ্য উপাসনা হিসাবে এতে ঐশ্বরিক শক্তি রয়েছে।[১৩৮] মূর্তিগুলি এলোমেলো নয় বা কুসংস্কারমূলক বস্তু হিসেবে তৈরি নয়, বরং এগুলি এমবেডেড প্রতীক এবং আইকনোগ্রাফিক নিয়ম দিয়ে ডিজাইন করা হয়েছে যা শৈলী, অনুপাত, রঙ, ছবিগুলি বহন করার জিনিসগুলির প্রকৃতি, তাদের মুদ্রা এবং দেবতার সাথে যুক্ত কিংবদন্তি।[১৩৮][১৩৯][১৪০] বাস্তুসূত্র উপনিষদে বলা হয়েছে যে মুর্তিশিল্পের লক্ষ্য হল একজন ভক্তকে চূড়ান্ত সর্বোচ্চ নীতি (ব্রহ্ম) নিয়ে চিন্তা করার জন্য অনুপ্রাণিত করা।[১৪০] এই পাঠ্য যোগ করে (সংক্ষিপ্ত):

চিত্তের মনন থেকে আনন্দ উৎফুল্ল হয়, আনন্দ বিশ্বাস থেকে, বিশ্বাস থেকে অবিচল ভক্তি, এমন ভক্তির মধ্য দিয়ে উচ্চতর বোঝাপড়া (পরাবিদ্যা) হয় যা মোক্ষের রাজকীয় পথ। ছবির নির্দেশনা ছাড়া, ভক্তের মন ছাইদানি হয়ে যেতে পারে এবং ভুল ধারণা তৈরি করতে পারে। ছবি মিথ্যা কল্পনা দূর করে। (... .) এটা ঋষিদের মনে আছে (ঋষিদের), যারা প্রত্যক্ষ রূপের সমস্ত সৃষ্ট বস্তুর সারমর্ম দেখার এবং বোঝার ক্ষমতা রাখে। তারা তাদের বিভিন্ন চরিত্র, ঐশ্বরিক ও অসুর, সৃজনশীল এবং ধ্বংসাত্মক শক্তিকে তাদের চিরন্তন পারস্পরিক ক্রিয়াকলাপে দেখে। ঋষিদের এই দৃষ্টি, চিরন্তন দ্বন্দ্বের মহাজাগতিক শক্তির বিশাল নাটক, যা স্তপকরা (শিল্পীগণ, মূর্তি ও মন্দির শিল্পীরা) তাদের কাজের জন্য বিষয়বস্তু আঁকেন।

— পিপ্পালদা, বাস্তুসূত্র উপনিষদ, এলিস বোনার এট আল এর ভূমিকা।[১৪১]

উপনিবেশিক যুগে প্রতিষ্ঠিত কিছু হিন্দু আন্দোলন, যেমন আর্য সমাজ এবং সত্য মহিমা ধর্ম মূর্তিপূজা প্রত্যাখ্যান করে।[১৪২][১৪৩][১৪৪]

জৈনধর্ম

সম্পাদনা

বিভিন্ন জৈন সম্প্রদায়ের মধ্যে ভক্তিমূলক মূর্তিপূজা প্রচলিত প্রাচীন চর্চা ছিল, যেখানে তীর্থঙ্কর (জিন) এবং মানুষের গুরুগণকে নৈবেদ্য, গান এবং আরতি প্রার্থনার মাধ্যমে শ্রদ্ধা করা হয়েছে।[১৪৫] অন্যান্য প্রধান ভারতীয় ধর্মের মত, জৈনধর্ম তার আধ্যাত্মিক অনুশীলনগুলিকে এই বিশ্বাসের উপর ভিত্তি করে তৈরি করেছে যে "সমস্ত জ্ঞান অনিবার্যভাবে চিত্র দ্বারা মধ্যস্থতাকারী" এবং মানুষ আবিষ্কার করে, শেখে এবং জানে কি মাধ্যমে জানা যায় "নাম, ছবি ও উপস্থাপনা"। এইভাবে, মূর্তিপূজা জৈন ধর্মের প্রধান সম্প্রদায় যেমন দিগম্বর এবং শ্বেতম্বর।[১৪৬] জৈনধর্মে মূর্তি ও চিত্রের প্রাচীনতম প্রত্নতাত্ত্বিক প্রমাণ মথুরা থেকে পাওয়া যায় এবং এটি ১ম সহস্রাব্দের প্রথমার্ধ থেকে পাওয়া যায়।[১৪৭]

 
জৈন ধর্মে গোমতেশ্বর মূর্তির প্রতি শ্রদ্ধার প্রকাশ।

জৈন সন্ন্যাসীদের দ্বারা জৈন ধর্মের মূর্তি এবং মন্দিরগুলিতে মূর্তি সৃষ্টি, তাদের পূজা, মূর্তি এবং মন্দিরে অন্তর্ভুক্তি ঐতিহাসিক প্রথা।[১৪৬] যাইহোক, ইসলামী শাসনের আইকনক্লাস্টিক (কালাপাহাড়ী) যুগে, ১৫ থেকে ১৭ শতকের মধ্যে, জৈন ধর্মের লঙ্কা সম্প্রদায় আবির্ভূত হয় যা তাদের ঐতিহ্যগত আধ্যাত্মিকতা অনুসরণ করে চলেছে কিন্তু জৈন শিল্প, ছবি এবং মূর্তি ছাড়া।[১৪৮]

শিখ ধর্ম

সম্পাদনা
মূল নিবন্ধ: শিখধর্মে মূর্তিপূজা

শিখধর্ম একেশ্বরবাদী ভারতীয় ধর্ম, এবং শিখ মন্দিরগুলি ঈশ্বরের প্রতিমা ও বিগ্রহ বিহীন।[১৪৯][১৫০] তবুও, শিখধর্ম ঈশ্বরের প্রতি ভক্তিকে দৃঢ়ভাবে উৎসাহিত করে।[১৫১][১৫২] কিছু পণ্ডিত শিখধর্মকে ভারতীয় ঐতিহ্যের ভক্তি সম্প্রদায় বলে।[১৫৩][১৫৪]

শিখ ধর্মে, "নির্গুনি ভক্তি" এর উপর জোর দেওয়া হয়েছে - গুণসমূহ (গুণ বা রূপ) ছাড়া ঈশ্বরকে ভক্তি করা,[১৫৪][১৫৫][১৫৬] কিন্তু এর শাস্ত্র নিরাকার (নির্গুন) এবং রূপ (সগুন) দিয়ে ঈশ্বরের প্রতিনিধিত্ব গ্রহণ করে , যেমন আদি গ্রন্থ ২৮৭ তে বলা হয়েছে।[১৫৭][১৫৮] শিখধর্ম ঈশ্বর হিসেবে মূর্তি বা মূর্তি পূজার নিন্দা জানায়[১৫৯] কিন্তু ঐতিহাসিকভাবে ভারতে ইসলামী শাসকদের আইকনক্লাস্টিক নীতি এবং হিন্দু মন্দির ধ্বংস কার্যক্রমকে চ্যালেঞ্জ করেছে।[১৬০] শিখরা তাদের ধর্মগ্রন্থটি রাখে এবং গুরুগ্রন্থ সাহেবকে শিখ ধর্মের চূড়ান্ত গুরু হিসাবে শ্রদ্ধা করে।[১৬১] এটি শিখ গুরুদ্বারে (মন্দিরে) ইনস্টল করা আছে, অনেক শিখ মন্দিরে প্রবেশের আগে এটিকে প্রণাম বা প্রণাম করে।[টীকা ১] গুরু গ্রন্থ সাহেব প্রতিদিন সকালে ঐতিহ্যবাহীভাবে স্থাপন করা হয়, এবং অনেক গুরুদুয়ারাতে রাতে বিছানায় রাখা হয়।[১৬৮][১৬৯][১৭০]

প্রথাগত ধর্ম

সম্পাদনা

আফ্রিকা

সম্পাদনা

আফ্রিকার অসংখ্য জাতিগত গোষ্ঠী রয়েছে এবং তাদের বৈচিত্র্যময় ধর্মীয় ধারণাটিকে আফ্রিকান ঐতিহ্যবাহী ধর্ম হিসাবে গোষ্ঠীভুক্ত করা হয়েছে, কখনও কখনও এটিআরকে সংক্ষিপ্ত করা হয়। এই ধর্মগুলি সাধারণত একটি পরম সত্তায় বিশ্বাস করে যা বিভিন্ন আঞ্চলিক নাম দিয়ে যায়, সেইসাথে আধ্যাত্মিক জগৎ যা প্রায়ই পূর্বপুরুষদের সাথে যুক্ত হয় এবং ভবিষ্যদ্বাণীর মাধ্যমে রহস্যময় জাদুকরী শক্তি।[১৭১] প্রতিমা এবং তাদের পূজা আফ্রিকান ঐতিহ্যবাহী ধর্মের তিনটি উপাদানের সাথে যুক্ত হয়েছে।[১৭২]

 
 
ওড়িশা দেবতা (বাম) ও একটি শিল্পকর্ম যা শিশু সহ একটি নতজানু মহিলা উপাসককে চিত্রিত করে, ইওরুবা জনগণের দ্বারা।

জেও আওলালুর মতে, ধর্মান্তরিত খ্রিস্টান এবং মুসলমানরা মিথ্যা দেবতা বলতে মূর্তিকে ভুলভাবে লেবেল করেছে, যখন আফ্রিকার বেশিরভাগ ঐতিহ্যের বাস্তবে বস্তুটি কাঠ বা লোহা বা পাথরের টুকরো হতে পারে, তবুও এটি "প্রতীকী ও আধ্যাত্মিক ধারণা যা পূজা করা হয়।"[১৭৩] বস্তু বস্তু ক্ষয় হতে পারে বা ধ্বংস হয়ে যেতে পারে, প্রতীকটি ভেঙে যেতে পারে বা প্রতিস্থাপিত হতে পারে, কিন্তু এটি একটি আফ্রিকান ঐতিহ্যবাদীর হৃদয় ও মনের প্রতি আধ্যাত্মিক ধারণা অপরিবর্তিত রয়েছে।[১৭৩] সিলভেস্টার জনসন - আফ্রিকান আমেরিকান এবং রিলিজিয়াস স্টাডিজের একজন অধ্যাপক, আওলালুর সাথে একমত, এবং বলেছেন যে উপনিবেশিক যুগের মিশনারীরা যারা আফ্রিকায় এসেছিল, তারা না আঞ্চলিক ভাষাগুলো বুঝত না আফ্রিকান ধর্মতত্ত্ব, এবং ব্যাখ্যা করতইমেজ এবং আচার -অনুষ্ঠান "মূর্তিপূজার প্রতীক" হিসাবে, ইউরোপে আইকনক্লাস্টিক বিতর্ককে তুলে ধরে তারা আফ্রিকাতে বেড়ে উঠেছে।[১৭৪]

প্রথমে আফ্রিকায় ইসলামের আগমনের পর, তারপর খ্রিস্টান উপনিবেশিক প্রচেষ্টার সময়, ধর্মীয়ভাবে ন্যায়সঙ্গত যুদ্ধ, বর্বরতার প্রমাণ হিসেবে মূর্তিপূজার উপনিবেশিক চিত্রায়ন, মূর্তি ধ্বংস এবং দাস হিসেবে মূর্তিপূজারদের আটধর্মীয় অসহিষ্ণুতার দীর্ঘ সময়, যা ধর্মীয় সহিংসতা এবং আফ্রিকান উতিহ্যবাহী ধর্মবাদীদের অবমাননাকর ব্যঙ্গচিত্রকে সমর্থন করে।[১৭৫][১৭৬][১৭৭] আফ্রিকার ঐতিহ্যবাহী ধর্ম চর্চাকারীদের মূর্তিপূজা ও মূর্তিপূজার বিরুদ্ধে সহিংসতা মধ্যযুগ থেকে শুরু হয়েছিল এবং আধুনিক যুগে অব্যাহত ছিল। [১৭৮][১৭৯][১৮০] ধর্মান্তরিতদের দ্বারা মূর্তিপূজার অভিযোগ, রাজ্য মাইকেল ওয়েন কোল এবং রেবেকা জোরাচ, স্থানীয় আফ্রিকান জনগোষ্ঠীকে রাক্ষসীকরণ এবং অমানবিক করার জন্য কাজ করেছিল এবং স্থানীয়ভাবে বা দূরের গাছপালা, বসতি বা বাধ্যতামূলকভাবে তাদের দাসত্ব এবং অপব্যবহারকে সমর্থন করেগৃহকর্মী।[১৮১][১৮২]

আমেরিকা

সম্পাদনা

মূর্তি, ছবি এবং মন্দিরগুলি আমেরিকার আদিবাসীদের ঐতিহ্যগত ধর্মের অংশ।[১৮৩][১৮৪][১৮৫] ইনকান, মায়ান ও অ্যাজটেক সভ্যতাগুলি অত্যাধুনিক ধর্মীয় অনুশীলন গড়ে তুলেছিল যা প্রতিমা এবং ধর্মীয় শিল্পকে অন্তর্ভুক্ত করেছিল।[১৮৫] ইনকা সংস্কৃতি, উদাহরণস্বরূপ, বিরাকোচাকে (পাচাকিউটেকও বলা হয়) সৃষ্টিকর্তা দেবতা এবং প্রকৃতি দেবতা যেমন ইন্টি (সূর্য দেবতা) এবং মামা কোচাকে সমুদ্র, হ্রদ, নদী এবং জলের দেবী হিসাবে বিশ্বাস করে।[১৮৬][১৮৭][১৮৮]

 
ইন্টি রাইমি, ইনকা মানুষের একটি শীতকালীন সল্টসিস উৎসব, ইন্টি - সূর্য দেবতাকে শ্রদ্ধা করে। অফারের মধ্যে রয়েছে গোল রুটি এবং ভুট্টার বিয়ার।[১৮৯]

মায়ান সংস্কৃতিতে, কুকুলকান হলেন সর্বোচ্চ স্রষ্টা দেবতা, পুনর্জন্ম, জল, উর্বরতা এবং বাতাসের দেবতা হিসাবেও সম্মানিত।[১৯০] মায়ানরা কুকুলকানকে সম্মান জানাতে ধাপে পিরামিড মন্দির তৈরি করেছিল, তাদের বসন্ত বিষুবের সূর্যের অবস্থানের সাথে সামঞ্জস্য করেছিল।[১৯১] মায়ান প্রত্নতাত্ত্বিক স্থানগুলিতে পাওয়া অন্যান্য দেবতাদের মধ্যে রয়েছে জিব ছাঁকা - দয়াময় পুরুষ বৃষ্টি দেবতা, এবং ঈক্সছেল -পরোপকারী মহিলা পৃথিবী, বয়ন এবং গর্ভাবস্থার দেবী।[১৯১] অ্যাজটেক সংস্কৃতিতে কুলকুলকানের অনুরূপ একটি দেবতাকে কোয়েটজালকোটল বলা হয়।[১৯০]

 
অ্যাজটেক তুলা আটলান্টিয়ান মূর্তিগুলিকে (উপরে) মূর্তিপূজার প্রতীক বলা হয়, কিন্তু হতে পারে যোদ্ধাদের পাথরের ছবি।[১৯২]

মিশনারিরা স্পেনীয় উপনিবেশিক যুগের শুরুতে আমেরিকায় এসেছিল, এবং ক্যাথলিক চার্চ দেশীয় মূর্তিপূজার কোন প্রকার সহ্য করত না, পছন্দ করে যে যীশু এবং মেরির আইকন এবং ছবি দেশীয় মূর্তি প্রতিস্থাপন করে।[৯৩][১৮৩][১৯৩] উদাহরণস্বরূপ, অ্যাজটেকের একটি লিখিত ইতিহাস ছিল যা তাদের ঐতিহ্যবাহী ধর্ম সম্পর্কে অন্তর্ভুক্ত ছিল, কিন্তু স্প্যানিশ উপনিবেশবাদীরা এই লিখিত ইতিহাসকে তাদের উদ্যোগে ধ্বংস করেছিল যা তারা মূর্তিপূজা হিসাবে বিবেচনা করে এবং ধর্মকে রূপান্তরিত করেক্যাথলিক ধর্মের অ্যাজটেক।অ্যাজটেক ইন্ডিয়ানরা অবশ্য তাদের মূর্তিগুলিকে ক্রুশের নিচে কবর দিয়ে তাদের ধর্ম এবং ধর্মীয় অনুশীলনগুলি রক্ষা করে, এবং তারপর তাদের মূর্তি পূজার আচার -অনুষ্ঠান এবং অনুশীলন অব্যাহত রাখে, যা অ্যাট্রিয়াল ক্রস এবং তাদের মূর্তির সমন্বিত যৌগিক সহায়তায়পূর্বের মত।[১৯৪]

স্প্যানিশ উপনিবেশিকতার সময় ক্যাথলিক খ্রিস্টধর্ম আরোপ করার সময় এবং পরে, ইনকান জনগণ সিঙ্ক্রিটিজমের মাধ্যমে দেবতাদের মধ্যে তাদের মূল বিশ্বাস বজায় রেখেছিল, যেখানে তারা খ্রিস্টান ঈশ্বর এবং তাদের মূল বিশ্বাস এবং অনুশীলনের উপর শিক্ষাকে আচ্ছাদিত করে।[১৯৫][১৯৬][১৯৭] পুরুষ দেবতা ইন্টি খ্রিস্টান ঈশ্বর হিসেবে গৃহীত হয়, কিন্তু ইনকান দেবতাদের মূর্তিপূজা কেন্দ্রিক এন্ডিয়ান আচার -অনুষ্ঠানগুলি বজায় রাখা হয়েছে এবং তারপরে ইনকান লোকেরা আধুনিক যুগে অব্যাহত রেখেছে।[১৯৭][১৯৮]

পলিনেশিয়া

সম্পাদনা

প্রশান্ত মহাসাগর জুড়ে পলিনেশিয়ানদের বহুধর্মীয় ধর্মতত্ত্ব পাওয়া গেছে। পলিনেশিয়ান লোকেরা কাঠ থেকে মূর্তি তৈরি করত, এবং এই মূর্তির আশেপাশে উপাসনার জন্য জড়ো হত।[১৯৯][২০০]

খ্রিস্টান মিশনারিরা, বিশেষ করে লন্ডন মিশনারি সোসাইটি যেমন জন উইলিয়ামস, এবং মেথডিস্ট মিশনারি সোসাইটির মতো অন্যান্যরা মিথ্যা দেবতাদের উপাসনাকারী দ্বীপবাসীদের অর্থে এগুলিকে মূর্তিপূজা হিসেবে চিহ্নিত করে। তারা তাদের রিপোর্টগুলি ফেরত পাঠিয়েছিল যা প্রাথমিকভাবে তাদের খ্রিস্টান সম্প্রদায়ের বিজয়ের প্রমাণ হিসাবে "পৌত্তলিক মূর্তিপূজা উৎখাতের" উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করেছিল, যেখানে প্রকৃত ধর্মান্তরিত এবং বাপ্তিস্মের উল্লেখ কম ছিল।[২০১][২০২]

মিথ্যা দেবতা বা অসহিষ্ণুতা

সম্পাদনা

ইয়েহজকেল কাউফম্যান (১৯৬০) বলেছেন যে মূর্তিপূজার বাইবেলের নিষেধাজ্ঞা বিশ্বাসের সাথে সম্পর্কিত যেখানে মূর্তিকে দেবতা হিসেবে বিবেচনা করা হয়। তিনি যোগ করেন যে এটা মনে করা ভুল যে সমস্ত মূর্তিপূজা এই ধরনের ছিল, যখন কিছু ক্ষেত্রে, মূর্তিগুলি কেবল দেবতাদের উপস্থাপনা হতে পারে। তিনি ১ রাজাবলি ১৮:২৭ থেকে একটি অনুচ্ছেদ উদ্ধৃত করেন, হিব্রু ভাববাদী এলিয় কার্ল পর্বতের চূড়ায় বালের পুরোহিতদের চ্যালেঞ্জ করেন যে তারা তাদের দেবতাকে অলৌকিক কাজ করতে রাজি করান। পৌত্তলিক পুরোহিতরা তাদের মূর্তির ব্যবহার ছাড়াই তাদের দেবতার কাছে প্রার্থনা করেছিলেন, যা প্রমাণ করে যে বাল একটি মূর্তি ছিল না, বরং একটি বহুদেবতাবাদী দেবতাদের মধ্যে একটি যা কেবল একটি মূর্তির সঙ্গে বা ব্যবহার না করেই পূজা করা যেত।[তথ্যসূত্র প্রয়োজন]

অভিযোগ ও অনুমান যে সমস্ত মূর্তি ও ছবি প্রতীকবিহীন, অথবা নিজের ধর্মের মূর্তিগুলি "সত্য, স্বাস্থ্যকর, উত্তোলনকারী, সুন্দর প্রতীক, ভক্তির চিহ্ন, ঐশ্বরিক", অন্য ব্যক্তির ধর্মের ক্ষেত্রে "মিথ্যা, একটি অসুস্থতা, কুসংস্কার, কুৎসিত উন্মাদনা, মন্দ নেশা, শয়তান এবং সমস্ত অসঙ্গতির কারণ" বস্তুনিষ্ঠ। ব্যক্তিগত ব্যাখ্যার বিষয়, বরং বস্তুনিষ্ঠ নৈর্ব্যক্তিক সত্য।[১৮] প্রতিহিংসা যে মিথ্যা দেবতাদের প্রতিনিধিত্ব করে, তার পরে সহিংসতা এবং আইকনক্লাস্টিক ধ্বংস, রাজ্য রেজিনা শোয়ার্টজ এবং অন্যান্য পণ্ডিতরা ধর্মীয় অসহিষ্ণুতার চেয়ে সামান্য বেশি।[২০৩][২০৪] দার্শনিক ডেভিড হিউম তার ধর্মের সংলাপে লিখেছেন যে পৌত্তলিক মূর্তিপূজার ভিত্তি বহুত্ববাদ, সহনশীলতা ও ঐশ্বরিক বিভিন্ন উপস্থাপনের গ্রহণের উপর, যখন একেশ্বরবাদ অসহিষ্ণু ছিল, স্বাধীনতাকে ধ্বংস করার চেষ্টা করেছিল। অভিব্যক্তি ও হিংস্রভাবে অন্যদের ঈশ্বর সম্পর্কে তাদের একক দৃষ্টিভঙ্গি গ্রহণ এবং উপাসনা করতে বাধ্য করেছে।[১৯]

গ্যালারী

সম্পাদনা
মূর্তিপূজার খ্রিস্টান চিত্র
  •  
    টেক্সাস স্টেট ক্যাপিটলের ভিত্তিতে একটি স্মৃতিস্তম্ভে দশটি আদেশ। তালিকাভুক্ত প্রথম আদেশটি মূর্তিপূজা নিষিদ্ধ হিসাবে ব্যাখ্যা করা হয়েছে, কিন্তু খ্রিস্টধর্মের বাইবেলের আইনে মূর্তিপূজার অর্থের প্রকৃতি বিতর্কিত।
  •  
    ব্রোঞ্জের সাপ (পূর্বে মূসা কর্তৃক স্থাপিত বলে বিশ্বাস করা হয়েছিল), ইতালির মিলানে সান্ট অ্যামব্রোগিও বেসিলিকার প্রধান নেভে, বাইজেন্টাইন সম্রাট বাসিল দ্বিতীয় (১০০৭) এর একটি উপহার। এটি একটি প্রাচীন রোমান গ্রানাইট স্তম্ভের উপর দাঁড়িয়ে আছে। ছবি জিওভান্নি ডাল'অর্তো, ২৫ এপ্রিল ২০০৭।
  •  
    নিকোলাস পাউসিনের 'দ্য অ্যাডোরেশন অব দ্য গোল্ডেন কালফ'।

আরও দেখুন

সম্পাদনা

টীকা

সম্পাদনা
  1. ↑ ক খ Such idol caring practices are found in other religions. For example, the Infant Jesus of Prague is venerated in many countries of the Catholic world. In the Prague Church it is housed, it is ritually cared for, cleaned and dressed by the sisters of the Carmelites Church, changing the Infant Jesus' clothing to one of the approximately hundred costumes donated by the faithfuls as gift of devotion.[১৬২][১৬৩] The idol is worshipped with the faithful believing that it renders favors to those who pray to it.[১৬৩][১৬৪][১৬৫] Such ritualistic caring of the image of baby Jesus is found in other churches and homes in Central Europe and Portugual / Spain influenced Christian communities with different names, such as Menino Deus.[১৬৪][১৬৬][১৬৭]

তথ্যসূত্র

সম্পাদনা
  1. ↑ ক খ Moshe Halbertal; Avishai Margalit; Naomi Goldblum (১৯৯২)। Idolatry । Harvard University Press। পৃষ্ঠা 1–8, 85–86, 146–148। আইএসবিএন 978-0-674-44313-6। 
  2. ↑ DiBernardo, Sabatino (২০০৮)। "American Idol(atry): A Religious Profanation"। The Journal of Religion and Popular Culture। 19 (1): 1–2। ডিওআই:10.3138/jrpc.19.1.001। , Quote: "Idolatry (...) in the first commandment denotes the notion of worship, adoration, or reverence of an image of God."
  3. ↑ Poorthuis, Marcel (২০০৭)। "6. Idolatry and the Mirror: Iconoclasm as a Prerequisite for Inter-Human Relations"। Iconoclasm and Iconoclash, Chapter 6. Idolatry and the Mirror: Iconoclasm As A Prerequisite For Inter-Human Relations। BRILL Academic। পৃষ্ঠা 125–140। আইএসবিএন 9789004161955। ডিওআই:10.1163/ej.9789004161955.i-538.53। 
  4. ↑ Leone, Massimo (Spring ২০১৬)। Asif, Agha, সম্পাদক। "Smashing Idols: A Paradoxical Semiotics" (পিডিএফ)। Signs and Society। Chicago: University of Chicago Press on behalf of the Semiosis Research Center at Hankuk University of Foreign Studies। 4 (1): 30–56। eISSN 2326-4497। hdl:2318/1561609। আইএসএসএন 2326-4489। এসটুসিআইডি 53408911। ডিওআই:10.1086/684586  । ২৩ সেপ্টেম্বর ২০১৭ তারিখে মূল (পিডিএফ) থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২৮ জুলাই ২০২১। 
  5. ↑ Wendy Doniger (১৯৯৯)। Merriam-Webster's Encyclopedia of World Religions । Merriam-Webster। পৃষ্ঠা 497। আইএসবিএন 978-0-87779-044-0। 
  6. ↑ ক খ গ ঘ ঙ চ ছ জ Jeaneane D. Fowler (1996), Hinduism: Beliefs and Practices, Sussex Academic Press, আইএসবিএন ৯৭৮-১-৮৯৮৭২৩-৬০-৮, pages 41–45
  7. ↑ ক খ Karel Werner (1995), Love Divine: Studies in Bhakti and Devotional Mysticism, Routledge, আইএসবিএন ৯৭৮-০৭০০৭০২৩৫০, pages 45-46;
    John Cort (2011), Jains in the World, Oxford University Press, আইএসবিএন ৯৭৮-০-১৯-৯৭৯৬৬৪-৯, pages 80–85
  8. ↑ Klaus Klostermaier (2010), A Survey of Hinduism, State University of New York Press, আইএসবিএন ৯৭৮-০-৭৯১৪-৭০৮২-৪, pages 264–267
  9. ↑ ক খ Lindsay Jones, সম্পাদক (২০০৫)। Gale Encyclopedia of Religion। 11। Thompson Gale। পৃষ্ঠা 7493–7495। আইএসবিএন 978-0-02-865980-0। 
  10. ↑ ক খ Frohn, Elke Sophie; Lützenkirchen, H.-Georg (২০০৭)। "Idol"। von Stuckrad, Kocku। The Brill Dictionary of Religion। Leiden and Boston: Brill Publishers। আইএসবিএন 9789004124332। ডিওআই:10.1163/1872-5287_bdr_SIM_00041। 
  11. ↑ Smart, Ninian (১০ নভেম্বর ২০২০) [26 July 1999]। "Polytheism"। Encyclopædia Britannica। Edinburgh: Encyclopædia Britannica, Inc.। ১১ নভেম্বর ২০২০ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২৮ জুলাই ২০২১। 
  12. ↑ Aniconism, Encyclopædia Britannica
  13. ↑ Marina Prusac; Kristine Kolrud (২০১৪)। Iconoclasm from Antiquity to Modernity। Ashgate। পৃষ্ঠা 1–3। আইএসবিএন 978-1-4094-7033-5। 
  14. ↑ Willem J. van Asselt; Paul Van Geest; Daniela Muller (২০০৭)। Iconoclasm and Iconoclash: Struggle for Religious Identity। BRILL Academic। পৃষ্ঠা 8–9, 52–60। আইএসবিএন 978-90-04-16195-5। 
  15. ↑ André Wink (১৯৯৭)। Al-Hind the Making of the Indo-Islamic World। BRILL Academic। পৃষ্ঠা 317–324। আইএসবিএন 978-90-04-10236-1। 
  16. ↑ Barbara Roggema (২০০৯)। The Legend of Sergius Bahira: Eastern Christian Apologetics and Apocalyptic in Response to Islam। BRILL Academic। পৃষ্ঠা 204–205। আইএসবিএন 978-90-04-16730-8। 
  17. ↑ Erich Kolig (২০১২)। Conservative Islam: A Cultural Anthropology। Rowman & Littlefield। পৃষ্ঠা 71 with footnote 2। আইএসবিএন 978-0-7391-7424-1। 
  18. ↑ ক খ গ ঘ ঙ চ ছ জ Janowitz, Naomi (২০০৭)। "Good Jews Don't: Historical and Philosophical Constructions of Idolatry"। History of Religions। 47 (2/3): 239–252। এসটুসিআইডি 170216039। ডিওআই:10.1086/524212। 
  19. ↑ ক খ Moshe Halbertal; Donniel Hartman (২০০৭)। Monotheism and Violence। Judaism and the Challenges of Modern Life। Bloomsbury Academic। পৃষ্ঠা 105–112। আইএসবিএন 978-0-8264-9668-3। 
  20. ↑ John Bowker (২০০৫)। "Idolatry"। The Concise Oxford Dictionary of World Religions। Oxford University Press। আইএসবিএন 978-0-19-861053-3। ডিওআই:10.1093/acref/9780192800947.001.0001। 
  21. ↑ Douglas Harper (2015), Etymology Dictionary, Idolatry
  22. ↑ Noah Webster (১৮৪১)। An American Dictionary of the English Language। BL Hamlen। পৃষ্ঠা 857। 
  23. ↑ Stern, Sacha (১৯৯৪)। Jewish Identity in Early Rabbinic Writings । BRILL। পৃষ্ঠা 9 with footnotes 47–48। আইএসবিএন 978-9004100121। সংগ্রহের তারিখ ১৮ অক্টোবর ২০১৩। 
  24. ↑ চিসাম, হিউ, সম্পাদক (১৯১১)। "Idolatry"। ব্রিটিশ বিশ্বকোষ। 14 (১১তম সংস্করণ)। কেমব্রিজ ইউনিভার্সিটি প্রেস। পৃষ্ঠা 288। 
  25. ↑ idolism, Merriam Webster;
    Anthony Ephirim-Donkor (২০১২)। African Religion Defined: A Systematic Study of Ancestor Worship among the Akan। University Press of America। পৃষ্ঠা 4। আইএসবিএন 978-0-7618-6058-7। 
  26. ↑ iconolatry, Merriam Webster;
    Elmar Waibl (১৯৯৭)। Dictionary of philosophical terms। Walter de Gruyter। পৃষ্ঠা 42 see Bilderverehrung। আইএসবিএন 978-3-11-097454-6। 
  27. ↑ John F. Thornton; Susan B. Varenne (২০০৬)। Steward of God's Covenant: Selected Writings। Random House। পৃষ্ঠা 11। আইএসবিএন 978-1-4000-9648-0। ;
    See John Calvin (1537) The Institutes of the Christian Religion, Quote: "The worship which they pay to their images they cloak with the name of εἰδωλοδυλεία (idolodulia), and deny to be εἰδωλολατϱεία (idolatria). So they speak, holding that the worship which they call dulia may, without insult to God, be paid to statues and pictures. (...) For the Greek word λατϱεύειν having no other meaning than to worship, what they say is just the same as if they were to confess that they worship their images without worshipping them. They cannot object that I am quibbling upon words. (...) But how eloquent soever they may be, they will never prove by their eloquence that one and the same thing makes two. Let them show how the things differ if they would be thought different from ancient idolaters."
  28. ↑ "The Cave Art Debate"। Smithsonian Magazine। মার্চ ২০১২। 
  29. ↑ Richard G. Lesure (২০১১)। Interpreting Ancient Figurines: Context, Comparison, and Prehistoric Art। Cambridge University Press। পৃষ্ঠা 11–12। আইএসবিএন 978-1-139-49615-5। 
  30. ↑ National Museum, Seated Male in Namaskar pose ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ২৩ ফেব্রুয়ারি ২০১৪ তারিখে, New Delhi, Government of India;
    S Kalyanaraman (2007), Indus Script Cipher: Hieroglyphs of Indian Linguistic Area, Motilal Banarsidass, আইএসবিএন ৯৭৮-০৯৮২৮৯৭১০২, pages 234–236
  31. ↑ ক খ Peter Roger Stuart Moorey (২০০৩)। Idols of the People: Miniature Images of Clay in the Ancient Near East। Oxford University Press। পৃষ্ঠা 1–15। আইএসবিএন 978-0-19-726280-1। 
  32. ↑ S. Diamant (1974), A Prehistoric Figurine from Mycenae, The Annual of the British School at Athens, Vol. 69 (1974), pages 103–107
  33. ↑ JÜRGEN THIMME (1965), DIE RELIGIÖSE BEDEUTUNG DER KYKLADENIDOLE, Antike Kunst, 8. Jahrg., H. 2. (1965), pages 72–86 (in German)
  34. ↑ Colin Beckley; Elspeth Waters (২০০৮)। Who Holds the Moral High Ground?। Societas Imprint Academic। পৃষ্ঠা 10–11। আইএসবিএন 978-1-84540-103-0। 
  35. ↑ ক খ গ Barbara Johnson (২০১০)। Moses and Multiculturalism। University of California Press। পৃষ্ঠা 50–52। আইএসবিএন 978-0-520-26254-6। 
  36. ↑ ক খ Douglas Q. Adams (১৯৯৭)। Encyclopedia of Indo-European Culture। Routledge। পৃষ্ঠা 44, 125–133, 544–545। আইএসবিএন 978-1-884964-98-5। 
  37. ↑ Boria Sax (২০০১)। The Mythical Zoo: An Encyclopedia of Animals in World Myth, Legend, and Literature। ABC-CLIO। পৃষ্ঠা 48–49। আইএসবিএন 978-1-57607-612-5। 
  38. ↑ Douglas Q. Adams (১৯৯৭)। Encyclopedia of Indo-European Culture। Routledge। পৃষ্ঠা 124, 129–130, 134, 137–138। আইএসবিএন 978-1-884964-98-5। 
  39. ↑ James Bonwick (১৮৯৪)। Irish Druids and Old Irish Religions। Griffith, Farran। পৃষ্ঠা 230–231। 
  40. ↑ Barbara Johnson (২০১০)। Moses and Multiculturalism। University of California Press। পৃষ্ঠা 21–22, 50–51। আইএসবিএন 978-0-520-26254-6। 
  41. ↑ Sylvia Estienne (২০১৫)। Rubina Raja and Jörg Rüpke, সম্পাদক। A Companion to the Archaeology of Religion in the Ancient World। John Wiley & Sons। পৃষ্ঠা 379–384। আইএসবিএন 978-1-4443-5000-5। 
  42. ↑ Arthur P. Urbano (২০১৩)। The Philosophical Life। Catholic University of America Press। পৃষ্ঠা 212–213 with footnotes 25–26। আইএসবিএন 978-0-8132-2162-5। 
  43. ↑ ক খ Paul Kugler (২০০৮)। Polly Young-Eisendrath and Terence Dawson, সম্পাদক। The Cambridge Companion to Jung। Cambridge University Press। পৃষ্ঠা 78–79। আইএসবিএন 978-1-139-82798-0। 
  44. ↑ Christopher Norris (১৯৯৭)। New Idols of the Cave: On the Limits of Anti-realism। Manchester University Press। পৃষ্ঠা 106–110। আইএসবিএন 978-0-7190-5093-0। 
  45. ↑ David Sansone (২০১৬)। Ancient Greek Civilization। Wiley। পৃষ্ঠা 275–276। আইএসবিএন 978-1-119-09814-0। 
  46. ↑ Sidney H. Griffith (২০১২)। The Church in the Shadow of the Mosque: Christians and Muslims in the World of Islam। Princeton University Press। পৃষ্ঠা 143–145। আইএসবিএন 978-1-4008-3402-0। 
  47. ↑ King, G. R. D. (১৯৮৫)। "Islam, iconoclasm, and the declaration of doctrine"। Bulletin of the School of Oriental and African Studies। 48 (2): 267। ডিওআই:10.1017/s0041977x00033346। 
  48. ↑ ক খ Barry Kogan (১৯৯২)। Proceedings of the Academy for Jewish Philosophy। University Press of America। পৃষ্ঠা 169–170। আইএসবিএন 978-0-8191-7925-8। 
  49. ↑ ক খ গ David Novak (১৯৯৬)। Leo Strauss and Judaism: Jerusalem and Athens Critically Revisited। Rowman & Littlefield। পৃষ্ঠা 72–73। আইএসবিএন 978-0-8476-8147-1। 
  50. ↑ "UBA: Rosenthaliana 1768" [ইংরেজি: 1768: The Ten Commandments, copied in Amsterdam Jekuthiel Sofer] (ওলন্দাজ ভাষায়)। সংগ্রহের তারিখ ২৬ এপ্রিল ২০১২। 
  51. ↑ Hava Tirosh-Samuelson; Aaron W. Hughes (২০১৫)। Arthur Green: Hasidism for Tomorrow। BRILL Academic। পৃষ্ঠা 231। আইএসবিএন 978-90-04-30842-8। 
  52. ↑ Shalom Goldman (২০১২)। Wiles of Women/The Wiles of Men, The: Joseph and Potiphar's Wife in Ancient Near Eastern, Jewish, and Islamic Folklore। State University of New York Press। পৃষ্ঠা 64–68। আইএসবিএন 978-1-4384-0431-8। 
  53. ↑ Abraham Joshua Heschel (২০০৫)। Heavenly Torah: As Refracted Through the Generations। Bloomsbury Academic। পৃষ্ঠা 73–75। আইএসবিএন 978-0-8264-0802-0। 
  54. ↑ Frank L. Kidner; Maria Bucur; Ralph Mathisen; ও অন্যান্য (২০০৭)। Making Europe: People, Politics, and Culture, Volume I: To 1790। Cengage। পৃষ্ঠা 40। আইএসবিএন 978-0-618-00480-5। 
  55. ↑ Timothy Insoll (২০০২)। Archaeology and World Religion। Routledge। পৃষ্ঠা 112–113। আইএসবিএন 978-1-134-59798-7। 
  56. ↑ Reuven Chaim Klein (২০১৮)। God versus Gods: Judaism in the Age of Idolatry। Mosaica Press। আইএসবিএন 978-1946351463। 
  57. ↑ Allen Shapiro (2011), Judean pillar figurines: a study, MA Thesis, Advisor: Barry Gittlen, Towson University, United States
  58. ↑ Rachel Neis (২৯ আগস্ট ২০১৩)। The Sense of Sight in Rabbinic Culture। Cambridge University Press। পৃষ্ঠা 99–100 with footnotes। আইএসবিএন 978-1-107-03251-4। 
  59. ↑ Kalman Bland (২০০১)। Lawrence Fine, সম্পাদক। Judaism in Practice: From the Middle Ages Through the Early Modern Period। Princeton University Press। পৃষ্ঠা 290–291। আইএসবিএন 978-0-691-05787-3। 
  60. ↑ ক খ T. J. Wray (২০১১)। What the Bible Really Tells Us: The Essential Guide to Biblical Literacy। Rowman & Littlefield Publishers। পৃষ্ঠা 164–165। আইএসবিএন 978-1-4422-1293-0। 
  61. ↑ Terrance Shaw (২০১০)। The Shaw's Revised King James Holy Bible। Trafford Publishing। পৃষ্ঠা 74। আইএসবিএন 978-1-4251-1667-5। 
  62. ↑ Frank K. Flinn (২০০৭)। Encyclopedia of Catholicism। Infobase। পৃষ্ঠা 358–359। আইএসবিএন 978-0-8160-7565-2। 
  63. ↑ ক খ Leora Batnitzky (২০০৯)। Idolatry and Representation: The Philosophy of Franz Rosenzweig Reconsidered। Princeton University Press। পৃষ্ঠা 147–156। আইএসবিএন 978-1-4008-2358-1। 
  64. ↑ ক খ Ryan K. Smith (২০১১)। Gothic Arches, Latin Crosses: Anti-Catholicism and American Church Designs in the Nineteenth Century। University of North Carolina Press। পৃষ্ঠা 79–81। আইএসবিএন 978-0-8078-7728-9। 
  65. ↑ ক খ Moshe Halbertal; Avishai Margalit; Naomi Goldblum (১৯৯২)। Idolatry । Harvard University Press। পৃষ্ঠা 39–40, 102–103, 116–119। আইএসবিএন 978-0-674-44313-6। 
  66. ↑ L. A. Craighen (১৯১৪)। The Practice of Idolatry। Taylor & Taylor। পৃষ্ঠা 21–26, 30–31। 
  67. ↑ William L. Vance (১৯৮৯)। America's Rome: Catholic and contemporary Rome । Yale University Press। পৃষ্ঠা 5–8, 12, 17–18। আইএসবিএন 978-0-300-04453-9। 
  68. ↑ Stephen Gero (১৯৭৩)। Byzantine Iconoclasm During the Reign of Leo III: With Particular Attention to the Oriental Sources। Corpus scriptorum Christianorum Orientalium: Subsidia। পৃষ্ঠা 1–7, 44–45। আইএসবিএন 9789042903876। 
  69. ↑ Saint John (of Damascus) (১৮৯৮)। St. John Damascene on Holy Images: (pros Tous Diaballontas Tas Agias Eikonas)। T. Baker। পৃষ্ঠা 5–6, 12–17। 
  70. ↑ Hans J. Hillerbrand (২০১২)। A New History of Christianity। Abingdon। পৃষ্ঠা 131–133, 367। আইএসবিএন 978-1-4267-1914-1। 
  71. ↑ Benedict Groschel (২০১০)। I Am with You Always: A Study of the History and Meaning of Personal Devotion to Jesus Christ for Catholic, Orthodox, and Protestant Christians। Ignatius। পৃষ্ঠা 58–60। আইএসবিএন 978-1-58617-257-2। 
  72. ↑ Jeffrey F. Hamburger (২০০২)। St. John the Divine: The Deified Evangelist in Medieval Art and Theology। University of California Press। পৃষ্ঠা 3, 18–24, 30–31। আইএসবিএন 978-0-520-22877-1। 
  73. ↑ Ronald P. Byars (২০০২)। The Future of Protestant Worship: Beyond the Worship Wars। Westminster John Knox Press। পৃষ্ঠা 43–44। আইএসবিএন 978-0-664-22572-8। 
  74. ↑ Kenelm Henry Digby (১৮৪১)। Mores Catholici : Or Ages of Faith। Catholic Society। পৃষ্ঠা 408–410। 
  75. ↑ ক খ Natasha T. Seaman; Hendrik Terbrugghen (২০১২)। The Religious Paintings of Hendrick Ter Brugghen: Reinventing Christian Painting After the Reformation in Utrecht। Ashgate। পৃষ্ঠা 23–29। আইএসবিএন 978-1-4094-3495-5। 
  76. ↑ Horst Woldemar Janson; Anthony F. Janson (২০০৩)। History of Art: The Western Tradition। Prentice Hall। পৃষ্ঠা 386। আইএসবিএন 978-0-13-182895-7। 
  77. ↑ Henry Ede Eze (২০১১)। Images in Catholicism ...idolatry?: Discourse on the First Commandment With Biblical Citations। St. Paul Press। পৃষ্ঠা 11–14। আইএসবিএন 978-0-9827966-9-6। 
  78. ↑ Catechism of the Catholic Church - Paragraph # 2132। সংগ্রহের তারিখ ২৬ মে ২০২১। 
  79. ↑ Catechism of The Catholic Church, passage 2113, p. 460, Geoffrey Chapman, 1999
  80. ↑ Thomas W. L. Jones (১৮৯৮)। The Queen of Heaven: Màmma Schiavona (the Black Mother), the Madonna of the Pignasecea: a Delineation of the Great Idolatry। পৃষ্ঠা 1–2। 
  81. ↑ Kathleen M. Ashley; Robert L. A. Clark (২০০১)। Medieval Conduct। University of Minnesota Press। পৃষ্ঠা 211–212। আইএসবিএন 978-0-8166-3576-4। 
  82. ↑ Bernard Lonergan (২০১৬)। The Incarnate Word: The Collected Works of Bernard Lonergan, Volume 8। University of Toronto Press। পৃষ্ঠা 310–314। আইএসবিএন 978-1-4426-3111-3। 
  83. ↑ Rev. Robert William Dibdin (১৮৫১)। England warned and counselled; 4 lectures on popery and tractarianism। James Nisbet। পৃষ্ঠা 20। 
  84. ↑ Gary Waller (২০১৩)। Walsingham and the English Imagination। Ashgate। পৃষ্ঠা 153। আইএসবিএন 978-1-4094-7860-7। 
  85. ↑ Sebastian Dabovich (১৮৯৮)। The Holy Orthodox Church: Or, The Ritual, Services and Sacraments of the Eastern Apostolic (Greek-Russian) Church। American Review of Eastern Orthodoxy। পৃষ্ঠা 21–22। আইএসবিএন 9780899810300। 
  86. ↑ Ulrich Broich; Theo Stemmler; Gerd Stratmann (১৯৮৪)। Functions of Literature। Niemeyer। পৃষ্ঠা 120–121। আইএসবিএন 978-3-484-40106-8। 
  87. ↑ ক খ Ambrosios Giakalis (২০০৫)। Images of the Divine: The Theology of Icons at the Seventh Ecumenical Council। Brill Academic। পৃষ্ঠা viii–ix, 1–3। আইএসবিএন 978-90-04-14328-9। 
  88. ↑ Gabriel Balima (২০০৮)। Satanic Christianity and the Creation of the Seventh Day। Dorrance। পৃষ্ঠা 72–73। আইএসবিএন 978-1-4349-9280-2। 
  89. ↑ Patricia Crone (1980), Islam, Judeo-Christianity and Byzantine Iconoclasm, Jerusalem Studies in Arabic and Islam, Volume 2, pages 59–95
  90. ↑ James Leslie Houlden (২০০৩)। Jesus in History, Thought, and Culture: An Encyclopedia। ABC-CLIO। পৃষ্ঠা 369–370। আইএসবিএন 978-1-57607-856-3। 
  91. ↑ ক খ গ Anthony Milton (২০০২)। Catholic and Reformed: The Roman and Protestant Churches in English Protestant Thought। Cambridge University Press। পৃষ্ঠা 186–195। আইএসবিএন 978-0-521-89329-9। 
  92. ↑ James Noyes (২০১৩)। The Politics of Iconoclasm: Religion, Violence and the Culture of Image-Breaking in Christianity and Islam। Tauris। পৃষ্ঠা 31–37। আইএসবিএন 978-0-85772-288-1। 
  93. ↑ ক খ গ Carlos M. N. Eire (১৯৮৯)। War Against the Idols: The Reformation of Worship from Erasmus to Calvin। Cambridge University Press। পৃষ্ঠা 5–7। আইএসবিএন 978-0-521-37984-7। 
  94. ↑ Richardson, R. C. (১৯৭২)। Puritanism in north-west England: a regional study of the diocese of Chester to 1642 । Manchester, England: Manchester University Press। পৃষ্ঠা 26। আইএসবিএন 978-0-7190-0477-3। 
  95. ↑ Leora Faye Batnitzky (২০০০)। Idolatry and Representation: The Philosophy of Franz Rosenzweig Reconsidered। Princeton University Press। পৃষ্ঠা 145। আইএসবিএন 978-0-691-04850-5। 
  96. ↑ Steinsaltz, Rabbi Adin। "Introduction - Masechet Avodah Zarah"। The Coming Week's Daf Yomi। সংগ্রহের তারিখ ৩১ মে ২০১৩। , Quote: "Over time, however, new religions developed whose basis is in Jewish belief – such as Christianity and Islam – which are based on belief in the Creator and whose adherents follow commandments that are similar to some Torah laws (see the uncensored Rambam in his Mishneh Torah, Hilkhot Melakhim 11:4). All of the rishonim agree that adherents of these religions are not idol worshippers and should not be treated as the pagans described in the Torah."
  97. ↑ ক খ গ Shirk, Encyclopædia Britannica, Quote: "Shirk, (Arabic: "making a partner [of someone]"), in Islam, idolatry, polytheism, and the association of God with other deities. The definition of Shirk differs in Islamic Schools, from Shiism and some classical Sunni Sufism accepting, sometimes, images, pilgrimage to shrines and veneration of relics and saints, to the more puritan Salafi-Wahhabi current, that condemns all the previous mentioned practices. The Quran stresses in many verses that God does not share his powers with any partner (sharik). It warns those who believe their idols will intercede for them that they, together with the idols, will become fuel for hellfire on the Day of Judgment (21:98)."
  98. ↑ ক খ Waldman, Marilyn Robinson (১৯৬৮)। "The Development of the Concept of Kufr in the Qur'ān"। Journal of the American Oriental Society। 88 (3): 442–455। জেস্টোর 596869। ডিওআই:10.2307/596869। 
  99. ↑ Juan Eduardo Campo (২০০৯)। Encyclopedia of Islam। Infobase। পৃষ্ঠা 420–421। আইএসবিএন 978-1-4381-2696-8। , Quote: "[Kafir] They included those who practiced idolatry, did not accept the absolute oneness of God, denied that Muhammad was a prophet, ignored God's commandments and signs (singular aya) and rejected belief in a resurrection and final judgment."
  100. ↑ ক খ G. R. Hawting (১৯৯৯)। The Idea of Idolatry and the Emergence of Islam: From Polemic to History। Cambridge University Press। পৃষ্ঠা 47–51, 67–70। আইএসবিএন 978-1-139-42635-0। 
  101. ↑ Reuven Firestone (১৯৯৯)। Jihad: The Origin of Holy War in Islam। Oxford University Press। পৃষ্ঠা 88–89। আইএসবিএন 978-0-19-535219-1। 
  102. ↑ Hugh Goddard (২০০০)। A History of Christian-Muslim Relations। Rowman & Littlefield। পৃষ্ঠা 28। আইএসবিএন 978-1-56663-340-6। , Quote: "in some verses it does appear to be suggested that Christians are guilty of both kufr and shirk. This is particularly the case in 5:72 ... In addition to 9:29, therefore, which has been discussed above and which refers to both Jews and Christians, other verses are extremely hostile to both Jews and Christians, other verses are extremely hostile to Christians in particular, suggesting that they both disbelieve (kafara) and are guilty of shirk."
  103. ↑ Oliver Leaman (২০০৬)। The Qur'an: An Encyclopedia। Routledge। পৃষ্ঠা 144–146। আইএসবিএন 978-0-415-32639-1। 
  104. ↑ Momen (1985), p. 176
  105. ↑ Motahari 1985
  106. ↑ Simon Ross Valentine (২০১৪)। Force and Fanaticism: Wahhabism in Saudi Arabia and Beyond। Oxford University Press। পৃষ্ঠা 47–48। আইএসবিএন 978-1-84904-464-6। , Quote: "In reference to Wahhabi strictness in applying their moral code, Corancez writes that the distinguishing feature of the Wahhabis was their intolerance, which they pursued to hitherto unknown extremes, holding idolatry as a crime punishable by death".
  107. ↑ G. R. Hawting (১৯৯৯)। The Idea of Idolatry and the Emergence of Islam: From Polemic to History। Cambridge University Press। পৃষ্ঠা 1–6, 80–86। আইএসবিএন 978-1-139-42635-0। 
  108. ↑ ক খ Ibn Ishaq, Muhammad (১৯৫৫)। Ibn Ishaq's Sirat Rasul Allah – The Life of Muhammad Translated by A. Guillaume। Oxford: Oxford University Press। পৃষ্ঠা 88–9। আইএসবিএন 9780196360331। 
  109. ↑ ক খ Karen Armstrong (২০০২)। Islam: A Short History। পৃষ্ঠা 11। আইএসবিএন 978-0-8129-6618-3। 
  110. ↑ "Allah – Oxford Islamic Studies Online"। www.oxfordislamicstudies.com (ইংরেজি ভাষায়)। ২০১৫-১২-১৯ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১৮-০৮-২৫। Only god in Mecca not represented by idol. 
  111. ↑ Ibn Ishaq, Muhammad (১৯৫৫)। Ibn Ishaq's Sirat Rasul Allah – The Life of Muhammad Translated by A. Guillaume. The text reads "O God, do not be afraid", the second footnote reads "The feminine form indicates the Ka'ba itself is addressed"। Oxford: Oxford University Press। পৃষ্ঠা 85 footnote 2। আইএসবিএন 9780196360331। 
  112. ↑ Christian Julien Robin (২০১২)। Arabia and Ethiopia. In The Oxford Handbook of Late Antiquity। OUP USA। পৃষ্ঠা 304–305। আইএসবিএন 9780195336931। 
  113. ↑ ক খ গ Noel Salmond (২০০৬)। Hindu Iconoclasts: Rammohun Roy, Dayananda Sarasvati, and Nineteenth-Century Polemics against Idolatry। Wilfrid Laurier University Press। পৃষ্ঠা 15–17। আইএসবিএন 978-1-55458-128-3। 
  114. ↑ Richard Payne (২০১৫)। Michael Witzel, সম্পাদক। Homa Variations: The Study of Ritual Change Across the Longue Durée। Oxford University Press। পৃষ্ঠা 1–5, 143–148। আইএসবিএন 978-0-19-935158-9। 
  115. ↑ Phyllis Granoff (2000), Other people's rituals: Ritual Eclecticism in early medieval Indian religious, Journal of Indian Philosophy, Volume 28, Issue 4, pages 399–424
  116. ↑ Stephanie W. Jamison (2011), The Ravenous Hyenas and the Wounded Sun: Myth and Ritual in Ancient India, Cornell University Press, আইএসবিএন ৯৭৮-০৮০১৪৭৭৩২৪, pages 15-17
  117. ↑ John Grimes (১৯৯৪)। Problems and Perspectives in Religious Discourse। State University of New York Press। পৃষ্ঠা 60–61। আইএসবিএন 978-0-7914-1791-1। 
  118. ↑ ক খ গ Eric Reinders (২০০৫)। Francesco Pellizzi, সম্পাদক। Anthropology and Aesthetics, Volume 48: Autumn 2005। Harvard University Press। পৃষ্ঠা 61–63। আইএসবিএন 978-0-87365-766-2। 
  119. ↑ Minoru Kiyota (1985), Tathāgatagarbha Thought: A Basis of Buddhist Devotionalism in East Asia, Japanese Journal of Religious Studies, Vol. 12, No. 2/3, pages 207–231
  120. ↑ ক খ Pori Park (2012), Devotionalism Reclaimed: Re-mapping Sacred Geography in Contemporary Korean Buddhism, Journal of Korean Religions, Vol. 3, No. 2, pages 153–171
  121. ↑ Allan Andrews (1993), Lay and Monastic Forms of Pure Land Devotionalism: Typology and History, Numen, Vol. 40, No. 1, pages 16–37
  122. ↑ Donald Swearer (2003), Buddhism in the Modern World: Adaptations of an Ancient Tradition (Editors: Heine and Prebish), Oxford University Press, আইএসবিএন ৯৭৮-০১৯৫১৪৬৯৮১, pages 9–25
  123. ↑ Karen Pechelis (2011), The Bloomsbury Companion to Hindu Studies (Editor: Jessica Frazier), Bloomsbury, আইএসবিএন ৯৭৮-১৪৭২৫১১৫১৫, pages 109–112
  124. ↑ Karel Werner (1995), Love Divine: Studies in Bhakti and Devotional Mysticism, Routledge, আইএসবিএন ৯৭৮-০৭০০৭০২৩৫০, pages 45–46
  125. ↑ ক খ Peter Harvey (২০১৩)। An Introduction to Buddhism: Teachings, History and Practices। Cambridge University Press। পৃষ্ঠা 194–195। আইএসবিএন 978-0-521-85942-4। 
  126. ↑ Richard Cohen (২০০৬)। Beyond Enlightenment: Buddhism, Religion, Modernity। Routledge। পৃষ্ঠা 83–84। আইএসবিএন 978-1-134-19205-2। , Quote: Hans Bakker's political history of the Vakataka dynasty observed that Ajanta caves belong to the Buddhist, not the Hindu tradition. That this should be so is already remarkable in itself. By all we know of Harisena he was a Hindu; (...).
  127. ↑ Spink, Walter M. (২০০৬)। Ajanta: History and Development Volume 5: Cave by Cave। Leiden: Brill Academic। পৃষ্ঠা 179–180। আইএসবিএন 978-90-04-15644-9। 
  128. ↑ ক খ Geri Hockfield Malandra (১৯৯৩)। Unfolding A Mandala: The Buddhist Cave Temples at Ellora । State University of New York Press। পৃষ্ঠা 1–4। আইএসবিএন 978-0-7914-1355-5। 
  129. ↑ Trudy Ring; Noelle Watson; Paul Schellinger (২০১২)। Asia and Oceania: International Dictionary of Historic Places। Routledge। পৃষ্ঠা 256। আইএসবিএন 978-1-136-63979-1। , Quote: "Some had been desecrated by zealous Muslims during their occupation of Maharashtra in the fifteenth, sixteenth and seventeenth centuries."
  130. ↑ ক খ গ Fabio Rambelli; Eric Reinders (২০১২)। Buddhism and Iconoclasm in East Asia: A History। Bloomsbury Academic। পৃষ্ঠা 17–19, 23–24, 89–93। আইএসবিএন 978-1-4411-8168-8। 
  131. ↑ "pratima (Hinduism)"। Encyclopædia Britannica। সংগ্রহের তারিখ ২১ আগস্ট ২০১১। 
  132. ↑ Brant Cortright (২০১০)। Integral Psychology: Yoga, Growth, and Opening the Heart। State University of New York Press। পৃষ্ঠা 106–107। আইএসবিএন 978-0-7914-8013-7। 
  133. ↑ "Bhagavad-Gita: Chapter 12, Verse 5"। 
  134. ↑ ক খ Klaus Klostermaier (2007) Hinduism: A Beginner's Guide, 2nd Edition, Oxford: OneWorld Publications, আইএসবিএন ৯৭৮-১-৮৫১৬৮-১৬৩-১, pages 63–65
  135. ↑ Fuller, C. J. (২০০৪), The Camphor Flame: Popular Hinduism and Society in India, Princeton, NJ: Princeton University Press, পৃষ্ঠা 67–68, আইএসবিএন 978-0-691-12048-5 
  136. ↑ Michael Willis (2009), The Archaeology of Hindu Ritual, Cambridge University Press, আইএসবিএন ৯৭৮-০-৫২১-৫১৮৭৪-১, pages 96–112, 123–143, 168–172
  137. ↑ Paul Thieme (1984), "Indische Wörter und Sitten," in Kleine Schriften (Wiesbaden), Vol. 2, pages 343–370
  138. ↑ ক খ Christopher John Fuller (২০০৪)। The Camphor Flame: Popular Hinduism and Society in India। Princeton University Press। পৃষ্ঠা 58–61। আইএসবিএন 978-0-691-12048-5। 
  139. ↑ PK Acharya, A summary of the Mānsāra, a treatise on architecture and cognate subjects, PhD Thesis awarded by Rijksuniversiteit te Leiden, published by BRILL, ওসিএলসি 898773783, pages 49–56, 63–65
  140. ↑ ক খ Alice Boner, Sadāśiva Rath Śarmā and Bettina Bäumer (2000), Vāstusūtra Upaniṣad, Motilal Banarsidass, আইএসবিএন ৯৭৮-৮১-২০৮-০০৯০-৮, pages 7–9, for context see 1–10
  141. ↑ Alice Boner, Sadāśiva Rath Śarmā and Bettina Bäumer (2000), Vāstusūtra Upaniṣad, Motilal Banarsidass, আইএসবিএন ৯৭৮-৮১-২০৮-০০৯০-৮, page 9
  142. ↑ Naidoo, Thillayvel (১৯৮২)। The Arya Samaj Movement in South Africa। Motilal Banarsidass। পৃষ্ঠা 158। আইএসবিএন 978-81-208-0769-3। 
  143. ↑ Lata, Prem (১৯৯০)। Swami Dayānanda Sarasvatī। Sumit Publications। পৃষ্ঠা x। আইএসবিএন 978-81-7000-114-0। 
  144. ↑ Bhagirathi Nepak. Mahima Dharma, Bhima Bhoi and Biswanathbaba ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ১০ এপ্রিল ২০০৯ তারিখে
  145. ↑ John Cort, Jains in the World : Religious Values and Ideology in India, Oxford University Press, ISBN, pages 64–68, 86–90, 100–112
  146. ↑ ক খ John Cort (২০১০)। Framing the Jina: Narratives of Icons and Idols in Jain History। Oxford University Press। পৃষ্ঠা 3, 8–12, 45–46, 219–228, 234–236। আইএসবিএন 978-0-19-045257-5। 
  147. ↑ Paul Dundas (২০০২)। The Jains, 2nd Edition। Routledge। পৃষ্ঠা 39–40, 48–53। আইএসবিএন 978-0-415-26606-2। 
  148. ↑ Suresh K. Sharma; Usha Sharma (২০০৪)। Cultural and Religious Heritage of India: Jainism। Mittal। পৃষ্ঠা 53–54। আইএসবিএন 978-81-7099-957-7। 
  149. ↑ W. Owen Cole; Piara Singh Sambhi (১৯৯৩)। Sikhism and Christianity: A Comparative Study (Themes in Comparative Religion)। Wallingford, United Kingdom: Palgrave Macmillan। পৃষ্ঠা 117–118। আইএসবিএন 978-0333541074। 
  150. ↑ Mark Juergensmeyer, Gurinder Singh Mann (২০০৬)। The Oxford Handbook of Global Religions। US: Oxford University Press। পৃষ্ঠা 41। আইএসবিএন 978-0-19-513798-9। 
  151. ↑ S Deol (1998), Japji: The Path of Devotional Meditation, আইএসবিএন ৯৭৮-০-৯৬৬১০২৭-০-৩, page 11
  152. ↑ HS Singha (2009), The Encyclopedia of Sikhism, Hemkunt Press, আইএসবিএন ৯৭৮-৮১-৭০১০-৩০১-১, page 110
  153. ↑ W. Owen Cole and Piara Singh Sambhi (1997), A Popular Dictionary of Sikhism: Sikh Religion and Philosophy, Routledge, আইএসবিএন ৯৭৮-০৭০০৭১০৪৮৫, page 22
  154. ↑ ক খ David Lorenzen (1995), Bhakti Religion in North India: Community Identity and Political Action, State University of New York Press, আইএসবিএন ৯৭৮-০৭৯১৪২০২৫৬, pages 1–3
  155. ↑ Hardip Syan (2014), in The Oxford Handbook of Sikh Studies (Editors: Pashaura Singh, Louis E. Fenech), Oxford University Press, আইএসবিএন ৯৭৮-০১৯৯৬৯৯৩০৮, page 178
  156. ↑ A Mandair (2011), Time and religion-making in modern Sikhism, in Time, History and the Religious Imaginary in South Asia (Editor: Anne Murphy), Routledge, আইএসবিএন ৯৭৮-০৪১৫৫৯৫৯৭১, page 188-190
  157. ↑ Mahinder Gulati (2008), Comparative Religious And Philosophies : Anthropomorphism And Divinity, Atlantic, আইএসবিএন ৯৭৮-৮১২৬৯০৯০২৫, page 305
  158. ↑ W.O. Cole; Piara Singh Sambhi (২০১৬)। Sikhism and Christianity: A Comparative Study। Springer। পৃষ্ঠা 34–35। আইএসবিএন 978-1-349-23049-5। 
  159. ↑ W.O. Cole; Piara Singh Sambhi (২০১৬)। Sikhism and Christianity: A Comparative Study। Springer। পৃষ্ঠা 36–37। আইএসবিএন 978-1-349-23049-5। 
  160. ↑ John F. Richards (১৯৯৫)। The Mughal Empire। Cambridge University Press। পৃষ্ঠা 178। আইএসবিএন 978-0-521-56603-2। 
  161. ↑ Jane Bingham (2007), Sikhism, Atlas of World Faiths, আইএসবিএন ৯৭৮-১৫৯৯২০০৫৯০, pages 19-20
  162. ↑ Courtney T. Goto (২০১৬)। The Grace of Playing: Pedagogies for Leaning into God's New Creation। Wipf and Stock। পৃষ্ঠা 67–68। আইএসবিএন 978-1-4982-3300-2। 
  163. ↑ ক খ J. Gordon Melton (২০০১)। Encyclopedia of Occultism & Parapsychology: A-L। Gale। পৃষ্ঠা Idolatry। আইএসবিএন 978-0-8103-9488-9। , Alternate Link
  164. ↑ ক খ Régis Bertrand (২০০৩)। La Nativité et le temps de Noël: XVIIe-XXe siècle (ফরাসি ভাষায়)। Publ. de l'Université de Provence। পৃষ্ঠা 87–95। আইএসবিএন 978-2-85399-552-8। 
  165. ↑ Margarita Simon Guillory (2011), Creating Selves: An Interdisciplinary Exploration of Self and Creativity in African American Religion, PhD Thesis, Awarded by Rice University, Advisor: Anthony Pinn, pages 122–128
  166. ↑ Reinhardt, Steven G. (২০০৮)। "Review: La Nativité et le temps de Noël, XVIIe-XXe siècle"। The Catholic Historical Review। 94 (1): 147–149। এসটুসিআইডি 159896901। ডিওআই:10.1353/cat.2008.0002। 
  167. ↑ Francois Soyer (২০১২)। Ambiguous Gender in Early Modern Spain and Portugal: Inquisitors, Doctors and the Transgression of Gender Norms। BRILL Academic। পৃষ্ঠা 212–213। আইএসবিএন 978-90-04-23278-5। ;
    Avessadas and the Infant Jesus of Prague ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ২৫ জুলাই ২০১৮ তারিখে Portugal
  168. ↑ William Owen Cole and Piara Singh Sambhi (1995), The Sikhs: Their Religious Beliefs and Practices, Sussex Academic Press, আইএসবিএন ৯৭৮-১৮৯৮৭২৩১৩৪, page 44
  169. ↑ Torkel Brekke (2014), Religion, War, and Ethics: A Sourcebook of Textual Traditions (Editors: Gregory M. Reichberg and Henrik Syse), Cambridge University Press, আইএসবিএন ৯৭৮-০৫২১৪৫০৩৮৬, page 675
  170. ↑ Gerald Parsons (১৯৯৩)। The Growth of Religious Diversity: Traditions। Routledge। পৃষ্ঠা 211। আইএসবিএন 978-0-415-08326-3। 
  171. ↑ Richard Gehman (২০০৫)। African Traditional Religion in Biblical Perspective। East African Publishers। পৃষ্ঠা xi–xii। আইএসবিএন 978-9966-25-354-5। 
  172. ↑ Richard Gehman (২০০৫)। African Traditional Religion in Biblical Perspective। East African Publishers। পৃষ্ঠা 189–190। আইএসবিএন 978-9966-25-354-5। 
  173. ↑ ক খ J. O. Awolalu (1976), What is African Traditional Religion?, Studies in Comparative Religion, Vol. 10, No. 2, pages 8, 1–10
  174. ↑ Sylvester A. Johnson (২০১৫)। African American Religions, 1500–2000: Colonialism, Democracy, and Freedom। Cambridge University Press। পৃষ্ঠা 49–51। আইএসবিএন 978-1-316-36814-5। 
  175. ↑ Rubiés, Joan Pau (২০০৬)। "Theology, Ethnography, and the Historicization of Idolatry"। Journal of the History of Ideas। 67 (4): 571–596। এসটুসিআইডি 170863835। ডিওআই:10.1353/jhi.2006.0038। 
  176. ↑ Ranger, Terence O. (১৯৮৬)। "Religious Movements and Politics in Sub-Saharan Africa"। African Studies Review। 29 (2): 1–70। জেস্টোর 523964। ডিওআই:10.2307/523964। 
  177. ↑ René A. Bravmann (১৯৮০)। Islam and Tribal Art in West Africa। Cambridge University Press। পৃষ্ঠা 15–21, 36–37। আইএসবিএন 978-0-521-29791-2। 
  178. ↑ Willis, John Ralph (১৯৬৭)। "Jihād fī Sabīl Allāh—its Doctrinal Basis in Islam and some Aspects of its Evolution in Nineteenth-Century West Africa"। The Journal of African History। 8 (3): 395। ডিওআই:10.1017/s0021853700007933। 
  179. ↑ Reuven Firestone (১৯৯৯)। Jihad: The Origin of Holy War in Islam। Oxford University Press। পৃষ্ঠা 20–21, 85–89। আইএসবিএন 978-0-19-535219-1। 
  180. ↑ Marc Gopin (২০০২)। Holy War, Holy Peace । Oxford University Press। পৃষ্ঠা 243 footnote 5। আইএসবিএন 978-0-19-803348-6। 
  181. ↑ Michael Wayne Cole; Rebecca Zorach (২০০৯)। The Idol in the Age of Art: Objects, Devotions and the Early Modern World। Ashgate। পৃষ্ঠা 17। আইএসবিএন 978-0-7546-5290-8। , Quote: "By negating African religious practices, the pejorative characterizations of these works as objects of idolatry served in vital ways to both demonize and dehumanize local populations, thereby providing a moral buttress for European religious and human trade practices on the continent".
  182. ↑ Patrick Taylor; Frederick I. Case (২০১৩)। The Encyclopedia of Caribbean Religions। University of Illinois Press। পৃষ্ঠা 1002–1003। আইএসবিএন 978-0-252-09433-0। 
  183. ↑ ক খ B. Morrill; J. Ziegler; S. Rodgers (২০০৬)। Practicing Catholic: Ritual, Body, and Contestation in Catholic Faith। Springer। পৃষ্ঠা 79–80। আইএসবিএন 978-1-4039-8296-4। 
  184. ↑ Rebecca M. Seaman (২০১৩)। Conflict in the Early Americas: An Encyclopedia of the Spanish Empire's Aztec, Incan, and Mayan Conquests। ABC-CLIO। পৃষ্ঠা 140–141, 251। আইএসবিএন 978-1-59884-777-2। 
  185. ↑ ক খ Michael Wayne Cole; Rebecca Zorach (২০০৯)। The Idol in the Age of Art: Objects, Devotions and the Early Modern World। Ashgate। পৃষ্ঠা 77–81। আইএসবিএন 978-0-7546-5290-8। 
  186. ↑ Alan L. Kolata (২০১৩)। Ancient Inca। Cambridge University Press। পৃষ্ঠা 164। আইএসবিএন 978-0-521-86900-3। 
  187. ↑ C Scott Littleton (২০০৫)। Gods, Goddesses, and Mythology । Marshall Cavendish। পৃষ্ঠা 726–729। আইএসবিএন 978-0-7614-7565-1। 
  188. ↑ Greg Roza (২০০৮)। Incan Mythology and Other Myths of the Andes। The Rosen Publishing Group। পৃষ্ঠা 27–30। আইএসবিএন 978-1-4042-0739-4। 
  189. ↑ Janet Parker; Julie Stanton (২০০৭)। Mythology: Myths, Legends and Fantasies। Struik Publishers। পৃষ্ঠা 501। আইএসবিএন 978-1-77007-453-8। 
  190. ↑ ক খ C Scott Littleton (২০০৫)। Gods, Goddesses, and Mythology । Marshall Cavendish। পৃষ্ঠা 797–798। আইএসবিএন 978-0-7614-7565-1। 
  191. ↑ ক খ C Scott Littleton (২০০৫)। Gods, Goddesses, and Mythology । Marshall Cavendish। পৃষ্ঠা 843–844। আইএসবিএন 978-0-7614-7565-1। 
  192. ↑ Benjamin Keen (১৯৯০)। The Aztec Image in Western Thought। Rutgers University Press। পৃষ্ঠা 239–240। আইএসবিএন 978-0-8135-1572-4। 
  193. ↑ Patrick Taylor; Frederick I. Case (৩০ এপ্রিল ২০১৩)। The Encyclopedia of Caribbean Religions। University of Illinois Press। পৃষ্ঠা 560–562। আইএসবিএন 978-0-252-09433-0। 
  194. ↑ Manuel Aguilar-Moreno (২০০৭)। Handbook to Life in the Aztec World। Oxford University Press। পৃষ্ঠা 24, 203–204। আইএসবিএন 978-0-19-533083-0। 
  195. ↑ J. Gordon Melton; Martin Baumann (২০১০)। Religions of the World। ABC-CLIO। পৃষ্ঠা 2243–2244। আইএসবিএন 978-1-59884-204-3। 
  196. ↑ Klaus Koschorke; Frieder Ludwig; Mariano Delgado (২০০৭)। A History of Christianity in Asia, Africa, and Latin America, 1450-1990। Wm. B. Eerdmans Publishing। পৃষ্ঠা 323–325। আইএসবিএন 978-0-8028-2889-7। 
  197. ↑ ক খ Lawrence A. Kuznar (২০০১)। Ethnoarchaeology of Andean South America: Contributions to Archaeological Method and Theory। Indiana University Press। পৃষ্ঠা 45–47। আইএসবিএন 978-1-879621-29-9। 
  198. ↑ Brian M. Fagan (১৯৯৬)। The Oxford Companion to Archaeology। Oxford University Press। পৃষ্ঠা 345। আইএসবিএন 978-0-19-507618-9। 
  199. ↑ Robert W. Williamson (২০১৩)। Religion and Social Organization in Central Polynesia। Cambridge University Press। পৃষ্ঠা 5–6। আইএসবিএন 978-1-107-62569-3। 
  200. ↑ Robert W. Williamson (২০১৩)। Religion and Social Organization in Central Polynesia। Cambridge University Press। পৃষ্ঠা 6–14, 37–38, 113, 323। আইএসবিএন 978-1-107-62569-3। 
  201. ↑ Steven Hooper (২০০৬)। Pacific Encounters: Art & Divinity in Polynesia, 1760–1860। University of Hawaii Press। পৃষ্ঠা 27, 65–71। আইএসবিএন 978-0-8248-3084-7। 
  202. ↑ J Mezies (১৮৪১)। Abolition of Idolatry in Polynesia। XXIV (The Journal of civilization সংস্করণ)। Society for the Advancement of Civilization। পৃষ্ঠা 370–373। 
  203. ↑ Regina Schwartz (২০১৬)। Loving Justice, Living Shakespeare। Oxford University Press। পৃষ্ঠা 32–34। আইএসবিএন 978-0-19-251460-8। 
  204. ↑ Josh Ellenbogen; Aaron Tugendhaft (২০১১)। Idol Anxiety। Stanford University Press। পৃষ্ঠা 29–35, 60–74। আইএসবিএন 978-0-8047-8181-7। 

আরও পড়ুন

সম্পাদনা

বহিঃসংযোগ

সম্পাদনা
 
উইকিমিডিয়া কমন্সে মূর্তিপূজা সংক্রান্ত মিডিয়া রয়েছে।
'https://bn.wikipedia.org/w/index.php?title=মূর্তিপূজা&oldid=7648256' থেকে আনীত