ভজন (সংস্কৃত: भजनम्) বলতে ধর্মীয় বা আধ্যাত্মিক ধারণা সহ যেকোন ভক্তিমূলক গানকে বোঝায়, বিশেষ করে ভারতীয় ধর্মের মধ্যে, যেকোনো ভাষায়।[১] ভজন শব্দের অর্থ শ্রদ্ধা এবং মূল শব্দ ভজ থেকে উদ্ভূত, যার অর্থ শ্রদ্ধা করা, যেমন 'ভজ গোবিন্দ'। ভজন শব্দের অর্থও ভাগ করা।

তামিলনাড়ুর কোয়েম্বাটোরে, নবরাত্রি গোলুতে ভজন।

'ভজন' শব্দটি সাধারণত এক বা একাধিক প্রধান গায়ক, সঙ্গীত সহ, এবং কখনও কখনও নাচ সহ গ্রুপ ইভেন্টকে বোঝাতে ব্যবহৃত হয়।[২] সাধারনত, তবলা, ঢোলক বা দফের মত বাজনার সাথে ভজন হয়। হ্যান্ডহেল্ড ছোট করতাল সাধারণত বীট বজায় রাখতে ব্যবহৃত হয়। ভজন মন্দিরে, বাড়িতে, খোলা গাছের নিচে, নদীর তীরে বা ঐতিহাসিক তাৎপর্যপূর্ণ স্থানে গাওয়া যেতে পারে।[৩]

কোন নির্ধারিত রূপ, বা নির্দিষ্ট নিয়ম না থাকায়, ভজনগুলি সাধারণত গীতিমূলক এবং সুরেলা রাগগুলির উপর ভিত্তি করে।[৪] এটি ভক্তি আন্দোলনের সময় বিকশিত সঙ্গীত ও শিল্পকলার ধারার অন্তর্গত।[১] এটি হিন্দুধর্মের পাশাপাশি জৈনধর্মের বিভিন্ন ঐতিহ্যে পাওয়া যায়। হিন্দুধর্মের মধ্যে, ভজন বিশেষ করে বৈষ্ণবধর্মে প্রচলিত।[১]

ধর্মগ্রন্থ থেকে ধারণা, কিংবদন্তি মহাকাব্য, সাধুদের শিক্ষা এবং দেবতার প্রতি প্রেমময় ভক্তি হল ভজনগুলির সাধারণ বিষয়।[৪]

ভজন ব্যাপকভাবে বেনামে রচিত হয়েছে এবং সঙ্গীত ও শিল্প ঐতিহ্য হিসাবে ভাগ করা হয়েছে। নির্গুণি, গোরক্ষনাথি, বল্লভপন্থী, অষ্টছাপ, মধুরা-ভক্তি এবং ঐতিহ্যবাহী দক্ষিণ ভারতীয় রীতি সম্প্রদায় ভজন প্রভৃতি ধারাগুলির প্রত্যেকের নিজস্ব সংগ্রহশালা এবং গানের পদ্ধতি রয়েছে।[৫]

বুৎপত্তিসম্পাদনা

সংস্কৃত শব্দ ভজন মূল ভজ থেকে উদ্ভূত, যার অর্থ "বিভক্ত করা, ভাগ করা, অংশ নেওয়া"৷[৬][৭][৮] এই শব্দটি "আধ্যাত্মিক, ধর্মীয় নীতি বা পরিত্রাণের উপায় হিসাবে কোনো কিছুর প্রতি সংযুক্তি, ভক্তি, অনুরাগ, শ্রদ্ধা, বিশ্বাস বা প্রেম, উপাসনা, ধর্মপ্রবণতা" বোঝায়।[৯]

হিন্দুধর্মসম্পাদনা

ঐতিহাসিক শিকড়সম্পাদনা

হিন্দুধর্মে, ভজন এবং এর ভক্তি শব্দ কীর্তনের মূল রয়েছে বৈদিক যুগের প্রাচীন ছন্দোময় ও সঙ্গীত ঐতিহ্য, বিশেষ করে সামবেদে। সামবেদ সংহিতা পাঠ্য হিসেবে পাঠ করা হয় না, কিন্তু এটি গানের স্কোর শীটের মতো গাওয়া হয় যা শুনতে হবে।[১০]

অন্যান্য প্রয়াত বৈদিক গ্রন্থে দুই পণ্ডিত শিলালিন ও  কৃশাশ্বের কথা উল্লেখ করা হয়েছে, যাকে প্রাচীন নাটক, গান ও নৃত্যের অধ্যয়নে অগ্রগামী বলে কৃতিত্ব দেওয়া হয়েছে।[১১][১২] শিলালিন ও কৃশাশ্বের কলা দর্শনগুলি বৈদিক আচার-অনুষ্ঠানের পারফরম্যান্সের সাথে সম্পৃক্ত থাকতে পারে, যেটিতে অন্তর্নিহিত নৈতিক মূল্যবোধের সাথে গল্প বলা জড়িত ছিল।[১১] বৈদিক ঐতিহ্যগুলি সাধন কলাগুলির সাথে আচার-অনুষ্ঠানগুলিকে একীভূত করেছিল, যেমন নাটকীয় নাটক, যেখানে কেবল দেবতাদের প্রশংসাই পাঠ করা বা গাওয়া হয় না, তবে সংলাপগুলি নাটকীয় উপস্থাপনা এবং আধ্যাত্মিক বিষয়গুলির আলোচনার অংশ ছিল।[১৩][১৪]

হিন্দু ভজন থেকে একটি গান

এ দেহ চারদিনের অতিথি মাত্র,
ময়লা দিয়ে তৈরি একটি ঘর।
এই পৃথিবীতে তোমার চিহ্ন তৈরি হয়েছে,
তোমার ভালো কাজের প্রতীক।

ডেভিড এন. লরেনজেন দ্বারা অনুবাদিত (ইংরেজি ভাষায়)[১৫]

বেদউপনিষদগুলি নাদ-ব্রহ্ম উদযাপন করে, যেখানে নির্দিষ্ট কিছু ধ্বনিকে মৌলিক বলে মনে করা হয়, যা অগত্যা আক্ষরিক অর্থ ছাড়াই মানসিক অনুভূতিকে ট্রিগার করে, এবং এটি আদিম চূড়ান্ত বাস্তবতা ও সর্বোচ্চ সত্যের পবিত্র, অন্তিম অভিজ্ঞতা বলে মনে করা হয়।[১৬][১৭][১৮] এই পরম সত্যকে হিন্দু চিন্তাধারায় আনন্দ ও রস (আবেগপূর্ণ স্বাদ) পূর্ণ হিসাবে বিবেচনা করা হয় এবং সুরেলা ধ্বনিকে মানুষের আধ্যাত্মিক অভিজ্ঞতার অংশ হিসাবে বিবেচনা করা হয়।[১৬] ভক্তিমূলক সঙ্গীতের ধরণ যেমন ভজন একটি ঐতিহ্যের অংশ যা এই শিকড় থেকে উদ্ভূত হয়েছে।[১৬]

হিন্দু ভজনসম্পাদনা

হিন্দু ঐতিহ্যের ভজন হল আঞ্চলিক ভাষায় সঙ্গীত সহ অনানুষ্ঠানিক, ঢিলেঢালাভাবে কাঠামোবদ্ধ ভক্তিমূলক গান।[১৯] এগুলি সমগ্র ভারতনেপাল জুড়ে পাওয়া যায়, তবে বৈষ্ণব ঐতিহ্যের মধ্যে বিশেষভাবে জনপ্রিয় যেমন বিষ্ণুর অবতার যেমন কৃষ্ণ, রামবিঠোবানারায়ণ (প্রায়ই তাদের স্ত্রীদের সাথে) ভক্তি দ্বারা চালিত।[১][১৯] দক্ষিণ ভারতে, ভজনাইরা দক্ষিণ ভারত সম্প্রদায় ভজনাই নামে ঐতিহ্য (সম্প্রদায়) অনুসরণ করে। এটি এমন ঐতিহ্যের সাথে জড়িত যা গত কয়েক শতাব্দী ধরে অনুসরণ করা হয়েছে এবং এতে সমগ্র ভারত জুড়ে মহান সুরকারদের গান/কৃত্তিস/গীত রয়েছে যা অনেক ভারতীয় ভাষাকে অন্তর্ভুক্ত করে।[২০]

ভজন স্বতন্ত্রভাবে বা সাধারণভাবে ঐকতানিক ঘটনা হিসেবে একসঙ্গে গাওয়া হতে পারে যেখানে গানের কথা স্থানীয় ভাষায় ধর্মীয় বা আধ্যাত্মিক বিষয়বস্তু অন্তর্ভুক্ত করে।[১][৪] ভজন প্রায়ই দেবতার প্রতি প্রেমময় ভক্তি, মহাকাব্য বা পুরাণের কিংবদন্তি, ভক্তি আন্দোলনের সাধুদের রচনা, বা হিন্দু ধর্মগ্রন্থ থেকে আধ্যাত্মিক বিষয়বস্তু বর্ণনা করে।[২১] অনেক হিন্দু ঐতিহ্যের ভজন হল সমবেত গাওয়া এবং বন্ধনের রূপ, যা ব্যক্তিকে সঙ্গীত-চালিত আধ্যাত্মিক ও উপাসনামূলক অভিজ্ঞতার সাথে সাথে সম্প্রদায়ের পরিচিতির ভাগ করে নেওয়ার সুযোগ দেয়, যেখানে লোকেরা খাবার ভাগ করে, মিলিত হয় এবং পুনরায় সংযোগ করুন।[২২] ১৯ ও ২০ শতকের ঔপনিবেশিক যুগে ভজনগুলি সম্প্রদায়ের সংগঠনে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেছে, যখন ভারতীয় শ্রমিকদের ত্রিনিদাদ, ফিজি ও দক্ষিণ আফ্রিকা এর মতো দূরবর্তী দেশগুলিতে বৃক্ষরোপণে সস্তা শ্রম হিসাবে আনা হয়েছিল।[২৩][২৪][২৫]

কিছু ভজন শতাব্দীর পুরনো, প্যান-আঞ্চলিক ভিত্তিতে জনপ্রিয়, সম্প্রদায়ের ঐতিহ্য হিসাবে চলে গেছে, অন্যগুলো নতুনভাবে রচিত। হিন্দু ঐতিহ্যের প্রত্যেকেই তাদের ইচ্ছামত যে কোন দেবতার স্তব বা যে কোন ধারণা নিয়ে ভজন রচনা করতে স্বাধীন। কিন্তু যেহেতু এগুলি গাওয়া হয়, তাই তারা সাধারণত শাস্ত্রীয় ভারতীয় সঙ্গীতের তাল অনুসরণ করে, বাদ্যযন্ত্রের সাথে যেতে রাগ ও তালকে অনুসরণ করে।[২৬] এগুলি খোলা আকাশে, মন্দিরের অভ্যন্তরে যেমন স্বামীনারায়ণ আন্দোলনের মতো, বৈষ্ণব মঠগুলিতে, উৎসব বা বিশেষ অনুষ্ঠানের সময় ও তীর্থস্থানগুলিতে গাওয়া হয়।[২২]

ভজন সম্পর্কিত কিছু পদ আছে। ভজন সিমরান এবং ভজন কীর্তন একজন শিষ্যকে ঈশ্বরের প্রতি উচ্চ শ্রদ্ধা অর্জন করতে সাহায্য করে।

হিন্দু ঐতিহ্যে ভজন বনাম কীর্তনসম্পাদনা

ভজন কীর্তনের সাথে ঘনিষ্ঠভাবে সম্পর্কিত, উভয়ই সাধারণ লক্ষ্য, বিষয়, সঙ্গীতের বিষয় ও ভক্তিমূলক অভিনয় শিল্প। ভজন রীতিতে আরও বিনামূল্যে, এবং একক সুর হতে পারে যেটি একক গায়ক দ্বারা এক বা একাধিক বাদ্যযন্ত্র সহ বা ছাড়াই পরিবেশিত হয়। বিপরীতে, কীর্তন আরও সুগঠিত দলগত সম্পাদনের মধ্যে পার্থক্য করে, সাধারণত কল ও প্রতিক্রিয়া  সঙ্গীতের কাঠামোর সাথে, অন্তরঙ্গ কথোপকথন বা ভাবনার মৃদু আদান-প্রদানের অনুরূপ, এবং এতে দুই বা ততোধিক বাদ্যযন্ত্র অন্তর্ভুক্ত থাকে,[২৭][২৮] বৈদিক যুগের প্রসোডি নীতির শিকড় সহ।[২৯]

অনেক কীর্তন আরও শ্রোতাদের অংশগ্রহণের জন্য তৈরি করা হয়, যেখানে গায়ক আধ্যাত্মিক মন্ত্র, স্তোত্র, মন্ত্র বা বিষয় বলে, শ্রোতারা তারপর জপটি পুনরাবৃত্তি করে বা তাদের ভাগ করা বিশ্বাসের উত্তর দিয়ে উত্তর দেয়।[৩০][৩১] ভজন, এর বিপরীতে, হয় নীরবতায় অথবা "সঙ্গে গাওয়া"।[২৭][৩২]

জৈনধর্মসম্পাদনা

স্টাভান হল জৈনধর্মে ভক্তিমূলক সঙ্গীতের জনপ্রিয় ও ঐতিহাসিকভাবে ব্যাপক ধারার রূপ।[৩৩] স্টাভানের বিষয় ভিন্ন হয়, জৈন, জৈনধর্মীয় ধারণা এবং তার দর্শনের প্রশংসা থেকে শুরু করে ভক্তি ভজনগুলির মতো।[৩৩]

জৈনধর্ম যেকোন সৃষ্টিকর্তা ঈশ্বরকে প্রত্যাখ্যান করে, কিন্তু রক্ষক দেবতা এবং আত্মার পুনর্জন্মকে স্বর্গীয় প্রাণী হিসাবে গ্রহণ করে এবং এর ভক্তিমূলক গানের ঐতিহ্যগুলি এই বিশ্বাসগুলিকে একীভূত করে। স্তবন নাচ এবং পূজার আচার অন্তর্ভুক্ত থাকতে পারে। উত্তর ও পশ্চিম ভারতীয় আঞ্চলিক ভাষায় ভজন নামে পরিচিত, স্তবন সাধারণত জৈন মহিলাদের দল দ্বারা লোক সুর হিসেবে গাওয়া হয় এবং এটি জৈনধর্মের মধ্যে অনুষ্ঠান ও উদযাপনের আনুষ্ঠানিক অংশ।[৩৪]

শিখধর্মসম্পাদনা

শিখ ঐতিহ্য এক নিরাকার ঈশ্বরের ভক্তিমূলক উপাসনার উপর প্রধান জোর দেয় এবং ভজন এই উপাসনার অংশ।[৩৫] সম্প্রদায়ের গানের আরও সাধারণ রূপকে শিখধর্মে শবাদ কীর্তন বলে।[৪][২] শব্দ কীর্তন পেশাদার ধর্মীয় সঙ্গীতজ্ঞদের দ্বারা পরিবেশিত হয়, যেখানে শিখ ধর্মগ্রন্থের বাণী (শব্দ, স্তোত্র) নির্দিষ্ট রাগ এবং তালে গাওয়া হয়।[৩৬]

আধুনিক সুরকার ও ভজন গায়কসম্পাদনা

আধুনিক ভজনের কোনো নির্দিষ্ট রূপ নেই: এটি মন্ত্র বা কীর্তনের মতো সরল বা ধ্রুপদ, ঠুমরি বা কৃত্তির মতো শাস্ত্রীয় রাগতালের উপর ভিত্তি করে সঙ্গীতের মতো পরিশীলিত হতে পারে।[৩৭]

বিষ্ণু দিগম্বর পলুস্কর এবং বিষ্ণু নারায়ণ ভাতখন্ডে ভারতীয় শাস্ত্রীয় সঙ্গীতকে ভজনের সাথে একত্র করেছেন। পণ্ডিত কুমার গন্ধর্ব সন্ত কবির এবং মালওয়া অঞ্চলের নির্গুণি ভজন বিখ্যাত করেছিলেন। নৃত্যশিল্পী মল্লিকা সারাভাই ভজনের উপর ভিত্তি করে পরিবেশনা তৈরি করেছেন। হায়দ্রাবাদের অভিনয় চক্রবতী শ্রী জে এস এশ্বরা প্রসাদ রাও, যিনি পুদুক্কোট্টাই পদ্ধতির এএল কৃষ্ণমূর্তি ভগবথরের শিষ্য, তিনি "নিত্র্য সংকীর্থনাম" শিরোনামে সম্প্রদায় ভজন ভিত্তিক পরিবেশনা তৈরি করেছেন।[তথ্যসূত্র প্রয়োজন]

বৈষ্ণবধর্ম, শৈবধর্ম, শাক্তধর্মের ঐতিহ্য, বৈদিক মন্ত্র এবং যোগ মন্ত্রগুলির ভজনগুলি রচনা করা হয়েছে, পাশ্চাত্য সঙ্গীত শীট বিন্যাসে প্রকাশিত হয়েছে বা কৃষ্ণ দাস, দেব প্রেমাল, মিতেনের মতো পশ্চিমা গায়কদের দ্বারা রেকর্ড করা হয়েছে এবং বিভিন্ন ওয়েস্ট ইন্ডিজ গায়কদের দ্বারা এটি প্রভাবিত হয়েছে।[৩৮][৩৯][৪০]

জৈনধর্মের ঐতিহ্যের স্তাবন রচনা ও সাহিত্য বিস্তৃত, যার ঐতিহাসিক পরিদর্শন রয়েছে যা শ্রী সুধারা স্তবন সংগ্রাহ প্রদত্ত, ঐতিহ্যগতভাবে জৈন পরিবারের দ্বারা "পূজা বাক্সে" সংরক্ষিত।[৪১] এটি জৈন গানের সাথে ভেক্টরযুক্ত পাঠ্য এবং আদর্শভাবে অনুপ্রাণিত।[৪১]

কৃপালু মহারাজ আধুনিক যুগের ভক্তি নেতা এবং ভজন-কীর্তন সুরকারদের একজন।[৪২] তিনি [[রাধা ও কৃষ্ণ|রাধা ও কৃষ্ণের লীলা নিয়ে এগারো হাজার একশ এগারোটি দোহা (দম্পতি) রচনা করেছেন এবং রাধাগোবিন্দ গীত নামক ভক্তিমূলক দর্শন; ১০০৮ প্যাড (গান) যাকে প্রেম রাস মাদির বলা হয়; যুগল শতক ও যুগল রাস এবং বারোটি পদের আকারে শত শত কীর্তন যা সম্পূর্ণরূপে কৃষ্ণের সৌন্দর্য ও সাজসজ্জাকে বর্ণনা করে, এবং তেরোটি পদ যা রাধার সৌন্দর্য এবং সাজসজ্জা বর্ণনা করে যাকে বলা হয় শ্রীকৃষ্ণ দ্বাদশী ও শ্রী রাধা ত্রয়োদশী।[৪৩] শ্রী মহারাজীর ভজন ও কীর্তনের পরিবেশনা ভারতের সুপরিচিত গায়ক যেমন মান্না দে,[৪৪] অজনীশ, অনুরাধা পৌডওয়াল, গীতা দত্ত, ভীমসেন জোশী এবং অনুপ জালোটার দ্বারা রেকর্ড করা হয়েছে।[৪৫][৪৬]

পুরানো দিনে, মীরাবাঈসুরদাস এবং নরসিং মেহতা এর মতো সন্তরা বেশ কিছু ভজন রচনা করেছিলেন যা আজও সর্বজনীনভাবে গাওয়া হয়।

শ্রেণিবিভাগসম্পাদনা

শাস্ত্রীয় ভজনসম্পাদনা

কবীর, মীরাবাঈ, সুরদাস, তুলসীদাস প্রমূখ শ্রদ্ধাভাজন ব্যক্তিত্বদের ভজন শাস্ত্রীয় ঘরাণা ধরনের। তাদের লিখিত ভজনগুলো বিভিন্নভাবে বিশ্বের অন্যতম ভাষা হিন্দী ভাষা দ্বারা প্রভাবিত হয়েছে। এ ধরনের ভজনগুলো হিন্দীভাষী ছাড়াও বিশ্বজনীন সর্বস্তরের শ্রোতাদের কাছে ব্যাপকভাবে উপভোগ্য ও সমাদৃত হয়েছে। এখানে কয়েকজন জনপ্রিয় ভজন লেখকদের লেখার ধরন তুলে ধরা হলো।

কবীর: চাদরীয়া ঝিনি রে ঝিনিসম্পাদনা

কবীর লিখিত "চাদরীয়া ঝিনি রে ঝিনি" শিরোনামীয় ভজনটি জনপ্রিয় গায়কদের দ্বারা বহুবার রেকর্ড করা হয়েছে। কবীর তার নিজ শরীরকে চাদর হিসেবে বর্ণনা করেছেন। নির্গুণী ভজনের পুরোধা কবীর স্বর্গের নির্গুণ সম্বন্ধে আলোকপাত করেছেন। এ ভজন শুনে সঙ্গীতবোদ্ধা ও শ্রোতারা ধর্মের ছায়াতলে আসতে উৎসাহী হয় এবং এর বাস্তবতা দেখতে পায়। বাবা বুল্লে শাহ্‌ হচ্ছেন তাদেরই একজন এবং অদ্যাবধি বাংলার বাউলেরা এ ধারাকে আরও উন্নত করে যাচ্ছেন। গুরু গ্রন্থ সাহিবে শিখ গুরু নানক এ ধরনের অনেকগুলো ভজনের কথকতা উল্লেখ করেছেন।

মীরা: মনে চকর রাখো জিসম্পাদনা

১৯৪৭ সালে হিন্দী চলচ্চিত্র মীরাবাঈয়ে মনে চকর রাখো জি ভজনগীতিটি প্রকাশ পেয়েছে। রাজস্থানে বসবাসরত মীরাবাঈ এবং তার হিন্দী বাচনভঙ্গীমা রাজস্থানী ভাষায় উচ্চারিত হয়েছে। কারণ রাজস্থানের পাশেই গুজরাত। ফলে রাজস্থানী এবং গুজরাতি ভাষায় বেশ মিল লক্ষণীয়। মীরাবাঈকে উভয় ভাষায় সমানতালে কথা বলেতে দেখা যায়।

তুলসীদাস: শ্রী রামচন্দ্র কৃপালু ভজ মনসম্পাদনা

শ্রী রামচন্দ্র কৃপালু ভজ মন ভজনটি মহামতি তুলসীদাস লিখিত। এতে -

সুরদাস: মে নেহি মাখন খাইয়োসম্পাদনা

রাগ রামকলি অত্যন্ত জনপ্রিয় একটি পদ হিসেবে বিবেচিত। সুরদাসের লেখা মে নেহি মাখন খাইয়ো ভজনে দুষ্ট বালক হিসেবে ভগবান শ্রীকৃষ্ণ তার মা যশোদা'র হাতে মাখন খাওয়া অবস্থায় ধরা পড়া সম্বন্ধে বর্ণনা করা হয়েছে। এতে দুষ্ট বালক হিসেবে তিনি অর্থাৎ স্বয়ং ভগবান শ্রীকৃষ্ণ তার মা যশোদাকে বলছেন:

সম্প্রদায় ভজনসম্পাদনা

সম্প্রদায় ভজন বা দক্ষিণা ভারত সম্প্রদায় ভজন প্রচলিত ভারতীয় লোকধারার ভজনের আরেক রূপ যা দক্ষিণ ভারতে দেখা যায়। সংস্কৃত ভাষায় "দক্ষিণা" হচ্ছে দক্ষিণ। "সম্প্রদায়" হচ্ছে কোন একজনের অনুসারী। সম্প্রদায় ভজন হচ্ছে নির্দিষ্ট ধারায় একগুচ্ছ কীর্তন বা গান ও নামাবলীর সংমিশ্রণ যা হিন্দু দেবতা শ্রীরাম, শ্রীকৃষ্ণের নাম সহকারে গান রচনা করা হয়। কাচী কামাকটি পেটামের জগদ্বন্ধু বোধেন্দ্র স্বামীগল, শ্রী মরুধানাল্লুর সদ্‌গুরু স্বামীগল, শ্রী পুডুকট্টাই গোপাল কৃষ্ণ ভগবতার কীর্তন এবং নামাবলীর জন্য বিখ্যাত হয়ে আছেন যারা যে-কোন ভজন এবং ভজন সম্পর্কীয় গানে গাওয়া হয়ে থাকে। বোধেন্দ্র স্বামীগল, শ্রীধর আয়াভাল এবং মরুধানাল্লুর সদ্‌গুরু স্বামীগল ভজন গুরু হিসেবে আদর্শস্থানীয়। সম্প্রদায় ভজন পদ্ধতি প্রধানত মরুধানাল্লুর সদ্‌গুরু স্বামীগলের অনুসরণ করে থাকে।

সম্প্রদায় ভজনগুলোকে নিম্নবর্ণিত ধারায় বিভাজন করা হয়েছে:

  • ধ্যান শ্লোকম
  • সংগ্রহ দোদয়া মঙ্গলম (দোতকম-প্রার্থনা দিয়ে শুরু, মঙ্গলম দিয়ে শেষ)। দোদয়া মঙ্গলম আদি শঙ্করের দোতকা অষ্টকম থেকে ভিন্ন।
  • গুরু ধ্যানম
  • গুরু অভংস
  • সাধু কীর্তন
  • জয়দেব অষ্টপদী (গীত গোবিন্দম)
  • নারায়ণ তীর্থ কৃষ্ণলীলা দারঙ্গীনি

তেলুগু (ভদ্রচলা ভক্ত রামদাস), কানাড়া (শ্রী পুরান্দ্র দাস), সংস্কৃত (শ্রী সদাশিব ব্রহ্মেন্দ্র), তামিল (শ্রী গোপালকৃষ্ণ ভারতী) এবং শ্রী তৈগর্জ-এই লেখকপঞ্চদ্বয় পঞ্চপতি নামে ভজন রচনা করে গেছেন। যদি সময়কালকে অনুসরণ করা হয় তাহলে উত্তর ভারতের ভজন গীতিকারেরা হলেন- কবীর দাস, মীরাবাঈ, তুলসীদাস অথবা সুরদাস, প্রভু পাণ্ডুরাঙ্গ।

তথ্যসূত্রসম্পাদনা

  1. James G. Lochtefeld (২০০২)। The Illustrated Encyclopedia of Hinduism: A-M । The Rosen Publishing Group। পৃষ্ঠা 97। আইএসবিএন 978-0-8239-3179-8 
  2. Arnold P. Kaminsky; Roger D. Long (২০১১)। India Today: An Encyclopedia of Life in the Republic। ABC-CLIO। পৃষ্ঠা 484–485। আইএসবিএন 978-0-313-37463-0 
  3. Anna King, John Brockington, The Intimate Other: Love Divine in Indic Religions, Orient Longman 2005, p 179.
  4. Denise Cush; Catherine Robinson; Michael York (২০১২)। Encyclopedia of Hinduism। Routledge। পৃষ্ঠা 87–88। আইএসবিএন 978-1-135-18979-2 
  5. Amaresh Datta (১৯৮৭)। Encyclopaedia of Indian Literature: A-Devo। Sahitya Akademi। পৃষ্ঠা 430–431। আইএসবিএন 978-81-260-1803-1 
  6. Cutler, Norman (১৯৮৭)। Songs of Experience। Indiana University Press। পৃষ্ঠা 1। আইএসবিএন 978-0-253-35334-4 
  7. Pechilis Prentiss, Karen (১৯৯৯)। The Embodiment of Bhakti। US: Oxford University Press। পৃষ্ঠা 24। আইএসবিএন 978-0-19-512813-0 
  8. Werner, Karel (১৯৯৩)। Love Divine: studies in bhakti and devotional mysticism। Routledge। পৃষ্ঠা 168। আইএসবিএন 978-0-7007-0235-0 
  9. Monier Monier-Williams (১৮৭২)। A Sanskrit-English Dictionary। Oxford University Press। পৃষ্ঠা 695। 
  10. Frits Staal (2009), Discovering the Vedas: Origins, Mantras, Rituals, Insights, Penguin, আইএসবিএন ৯৭৮-০১৪৩০৯৯৮৬৪, pages 107-112
  11. Natalia Lidova (১৯৯৪)। Drama and Ritual of Early Hinduism। Motilal Banarsidass। পৃষ্ঠা 111–114। আইএসবিএন 978-81-208-1234-5 
  12. Tarla Mehta 1995, পৃ. xxiv, xxxi–xxxii, 17।
  13. ML Varadpande (1990), History of Indian Theatre, Volume 1, Abhinav, আইএসবিএন ৯৭৮-৮১৭০১৭২৭৮৯, pages 45–47
  14. Maurice Winternitz 2008, পৃ. 181–182।
  15. David N. Lorenzen (১৯৯৫)। Bhakti Religion in North India: Community Identity and Political Action। State University of New York Press। পৃষ্ঠা 242। আইএসবিএন 978-0-7914-2025-6 
  16. Guy Beck (১৯৯৮)। Bruno Nettl; ও অন্যান্য, সম্পাদকগণ। The Garland Encyclopedia of World Music: South Asia, the Indian subcontinent। Routledge। পৃষ্ঠা 246–247। আইএসবিএন 978-0-8240-4946-1 
  17. Annette Wilke; Oliver Moebus (২০১১)। Sound and Communication: An Aesthetic Cultural History of Sanskrit Hinduism। Walter de Gruyter। পৃষ্ঠা 886–898। আইএসবিএন 978-3-11-024003-0 
  18. Stephen Breck Reid (২০০১)। Psalms and Practice: Worship, Virtue, and Authority। Liturgical Press। পৃষ্ঠা 10। আইএসবিএন 978-0-8146-5080-6 
  19. Guy Beck (১৯৯৮)। Bruno Nettl; ও অন্যান্য, সম্পাদকগণ। The Garland Encyclopedia of World Music: South Asia, the Indian subcontinent। Routledge। পৃষ্ঠা 251–254। আইএসবিএন 978-0-8240-4946-1 
  20. Kuppuswamy, Gowri; Hariharan, M। "BHAJANA TRADITION IN SOUTH INDIA" (PDF)। ১৬ জুন ২০২২ তারিখে মূল (PDF) থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ৩১ আগস্ট ২০২২ 
  21. Annette Wilke; Oliver Moebus (২০১১)। Sound and Communication: An Aesthetic Cultural History of Sanskrit Hinduism। Walter de Gruyter। পৃষ্ঠা 2–3, 33–37। আইএসবিএন 978-3-11-024003-0 
  22. Guy Beck (১৯৯৮)। Bruno Nettl; ও অন্যান্য, সম্পাদকগণ। The Garland Encyclopedia of World Music: South Asia, the Indian subcontinent। Routledge। পৃষ্ঠা 254–255। আইএসবিএন 978-0-8240-4946-1 
  23. Movindri Reddy (২০১৫)। Social Movements and the Indian Diaspora। Routledge। পৃষ্ঠা 164। আইএসবিএন 978-1-317-47897-3 
  24. Helen Myers (১৯৯৮)। Music of Hindu Trinidad: Songs from the India Diaspora । University of Chicago Press। পৃষ্ঠা 88, 128। আইএসবিএন 978-0-226-55453-2 
  25. O'Callaghan, Marion (১৯৯৮)। "Hinduism in the Indian Diaspora in Trinidad"। Journal of Hindu-Christian Studies11 (1)। ডিওআই:10.7825/2164-6279.1178  
  26. Guy Beck (১৯৯৮)। Bruno Nettl; ও অন্যান্য, সম্পাদকগণ। The Garland Encyclopedia of World Music: South Asia, the Indian subcontinent। Routledge। পৃষ্ঠা 247–253। আইএসবিএন 978-0-8240-4946-1 
  27. Peter Lavezzoli (২০০৬)। The Dawn of Indian Music in the West। A&C Black। পৃষ্ঠা 371–372। আইএসবিএন 978-0-8264-1815-9 
  28. Sara Black Brown (২০১৪)। "Krishna, Christians, and Colors: The Socially Binding Influence of Kirtan Singing at a Utah Hare Krishna Festival"Ethnomusicology। University of Illinois Press। 58 (3): 454–480। ডিওআই:10.5406/ethnomusicology.58.3.0454 
  29. Alanna Kaivalya (২০১৪)। Sacred Sound: Discovering the Myth and Meaning of Mantra and Kirtan। New World। পৃষ্ঠা 117–122। আইএসবিএন 978-1-60868-244-7 
  30. Alanna Kaivalya (২০১৪)। Sacred Sound: Discovering the Myth and Meaning of Mantra and Kirtan। New World। পৃষ্ঠা 3–17, 34–35। আইএসবিএন 978-1-60868-244-7 
  31. Sara Brown (2012), Every Word Is a Song, Every Step Is a Dance, PhD Thesis, Florida State University (Advisor: Michael Bakan), pages 25-26, 87-88, 277
  32. Malory Nye (২০১৩)। A Place for Our Gods: The Construction of an Edinburgh Hindu Temple Community। Routledge। পৃষ্ঠা 113। আইএসবিএন 978-1-136-78504-7 
  33. M. Whitney Kelting (২০০১)। Singing to the Jinas: Jain Laywomen, Mandal Singing, and the Negotiations of Jain Devotion। Oxford University Press। পৃষ্ঠা 28–29, 84। আইএসবিএন 978-0-19-803211-3 
  34. Peter J. Claus; Sarah Diamond; Margaret Ann Mills (২০০৩)। South Asian Folklore: An Encyclopedia। Routledge। পৃষ্ঠা 302। আইএসবিএন 978-0-415-93919-5 
  35. J. Gordon Melton; Martin Baumann (২০১০)। Religions of the World: A Comprehensive Encyclopedia of Beliefs and Practices, 2nd Edition। ABC-CLIO। পৃষ্ঠা 1397। আইএসবিএন 978-1-59884-204-3 
  36. Kristen Haar; Sewa Singh Kalsi (২০০৯)। Sikhism। Infobase। পৃষ্ঠা 60–61। আইএসবিএন 978-1-4381-0647-2 
  37. David Courtney: http://www.chandrakantha.com/articles/indian_music/bhajan.html ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ১৫ মার্চ ২০২১ তারিখে
  38. Isabel Laack (২০১১)। Religion und Musik in Glastonbury: Eine Fallstudie zu gegenwärtigen Formen religiöser Identitätsdiskurse। Vandenhoeck & Ruprecht। পৃষ্ঠা 298–306, 582। আইএসবিএন 978-3-647-54011-5 
  39. Helen Myers (১৯৯৮)। Music of Hindu Trinidad: Songs from the India Diaspora । University of Chicago Press। পৃষ্ঠা 294–339, 111–150। আইএসবিএন 978-0-226-55453-2 
  40. Annette Wilke; Oliver Moebus (২০১১)। Sound and Communication: An Aesthetic Cultural History of Sanskrit Hinduism। Walter de Gruyter। পৃষ্ঠা 285, 477–484, 790–801। আইএসবিএন 978-3-11-024003-0 
  41. Mary Whitney Kelting (২০০১)। Singing to the Jinas: Jain Laywomen, Maṇḍaḷ Singing, and the Negotiations of Jain Devotion। Oxford University Press। পৃষ্ঠা 69, 215 with footnotes 13–14। আইএসবিএন 978-0-19-514011-8 
  42. Hutton, F. 2008. Rose lore: essays in cultural history and semiotics. Lexington Books.
  43. Saraswati, S. 2001. The true history and the relfigion of India: a concise encyclopedia of authentic hinduism. Motilal Banarsidass
  44. Kinnear, M. 1985. A discography of Hindustani and Karnatic music. Greenwood Press.
  45. Rang De with Anup Jalota at Radha Madhav Dham, Austin ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ৫ এপ্রিল ২০১৬ তারিখে. 20 October 2011. Indo-American News. Retrieved 15 December 2011.
  46. Sampradaya Bhajanai, Birmingham, UK. 14 July 2017. How to perform Dakshina Bharatha Sampradaya Bhajanai with English Lyrics.

আরও দেখুনসম্পাদনা

বহিঃসংযোগসম্পাদনা