মৎস্য
মৎস্য (সংস্কৃত: मत्स्य, অর্থাৎ মাছ) হিন্দু দেবতা বিষ্ণুর কূর্ম-এর পূর্ববর্তী মাছ রূপের অবতার।[২] প্রায়শই বিষ্ণুর দশটি প্রাথমিক অবতারের মধ্যে প্রথম হিসাবে বর্ণনা করা হয়। মৎস্য প্রথম মানুষ মনুকে একটি মহাপ্রলয় থেকে উদ্ধার করেছিলেন বলে বর্ণনা করা হয়েছে।[৩] মৎস্যকে একটি সোনালি রঙের দৈত্যাকার মাছ হিসাবে চিত্রিত করা যেতে পারে অথবা নৃতাত্ত্বিকভাবে বিষ্ণুর ধড় একটি মাছের নিম্নাংশ অর্ধেকের সাথে সংযুক্ত।
মৎস্য | |
---|---|
দশাবতার গোষ্ঠীর সদস্য | |
অন্তর্ভুক্তি | বিষ্ণু’র অবতার |
মন্ত্র | ওঁ নমো ভগবতে মৎস্য দেবায় |
অস্ত্র | সুদর্শন চক্র, কৌমোদকী |
উৎসব | মৎস্য জয়ন্তী |
সঙ্গী | লক্ষ্মী[১] |
দশাবতার ধারা | |
---|---|
পূর্বসূরি | - |
উত্তরসূরি | কূর্ম |
মৎস্যের প্রাচীনতম বিবরণ শতপথ ব্রাহ্মণে পাওয়া যায়, যেখানে মৎস্য কোনো নির্দিষ্ট দেবতার সঙ্গে যুক্ত নয়। মৎস্য-ত্রাতা পরবর্তীকালে বৈদিক-উত্তর যুগে ব্রহ্মার পরিচয়ের সাথে মিশে যায় এবং তারও পরে বিষ্ণুর সাথে মিশে যায়। মৎস্যের সাথে সম্পর্কিত কিংবদন্তিগুলো হিন্দু গ্রন্থে প্রসারিত, বিকশিত এবং পরিবর্তিত হয়েছে।
মৎস্য মনুকে বিধ্বংসী বন্যা সম্পর্কে পূর্বসতর্ক করে এবং তাকে পৃথিবীর সমস্ত শস্য ও জীবসমূহকে একটি নৌকায় জড়ো করতে বলে। বন্যার ক্ষণ উপস্থিত হলে মৎস্য মনু, সপ্তর্ষি ও জিনিসপত্র সমেত নৌকাটিকে টেনে নিয়ে রক্ষা করে। কিন্তু কাহিনীর পরবর্তী সংস্করণে দেখানো হয়েছে, পবিত্র বেদগুলো একটি অসুর চুরি করে এবং মৎস্য ঐ অসুরকে বধ করে বেদ উদ্ধার করেন।
গল্পটি মহাপ্লাবনের পৌরাণিক কাহিনীর প্রধান প্রসঙ্গের সাথে বর্ণনা করা হয়েছে, যা বিভিন্ন সংস্কৃতিতে সাধারণ।
ব্যুৎপত্তি
সম্পাদনামৎস্য দেবতা মৎস্য (সংস্কৃত: मत्स्य) শব্দটি থেকে এসেছে, যার অর্থ "মাছ"।[৪] মোনিয়ার-উইলিয়ামস এবং আর. ফ্রাঙ্কো পরামর্শ দেন যে মৎস্য শব্দটির অর্থ মাছ, মদ মূল থেকে উদ্ভূত, যার অর্থ "আনন্দ করা, খুশি হওয়া, উল্লাস করা, আমোদিত হওয়া বা উদযাপন করা।" সুতরাং, মৎস্য মানে "আনন্দময়"।[৫][৬][৭] সংস্কৃত ব্যাকরণবিদ এবং ব্যুৎপত্তিবিদ যাস্ক (আনু. ৬০০ খ্রিস্টপূর্বাব্দ) একই কথা উল্লেখ করে যে মাছকে মৎস্য বলা হয় কেননা "তারা একে অপরকে খাওয়ায় আনন্দ পায়"। যাস্ক মৎস্যের একটি বিকল্প ব্যুৎপত্তিও প্রদান করে যেমন "জলে ভাসমান" মূল স্যাঁদ (ভাসতে) এবং মধু (জল) থেকে উদ্ভূত।[৮] সংস্কৃত শব্দ মৎস্য হল প্রাকৃত মচ্ছ ("মাছ")।[৯]
কিংবদন্তি এবং শাস্ত্রীয় উল্লেখ
সম্পাদনামৎস্যপুরাণ অনুসারে, প্রাগৈতিহাসিক দ্রাবিড় রাজ্যের বিষ্ণুভক্ত রাজা সত্যব্রত (যিনি পরে মনু নামে পরিচিত হন) একদিন নদীর জলে হাত ধুচ্ছিলেন। এমন সময় একটি ছোটো মাছ তার হাতে চলে আসে এবং তার কাছে প্রাণভিক্ষা চায়। তিনি মাছটিকে একটি পাত্রে রাখেন। কিন্তু মাছটি ক্রমশ বৃদ্ধিপ্রাপ্ত হতে থাকে। তিনি সেটিকে প্রথমে একটি পুষ্করিণীতে, পরে নদীতে এবং শেষে সমুদ্রে ছেড়ে দেন। কিন্তু কোনো ফল হয় না। সেটি এতটাই বৃদ্ধি পায় যে সকল আধারই পূর্ণ হয়ে যায়। শেষে মাছটি বিষ্ণু রূপে আত্মপ্রকাশ করে সত্যব্রতকে জানান যে, আগামী সাত দিনের মধ্যে প্রলয় সংঘটিত হবে এবং সকল জীবের বিনাশ ঘটবে। তাই সত্যব্রতকে নির্দেশ দেওয়া হয় যে, তিনি যেন সকল প্রকার ওষধি, সকল প্রকার বীজ, সপ্তর্ষি,[১০] বাসুকি নাগ ও অন্যান্য প্রাণীদের সঙ্গে নিয়ে একটি বড় নৌকায় আশ্রয় গ্রহণ করেন। প্রলয় সংঘটিত হলে মৎস্যরূপী বিষ্ণু পূর্বপ্রতিশ্রুতি অনুসারে পুনরায় আবির্ভূত হন। তিনি সত্যব্রতকে নৌকায় আরোহণ করতে বলেন এবং তার শিঙে বাসুকি নাগকে নৌকার কাছি হিসেবে বাঁধতে বলেন।
বৈদিক উৎপত্তি
সম্পাদনাশতপথ ব্রাহ্মণ (যজুর্বেদ) এর অধ্যায় ১.৮.১ হল হিন্দুধর্মে মৎস্য এবং মহাপ্লাবনের আখ্যান উল্লেখ করার জন্য প্রাচীনতম বিদ্যমান পাঠ্য। এটি মৎস্যকে অন্য কোন দেবতার সাথে বিশেষ করে যুক্ত করে না।[১২] এই কিংবদন্তির কেন্দ্রীয় চরিত্র হল মাছ (মৎস্য) এবং মনু। মনু চরিত্রটিকে বিধায়ক এবং পূর্বপুরুষ রাজা হিসাবে উপস্থাপন করা হয়েছে। একদিন মনুর স্নান করার জন্য জল আনা হয়। জলের মধ্যে একটি ছোট মাছ ছিল। মাছটি তাকে বলে যে, বড় মাছেরা তাকে খেয়ে ফেলবে এই ভয়ে সে ভীত এবং তাকে আশ্রয় দিয়ে রক্ষা করার জন্য মনুর কাছে আবেদন জানায়।[১৩] বিনিময়ে, মাছটি আসন্ন বন্যা থেকে মনুকে উদ্ধার করার প্রতিশ্রুতি দেয়। মনু অনুরোধ গ্রহণ করে। তিনি মাছটিকে প্রথমে একটি জলের পাত্রে রাখেন যেখানে এটি বেড়ে ওঠে। তারপরে তিনি জলে পূর্ণ একটি পুকুর প্রস্তুত করে, মাছটিকে সেখানে স্থানান্তরিত করেন যেখানে এটি অবাধে বাড়তে পারে। মাছটি বিপদমুক্ত হওয়ার জন্য যথেষ্ট বড় হয়ে গেলে, মনু তাকে সমুদ্রে স্থানান্তরিত করে।[১৩][১৪] মাছটি তাকে ধন্যবাদ জানায়, এবং তাকে মহাপ্লাবনের সময় জানায় এবং মনুকে সেই দিনের আগে একটি জাহাজ তৈরি করতে বলে, যেটি সে তার শিংয়ের সাথে সংযুক্ত করতে পারে। পূর্বাভাসকৃত দিনে, মনু তার নৌকা নিয়ে মাছ দেখতে যায়। আসে বিধ্বংসী বন্যা। মনু নৌকাকে শিং এর সাথে বেঁধে রাখে। মাছটি মনুর সাথে নৌকাটিকে উত্তরের পর্বতমালার উচ্চ ভূমিতে নিয়ে যায় (হিমালয় হিসাবে ব্যাখ্যা করা হয়)। একমাত্র জীবিত মনু তারপর তপস্যা এবং যজ্ঞ (বলি) করে জীবন পুনঃপ্রতিষ্ঠা করেন। দেবী ইদা যজ্ঞ থেকে আবির্ভূত হন এবং উভয়েই একসাথে মনু, মানুষের জাতি শুরু করেন।[১৩][১৫][১৬]
বোনফয়ের মতে, বৈদিক কাহিনী মূলত প্রতীকী। ছোট মাছটি ভারতীয় "মাৎস্যন্যায়" এর প্রতি ইঙ্গিত করে, যা "জঙ্গলের আইন" এর সমতুল্য।[১৩] ছোট এবং দুর্বলকে বড় এবং সবল গ্রাস করবে। মাছটিকে তার পূর্ণ সম্ভাবনা অর্জন করতে এবং পরে প্রতিদান দিতে সক্ষম করার জন্য বিধায়ক এবং রাজা মনুর ধর্মীয় সুরক্ষা প্রয়োজন। মনু সুরক্ষা প্রদান করে, ছোট মাছ বড় হয়ে বড় হয় এবং শেষ পর্যন্ত সমস্ত অস্তিত্ব রক্ষা করে। বোনফয় বলেন, ত্রাণকর্তা মাছের কাছ থেকে সাহায্য পাওয়ার জন্য মনু যে নৌকাটি তৈরি করেন, তা সম্পূর্ণ ধ্বংস এড়াতে এবং মানুষের মুক্তির উপায়ের প্রতীক। পর্বতগুলো চূড়ান্ত আশ্রয় এবং মুক্তির দ্বার প্রতিনিধিত্ব করে।[১৩] এডওয়ার্ড ওয়াশবার্ন হপকিন্স পরামর্শ দেন যে মাছটিকে মৃত্যুর হাত থেকে উদ্ধার করার জন্য মনুর পক্ষপাত, মাছের দ্বারা প্রতিফলিত হয়।[১২]
যদিও মৎস্য প্রাচীন ধর্মগ্রন্থে দেখা যায় না,[১২][১৭] কিংবদন্তির বীজ প্রাচীনতম হিন্দু ধর্মগ্রন্থ ঋগ্বেদে পাওয়া যেতে পারে। মনু ("মানুষ"), মানবতার প্রথম পুরুষ এবং পূর্বপুরুষ, ঋগ্বেদে আবির্ভূত হয়। কথিত আছে মনু সাতজন পুরোহিতের সাথে যজ্ঞের আগুন (অগ্নি) জ্বালিয়ে প্রথম যজ্ঞ করেছিলেন; মনুর যজ্ঞ আদি যজ্ঞে পরিণত হয়।[১৭] নারায়ণ আয়েঙ্গার পরামর্শ দেন যে মৎস্য কিংবদন্তি থেকে জাহাজটি ঋগ্বেদ এবং ঐতরেয় ব্রাহ্মণে উল্লিখিত যজ্ঞের জাহাজের প্রতি ইঙ্গিত করে। এই প্রসঙ্গে, মাছ অগ্নি-দেবের পাশাপাশি যজ্ঞের শিখাকে নির্দেশ করে। কিংবদন্তি এইভাবে নির্দেশ করে যে কীভাবে মানুষ (মনু) ত্যাগের জাহাজ এবং মৎস্য-অগ্নিকে তার পথপ্রদর্শক হিসাবে পাপ ও ঝামেলার সাগরে যাত্রা করতে পারে।[১৮]
অথর্ববেদে কুষ্ট রোপণের প্রার্থনায়, একটি সোনার জাহাজকে হিমালয়ের শিখরে বিশ্রাম দেওয়ার কথা বলা হয়েছে, যেখানে ভেষজ উদ্ভিদেরা জন্মে। মরিস ব্লুমফিল্ড মত পোষণ করেন যে এটি মনুর জাহাজের ইঙ্গিত হতে পারে।[১৯]
প্রলয় থেকে মনুর ত্রাণকর্তা
সম্পাদনামৎস্যের আখ্যানটি মহাকাব্য মহাভারতের ৩য় অধ্যায় বনপর্বের ১২.১৮৭ অংশে দেখা যায়।[২১] কিংবদন্তি শুরু হয় মনু (বিশেষত বৈবস্বত মনু, বর্তমান মনু। মনুকে একজন ব্যক্তির পরিবর্তে একটি উপাধি হিসাবে কল্পনা করা হয়) বিশাল নামক বনে চিরিনি নদীর তীরে ধর্মীয় আচার অনুষ্ঠান পালনের মাধ্যমে। একটি ছোট মাছ তার কাছে আসে এবং তার সুরক্ষার জন্য আবেদন করে, ভবিষ্যতে তাকে প্রলয় থেকে বাঁচানোর প্রতিশ্রুতি দেয়।[২২] কিংবদন্তিটি বৈদিক সংস্করণের মতো একই ধারায় বয়ে চলে। মনু তাকে একটি পাত্রে রাখে। যখন তা পাত্রের থেকে বড় হয়ে যায়, মাছটিকে একটি পুকুরে রাখতে বলে, মনু সেভাবেই সাহায্য করে। তারপর মাছটির আকার পুকুরকে ছাড়িয়ে যায় পরে মনুর সাহায্যে গঙ্গা নদীতে (গঙ্গা) এবং অবশেষে সমুদ্রে পৌঁছায়।
শতপথ ব্রাহ্মণ সংস্করণের মত মাছটি মনুকে একটি জাহাজ তৈরি করতে বলে তবে অতিরিক্তভাবে, প্রত্যাশিত প্রলয়ের দিনে সপ্তর্ষি (সাত ঋষি) এবং সমস্ত ধরনের বীজ সাথে নিয়ে জাহাজে থাকতে বলা হয়।[২২] মনু মাছের পরামর্শ মত প্রস্তত হয়। শুরু হয় প্রলয়। মাছটি মনুর সাহায্যে আসে। তিনি মাছের শিংয়ের সাথে একটি দড়ি দিয়ে জাহাজটিকে বেঁধে রাখেন, যিনি তারপর জাহাজটিকে হিমালয়ের দিকে নিয়ে যান, মনুকে একটি উত্তাল ঝড়ের মধ্য দিয়ে নিয়ে যান। বিপদ কেটে যায়। মাছটি তখন নিজেকে ব্রহ্মারূপে প্রকাশ করে এবং মনুকে সৃষ্টির ক্ষমতা দেয়।[২২][২৩][১২]
রূপক কিংবদন্তির বৈদিক সংস্করণ এবং মহাভারত সংস্করণের মধ্যে মূল পার্থক্য হল ব্রহ্মার সাথে মৎস্যের পরবর্তী পরিচয়, "মাৎস্যন্যায় বা মাছের আইন" এর আরও স্পষ্ট আলোচনা যেখানে দুর্বলদের সবলদের থেকে সুরক্ষা প্রয়োজন এবং মাছ মনুর সাথে ঋষি এবং শস্যবীজ সঙ্গে আনতে বলে।[১৩][২৪][২৫]
মৎস্য পুরাণ ব্রহ্মার পরিবর্তে বিষ্ণুকে মৎস্য-ত্রাতা (মৎস্য) হিসেবে সনাক্ত করে।[১৩] পুরাণের নামটি মৎস্য থেকে এসেছে এবং মনুর গল্প দিয়ে শুরু হয়েছে।[টীকা ১] রাজা মনু পৃথিবী ত্যাগ করেন। মালয় পর্বতে তার তপস্যা দেখে খুশি হয়ে (দক্ষিণ ভারতের কেরালা হিসাবে ব্যাখ্যা করা হয়[২৮]), ব্রহ্মা প্রলয়ের সময় (কল্পের শেষে বিলুপ্তি) বিশ্বকে উদ্ধার করার তার ইচ্ছা মঞ্জুর করেন।[টীকা ২] অন্যান্য সংস্করণের মতো, মনু একটি ছোট মাছের মুখোমুখি হন যা সময়ের সাথে সাথে অলৌকিকভাবে আকারে বৃদ্ধি পায় এবং শীঘ্রই সে মাছটিকে গঙ্গা এবং পরে সমুদ্রে স্থানান্তরিত করে।[২৯] মনু মাছরূপী বিষ্ণুকে চিনতে পারে। মাছটি তাকে মহাপ্লাবনের প্রলয়ের সাথে কল্পের আসন্ন ভয়াল অবসান সম্পর্কে সতর্ক করে। মাছটির আবার শিং আছে, কিন্তু দেবতারা মনুকে একটি জাহাজ উপহার দেন। প্রলয় শেষ হওয়ার পর সকলের জন্য খাদ্য উৎপাদনের জন্য মনু সব ধরনের জীবন্ত প্রাণী এবং উদ্ভিদের বীজ বহন করে। মহাপ্লাবন শুরু হলে মনু মহাজাগতিক সর্প শেষনাগকে মাছের শিংয়ের সাথে জাহাজ বেঁধে দেন। পাহাড়ের দিকে অভিযাত্রায়, মনু মৎস্যকে বিভিন্ন প্রশ্ন করে এবং তাদের সংলাপ পুরাণের বাকি অংশ গঠন করে।[১৩][৩০][৩১]
মৎস্য পুরাণের কাহিনীও প্রতীকী। প্রথমত মাছটি ঐশ্বরিক, এবং এর কোন সুরক্ষার প্রয়োজন নেই, কেবল চাই স্বীকৃতি এবং ভক্তি। এটি গল্পটিকে তার মহাজাগতিকতার সাথেও সংযুক্ত করে, দুটি কল্পকে শেষনাগের আকারে মহাজাগতিক প্রতীকী অবশিষ্টাংশের মাধ্যমে সংযুক্ত করে।[১৩] এই বিবরণে, মনুর জাহাজকে বেদের জাহাজ বলা হয়, অর্থাৎ বেদের আচার-অনুষ্ঠানকে বোঝায়। রায় আরও পরামর্শ দেন যে এটি ঋগ্বেদে মনুর সোনার জাহাজের ইঙ্গিত হতে পারে।[১২]
বেদের ত্রাণকর্তা
সম্পাদনাভাগবত পুরাণ মৎস্য অবতারের আরেকটি কারণ যোগ করে। কল্পের শেষে, একটি রাক্ষস হয়গ্রীব ("ঘোড়ার-ঘাড়") বেদ চুরি করে, যেটি ঘুমন্ত ব্রহ্মার হাই তোলার সময় কণ্ঠ থেকে বেরিয়ে গিয়েছিল। বিষ্ণু চুরির ঘটনা আবিষ্কার করেন। তিনি একটি ছোট সফারি মাছ বা মৎস্য অবতারের আকারে পৃথিবীতে অবতরণ করেন। একদিন, দ্রাবিড় দেশের (দক্ষিণ ভারত) রাজা সত্যব্রত নামে কৃতমালা নদীতে (দক্ষিণ ভারতের তামিলনাড়ুতে ভাইগাই নদী দ্বারা চিহ্নিত করা হয়[২৮]) তর্পণের উদ্দেশ্যে তার হাতে পেয়ালা ভরে জল নিয়েছিলেন। সেখানে তিনি একটি ছোট মাছ দেখতে পান। মাছটি তাকে শিকারী মাছদের হাত থেকে বাঁচাতে এবং এটিকে বাড়তে দেয়ার জন্য অনুরোধ করেন। সত্যব্রত ছোট মাছটির প্রতি মমতা অনুভব করেন। তিনি মাছটিকে একটি পাত্রে রাখেন, সেখান থেকে একটি কূপে, তারপর একটি পুকুরে, এবং যখন এটি পুকুরের তুলনায়ও বড় হয়ে যায়, তিনি মাছটিকে অবশেষে সমুদ্রে স্থানান্তরিত করেন। মাছটি দ্রুত সমুদ্রেও দ্রুত আকার ছাড়িয়ে যায়। সত্যব্রত অতিপ্রাকৃত মাছটিকে তার আসল পরিচয় প্রকাশ করতে বলে, কিন্তু অবিলম্বেই বুঝতে পারেন যে এ স্বয়ং বিষ্ণু। মৎস্য-বিষ্ণু সাত দিনের মধ্যে আসন্ন বন্যার কথা রাজাকে জানান। রাজাকে প্রত্যেক প্রজাতির প্রাণী, উদ্ভিদ ও বীজের পাশাপাশি সাতজন ঋষিকে নিয়ে একটি নৌকা সংগ্রহে রাখতে বলা হয়। মাছটি রাজাকে বাসুকি সর্পের সাহায্যে নৌকাটিকে তার শিংয়ের সাথে বেঁধে দিতে বলে। প্রলয় আসে। তাদের নিরাপদে নিয়ে যাওয়ার সময়, মাছের অবতার ঋষিদের এবং সত্যব্রতকে সর্বোচ্চ জ্ঞান শেখায় এবং তাদের অস্তিত্বের পরবর্তী চক্রের জন্য প্রস্তুত করে। ভাগবত পুরাণ বলে যে এই জ্ঞানটি পুরাণ হিসাবে সংকলিত হয়েছিল, মৎস্য পুরাণের ইঙ্গিত হিসাবে ব্যাখ্যা করা হয়েছিল।[২৮] প্রলয়ের পর, মৎস্য অসুরকে বধ করেন এবং বেদকে উদ্ধার করেন, ব্রহ্মার কাছে পুনরুদ্ধার করেন, যিনি তার ঘুম থেকে জেগে উঠে নতুন করে সৃষ্টি শুরু করেন। সত্যব্রত বৈবস্বত মনুতে পরিণত হয় এবং বর্তমান কল্পের মনু হিসাবে প্রতিষ্ঠিত হয়।[৩২][৩৩]
অগ্নি পুরাণ আখ্যানটিকে কৃতমালা নদীর চারপাশে স্থাপিত ভাগবত পুরাণ সংস্করণের অনুরূপ এবং অসুর হয়গ্রীব থেকে বেদের উদ্ধারের কথাও লিপিবদ্ধ করে। এতে বৈবস্বত মনু কেবল সমস্ত বীজ (জীব নয়) সংগ্রহ করে এবং মহাভারতের সংস্করণের অনুরূপ সাতটি ঋষিকে একত্রিত করার উল্লেখ করে। এটি মৎস্য পুরাণের ভিত্তিও যোগ করে, মনুর সাথে মৎস্যের বক্তৃতা, ভাগবত পুরাণ সংস্করণের অনুরূপ।[৩৪][৩৫] পুরাণের তালিকা করার সময়, অগ্নি পুরাণ বলে যে মৎস্য পুরাণ কল্পের শুরুতে মনুকে মৎস্য পুরাণ বলেছিলেন।[৩৪]
বরাহ পুরাণ ব্রহ্মার পরিবর্তে নারায়ণকে (বিষ্ণুর সাথে চিহ্নিত) স্রষ্টা-দেবতা হিসাবে সমতুল্য করে। নারায়ণ বিশ্ব সৃষ্টি করেন। একটি নতুন কল্পের শুরুতে, নারায়ণ তার ঘুম থেকে জেগে ওঠেন এবং বেদ সম্পর্কে চিন্তা করেন। তিনি বুঝতে পারেন যে সেগুলো মহাজাগতিক জলের মধ্যে রয়েছে। তিনি একটি বিশাল মাছের রূপ ধারণ করে বেদ ও অন্যান্য ধর্মগ্রন্থ উদ্ধার করেন।[৩৬] অন্য একটি দৃষ্টান্তে, নারায়ণ রসাতল থেকে বেদ উদ্ধার করেন এবং ব্রহ্মাকে দান করেন।[৩৬] পুরাণ নারায়ণকে আদিম মাছ হিসাবেও স্তূতি করে যা পৃথিবীকেও ধারণ করেছিল।[৩৬] পিপিএল
গরুড় পুরাণে বলা হয়েছে যে মৎস্য হয়গ্রীবকে হত্যা করেছিলেন এবং বেদ ও মনুকে উদ্ধার করেছিলেন।[৩৭] অন্য একটি উদাহরণে, এটি বলে যে বিষ্ণু মৎস্যরূপে তৃতীয় মনু — উত্তমের রাজত্বে অসুর প্রলম্বকে হত্যা করেছিলেন।[৩৭] নারদ পুরাণে বলা হয়েছে যে অসুর হয়গ্রীব (কশ্যপ ও দিতির পুত্র) ব্রহ্মার মুখের বেদ হস্তগত করেছিলেন। বিষ্ণু তখন মৎস্য রূপ ধারণ করেন এবং বেদ পুনরুদ্ধার করে অসুরকে হত্যা করেন। ঘটনাটি বদরি জঙ্গলে ঘটেছে বলে জানা গেছে। এই আখ্যানে প্রলয় ও মনু বাদ পড়েছে।[৩৮] শিব পুরাণে বিষ্ণুকে মৎস্য হিসাবে প্রশংসা করা হয়েছে যিনি রাজা সত্যব্রতের মাধ্যমে বেদ উদ্ধার করেছিলেন এবং প্রলয় সমুদ্রে সাঁতার দিয়েছিলেন।[৩৯]
পদ্ম পুরাণ মনুকে ঋষি কশ্যপের সাথে প্রতিস্থাপন করে, যিনি অলৌকিকভাবে বর্ধনশীল ছোট মাছ খুঁজে পান। আরেকটি প্রধান বিচ্যুতি হল প্রলয়ের অনুপস্থিতি। মৎস্য রূপে বিষ্ণু রাক্ষস শঙ্খকে বধ করেন। এরপর মৎস্য-বিষ্ণু ঋষিদের জল থেকে বেদ সংগ্রহ করার আদেশ দেন এবং তারপর প্রয়াগে ব্রহ্মার কাছে তা উপস্থাপন করেন। এই পুরাণে শাস্ত্র কীভাবে জলে ডুবেছিল তা প্রকাশ করে না। বিষ্ণু তখন অন্যান্য দেবতাদের সাথে বদরি বনে বাস করেন।[৪০] স্কন্দ পুরাণে কার্ত্তিকমসা-মাহাত্ম্য বর্ণনা করে যে অসুর (দানব) শঙ্খকে মৎস্য কর্তৃক বধ করা হয়েছিল। সাগর (সমুদ্র) এর পুত্র শঙ্খ বিভিন্ন দেবতার ক্ষমতা কেড়ে নেয়। শঙ্খ, আরও শক্তি অর্জন করতে ইচ্ছুক, বিষ্ণু ঘুমন্ত থাকা অবস্থায় ব্রহ্মার কাছ থেকে বেদ চুরি করে। বেদ তার খপ্পর থেকে পালিয়ে সাগরে লুকিয়ে থাকে। দেবতাদের অনুরোধে, বিষ্ণু প্রবোধিনী একাদশীতে জেগে ওঠেন এবং সফরি মাছের রূপ ধারণ করেন এবং অসুরকে বিনাশ করেন। পদ্মপুরাণের বর্ণনার অনুরূপ, ঋষিরা সমুদ্র থেকে বিক্ষিপ্ত বেদ পুনরায় সংকলন করেন। এই সংস্করণে বদরি বন এবং প্রয়াগও দেখা যায়, যদিও মনু এবং দ্রুত বেড়ে ওঠা মাছের গল্প নেই।[৪১]
পদ্মপুরাণের আরেকটি বিবরণে উল্লেখ করা হয়েছে যে মকর নামক এক অসুর পুত্র ব্রহ্মার কাছ থেকে বেদ চুরি করে মহাজাগতিক মহাসাগরে লুকিয়ে রাখে। ব্রহ্মা ও দেবতাদের মিনতি করে, বিষ্ণু মৎস্য-রূপ ধারণ করেন এবং জলে প্রবেশ করেন, তারপর কুমিরে পরিণত হন এবং রাক্ষসকে ধ্বংস করেন। এই সংস্করণে বেদের পুনঃসংকলনের জন্য ঋষি ব্যাসকে কৃতিত্ব দেওয়া হয়। বেদ তারপর ব্রহ্মার কাছে ফিরিয়ে দেওয়া হয়।[৪২]
ব্রহ্ম পুরাণে বলা হয়েছে যে বিষ্ণু যখন বেদ উদ্ধারের জন্য রোহিত (রুই) মাছের রূপ ধারণ করেছিলেন, তখন পৃথিবী পাতালে ছিল।[৪৩] কৃষ্ণ-কেন্দ্রিক ব্রহ্মবৈবর্ত পুরাণে বলা হয়েছে যে মৎস্য হল কৃষ্ণের অবতার (পরম সত্তারূপে চিহ্নিত) এবং কৃষ্ণের একটি স্তোত্রে মৎস্যকে বেদ এবং ব্রাহ্মণদের (ঋষিদের) রক্ষাকর্তা হিসাবে প্রশংসা করেছেন, যিনি রাজাকে জ্ঞান প্রদান করেছিলেন।[৪৪]
স্কন্দপুরাণের পুরুষোত্তম-ক্ষেত্র-মাহাত্ম্য দমনক নাম্নী ভেষজের উৎপত্তি সম্পর্কে বলা হয়েছে যে দমনক নামে এক দৈত্য (দানব) মানুষকে যন্ত্রণা দিত এবং জলে ঘুরে বেড়াত। ব্রহ্মার অনুরোধে, বিষ্ণু মৎস্য রূপ ধারণ করেন, রাক্ষসকে জল থেকে টেনে নিয়ে ভূমিতে চূর্ণ করেন। রাক্ষসটি দমনক নামক একটি সুগন্ধি ভেষজে রূপান্তরিত হয়, যা বিষ্ণু তার ফুলের মালায় পরিধান করেন।[৪৫]
অবতার তালিকায়
সম্পাদনামৎস্যকে সাধারণত বিষ্ণুর প্রথম অবতার হিসেবে তালিকাভুক্ত করা হয়, বিশেষ করে দশাবতার (বিষ্ণুর দশটি প্রধান অবতার) তালিকায়।[২৮] তবে, সবসময় এরকম ছিল না। কিছু তালিকা মৎস্যকে প্রথম হিসাবে তালিকাভুক্ত করে না এবং কেবল পরবর্তী পাঠ্যগুলোতেই প্রথম অবতার হিসাবে মৎস্যের উল্লেখ শুরু করে।[৪৬]
গরুড় পুরাণে দশাবতারের তালিকায় মৎস্য প্রথম।[৩৭] লিঙ্গ পুরাণ, নারদ পুরাণ, শিব পুরাণ, বরাহ পুরাণ, পদ্ম পুরাণ, স্কন্দ পুরাণ এছাড়াও মৎস্যকে দশটি ধ্রুপদী অবতারের মধ্যে প্রথম বলে উল্লেখ করেছে।[৪৭]
ভাগবত পুরাণ এবং গরুড় পুরাণ মৎস্যকে ২২টি অবতারের দশম হিসাবে বিবেচনা করে এবং তাকে "পৃথিবীর সমর্থন" হিসাবে বর্ণনা করে।[২৮]
স্কন্দ পুরাণের অয়িধ্যা-মাহাত্ম্য বিষ্ণুর ১২টি অবতার উল্লেখ করেছে, যার মধ্যে মৎস্য দ্বিতীয় অবতার। মৎস্য ব্রহ্মার দিনের শেষে (প্রলয়) একটি নৌকার মত মনু, গাছপালা এবং অন্যান্যদের সমর্থন করবে বলা হয়।[৪৮]
অন্যান্য শাস্ত্রীয় সূত্র
সম্পাদনাবিষ্ণুর শুয়োরের অবতার বরাহের বিষ্ণু পুরাণ আখ্যানে মৎস্য এবং কূর্ম অবতারের প্রতি ইঙ্গিত করা হয়েছে যে ব্রহ্মা (নারায়ণের হিসেবে চিহ্নিত, বিষ্ণুর প্রতি স্থানান্তরিত একটি উপাধি) পূর্ববর্তী কল্পগুলোতে এই রূপগুলো গ্রহণ করেছিলেন।[৪৯]
অগ্নিপুরাণ, ব্রহ্মপুরাণ এবং বিষ্ণুপুরাণ থেকে জানা যায় যে বিষ্ণু মেরু পর্বতের চারপাশের পাহাড়ের বাইরের অঞ্চলগুলোর মধ্যে একটি কুরু-বর্ষে মৎস্য রূপে বাস করেন।[৩৪][৫০][৫১]
মূর্তিতত্ত্ব
সম্পাদনামৎস্যকে দুটি রূপে চিত্রিত করা হয়েছে: জুমরফিক মাছ বা নৃতাত্ত্বিক আকারে। অগ্নিপুরাণ মৎস্যকে জুমরফিকভাবে চিত্রিত করার নির্দেশ দিয়েছে।[৩৪] বিষ্ণুধর্মোত্তর পুরাণ বর্ণনায় আছে যে মৎস্যকে শিংযুক্ত মাছ হিসাবে চিত্রিত করা হয়।[৪৩]
নৃতাত্ত্বিক আকারে, উপরের অর্ধেক চারটি বাহুবিশিষ্ট মানুষের এবং নীচের অর্ধেক একটি মাছ। উপরের অর্ধেক বিষ্ণুর সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ এবং বিষ্ণুর পরা ঐতিহ্যবাহী অলঙ্কার এবং কিরিট-মুকুটা (লম্বা শঙ্কুমুকুট) পরিধান করে। তিনি তার দুই হাতে সুদর্শন চক্র এবং একটি শঙ্খ, বিষ্ণুর সাধারণ অস্ত্র ধারণ করেন। অন্য দুটি হাত বরদমুদ্রার অঙ্গভঙ্গি করে, যা ভক্তকে আশীর্বাদ দেয় এবং অভয়মুদ্রা, যা ভক্তকে সুরক্ষার আশ্বাস দেয়।[২১] অন্য কনফিগারেশনে, তার মধ্যে বিষ্ণুর চারটি গুণ থাকতে পারে, যেমন সুদর্শন চক্র, একটি শঙ্খ, একটি গদা এবং একটি পদ্ম।[৫২]
কিছু উপস্থাপনায়, মৎস্যকে বিষ্ণুর মতো চারটি হাতের দেখানো হয়েছে, একটিতে চক্র ধারণ করেছে, অন্যটি শঙ্খ, যখন সামনের দুটি হাতে একটি তলোয়ার এবং একটি বই রয়েছে যা তিনি অসুর থেকে উদ্ধার করেছিলেন বেদকে নির্দেশ করে। তার কনুইয়ের ওপরে একটি অঙ্গবস্ত্র ঢেকে রাখা হয়েছে, যারধুতি — তার নিতম্বকে ঢেকে রাখার মতো আবরণ করে আছে।[৫৩]
বিরল উপস্থাপনায়, তার নীচের অর্ধেকটি মানুষের এবং উপরের দেহাংশটি (বা কেবল মুখ) মাছের। মাছের মুখের সংস্করণটি সোমানাথপুরের চেন্নাকেশব মন্দিরের একটি কারুশিল্পে পাওয়া যায়।[৫৪]
মৎস্যকে একা চিত্রিত করা হতে পারে বা একটি দৃশ্যে দেখানো হতে পারে যেটি একটি অসুরের সাথে তার যুদ্ধকে চিত্রিত করে। শঙ্খাসুর নামক একটি অসুরকে শঙ্খ থেকে আবির্ভূত হওয়ার সময় কখনও কখনও মৎস্য যুদ্ধ বা হত্যা করার জন্য তরবারি দিয়ে মৎস্যকে আক্রমণ করতে দেখা যায়। তাদের উভয়কে সমুদ্রে চিত্রিত করা হতে পারে, যখন দেবতা ব্রহ্মা এবং/অথবা বেদসমূহ বা চার পুরুষ (বেদের প্রতীক), পটভূমিতে চিত্রিত হতে পারে।[৫৫] কিছু দৃশ্যে, মৎস্যকে একটি মাছ হিসাবে চিত্রিত করা হয়েছে যেটি মনু এবং সাতজন ঋষিদের নিয়ে নৌকা টানছে।
বিবর্তন এবং প্রতীকবাদ
সম্পাদনাপৃথিবী জুড়ে অনেক সভ্যতায় মহাপ্রলয়ের গল্প পাওয়া যায়। এটি প্রায়ই বন্যা এবং নূহের জাহাজের জেনেসিসের বর্ণনার সাথে তুলনা করা হয়।[৫৬] মাছের প্রধান প্রসঙ্গকে পাঠকদের বাইবেলের 'জোনাহ এবং তিমি' আখ্যানের কথাও মনে করিয়ে দেয়; এই মাছের আখ্যান, সেইসাথে একটি অসুর থেকে ধর্মগ্রন্থের রক্ষা, বিশেষভাবে বন্যা আখ্যানের এই শৈলীর হিন্দু ঐতিহ্য।[২২] প্রাচীন সুমেরীয় এবং ব্যাবিলনিয়া, গ্রীস, আমেরিকার মায়া এবং আফ্রিকার ইওরুবার গল্পেও অনুরূপ বন্যার পৌরাণিক কাহিনী বিদ্যমান।[৫৬]
বন্যা ছিল প্রাচীন মিশর এবং প্রাচীন ব্যাবিলোনিয়ায় টাইগ্রিস-ইউফ্রেটিস নদী ব্যবস্থায় একটি পুনরাবৃত্ত প্রাকৃতিক দুর্যোগ। এই অঞ্চলে মাছ-দেবতাদের একটি সম্প্রদায়ের উদ্ভব হয়েছিল মৎস্য-পরিত্রাতা প্রসঙ্গ নিয়ে। যদিও রিচার্ড পিশেল বিশ্বাস করতেন যে মৎস্য পূজার উৎপত্তি প্রাচীন হিন্দু বিশ্বাস থেকে, এডওয়ার্ড ওয়াশবার্ন হপকিন্স এটিকে প্রত্যাখ্যান করেছেন, এটির উৎপত্তি মিশরে ইঙ্গিত করেছেন। স্রষ্টা, সুমেরিয়ান এবং ব্যাবিলনীয় সংস্করণে মাছ-দেবতা ইএ স্বপ্নে রাজাকে বন্যার জন্য সতর্ক করে এবং তাকে একটি নৌকা তৈরি করার নির্দেশ দেন।[১২] ধারণাটি ইন্দো-আর্য অভিবাসনের মাধ্যমে বা সিন্ধু উপত্যকা সভ্যতার বাণিজ্য পথের মাধ্যমে ভারতীয় উপমহাদেশে পৌঁছেছিল।[১২] আরেকটি তত্ত্ব পরামর্শ দেয় যে মাছের পৌরাণিক কাহিনীটি সিন্ধু উপত্যকা বা দক্ষিণ ভারতের দ্রাবিড় জনগণের মধ্যে জন্মায়। পৌরাণিক মনু দক্ষিণ ভারতে ছিল বলে বর্ণনা করা হয়েছে। সিন্ধু উপত্যকা তত্ত্ব হিসাবে, মাছ সীল সাধারণ; শিংওয়ালা মাছের মতো শিংওয়ালা প্রাণীও চিত্রণে সাধারণ।[১২]
এমনকি যদি বন্যার পৌরাণিক কাহিনী এবং মাছ-দেবতার ধারণা অন্য সংস্কৃতি থেকে ধার করা হয়েও থাকে, তবে এটি জলের মাধ্যমে সৃষ্টির বৈদিক এবং পৌরাণিক মহাজাগতিক কাহিনীর সাথে সঙ্গতিপূর্ণ। মহাভারত এবং পুরাণে, বন্যার আখ্যান আসলে একটি মহাজাগতিক মিথ। প্রলয় মহাবিশ্বের বিলুপ্তির প্রতীক; যখন মৎস্য স্রষ্টা-দেবতাকে (ব্রহ্মা বা বিষ্ণু) "রূপক" দেন, যিনি মহাবিধ্বংসের পর মহাবিশ্বকে পুনরায় সৃষ্টি করেন। সৃষ্টির এই সংযোগটি বিষ্ণুর প্রথম অবতার হিসাবে বিবেচিত মৎস্যের সাথে যুক্ত হতে পারে।[১২]
মৎস্য পৃথিবীর প্রথম প্রাণী হিসাবে জলজ জীবনের প্রতীক বলে বিশ্বাস করা হয়।[৫৭][৫৮] মৎস্য পৌরাণিক কাহিনীর আরেকটি প্রতীকী ব্যাখ্যা হল, বোনফয় বলেন, মনুর নৌকাকে মোক্ষ (পরিত্রাণের) প্রতিনিধিত্ব করার জন্য বিবেচনা করা, যা একজনকে অতিক্রম করতে সাহায্য করে। হিমালয়কে পার্থিব অস্তিত্ব এবং পরলোকে মুক্তির ভূমির মধ্যে একটি সীমানা হিসাবে বিবেচনা করা হয়। মাছের সুরক্ষা এবং এর শিং সেই বলিদানের প্রতিনিধিত্ব করে যা মনুকে পরিত্রাণের পথ দেখাতে সাহায্য করে। একটি দৃষ্টান্ত হিসাবে বিবেচিত, গল্পটি পরামর্শ দেয় যে একজন ভাল রাজাকে সবলদের থেকে দুর্বলদের রক্ষা করা উচিত, "মাৎস্যন্যায়" উল্টে দেওয়া উচিত এবং মনুর মতো ধর্মকে সমর্থন করা উচিত, যিনি একজন আদর্শ রাজাকে সংজ্ঞায়িত করেন।[১৩] গল্পে যেখানে অসুর বেদ লুকিয়ে রাখে, ধর্মকে হুমকি দেওয়া হয় এবং বিষ্ণু ঐশ্বরিক ত্রাতা হিসাবে ধর্মকে উদ্ধার করেন, তার পার্থিব প্রতিপক্ষ মনু - রাজার সাহায্যে।[১৩]
আরেকটি তত্ত্ব প্রস্তাব করে যে মনুর নৌকা এবং মাছ যথাক্রমে সপ্তর্ষিমণ্ডল এবং লঘু সপ্তর্ষি নক্ষত্রপুঞ্জকে প্রতিনিধিত্ব করে, যখন থুবান তারাটি ছিল ধ্রুবতারার স্থানে (খ্রিস্টপূর্ব ৪র্থ থেকে দ্বিতীয় সহস্রাব্দ)।[১২]
পূজা
সম্পাদনাধর্মগ্রন্থের বিভিন্ন স্তোত্রে মৎস্যকে বিষ্ণুর একটি রূপ হিসাবে আহ্বান করা হয়েছে। ভাগবত পুরাণে একটি প্রার্থনায়, মৎস্যকে জলজ প্রাণী এবং জল থেকে সুরক্ষার জন্য আহ্বান করা হয়েছে।[২৮] অগ্নি পুরাণ পরামর্শ দেয় যে মৎস্য মন্দিরে বা জলাশয়ে উত্তর দিকে স্থাপিত হবে।[৩৪] বিষ্ণুধর্মোত্তর পুরাণ শস্যের জন্য মৎস্য পূজার নির্দেশ দিয়েছে।[৪৩] ব্রহ্ম পুরাণে স্তোত্রগুলোতে মৎস্যকে বিষ্ণুর একটি রূপ হিসাবে ডাকা হয়েছে।[৫১] গরুড় পুরাণের বিষ্ণু সহস্রনাম সংস্করণে মৎস্য অন্তর্ভুক্ত রয়েছে।[৩৭] স্কন্দ পুরাণের বিষ্ণু সহস্রনামে মৎস্য, মহা-মৎস্য ("মহান মাছ") এবং তিমিঙ্গিলা ("একটি মহান জলজ প্রাণী") অন্তর্ভুক্ত রয়েছে।[৫৯]
হিন্দু মাসের চৈত্রের উজ্জ্বল পাক্ষিকের তৃতীয় দিনটি মৎস্য জয়ন্তী হিসাবে পালিত হয়, মৎস্যের জন্মদিন, যখন তাঁর পূজার সুপারিশ করা হয়।[৬০] বিষ্ণু ভক্তরা পবিত্র দিনের আগের দিন থেকে উপবাস পালন করেন; মৎস্য জয়ন্তীতে পবিত্র স্নান করেন এবং সন্ধ্যায় মৎস্য বা বিষ্ণুর উপাসনা করেন, তাদের উপবাস শেষ করেন। বিষ্ণু মন্দিরগুলো একটি বিশেষ পূজার আয়োজন করে।[৬১] মীণা সম্প্রদায় নিজেদের মৎস্যের পৌরাণিক বংশধর বলে দাবি করে, যাকে মীনেশ ("মীণাদের প্রভু"/ "মাছ-প্রভু") বলা হয়।[৬২] মৎস্য জয়ন্তী মীণাদের দ্বারা মীনেশ জয়ন্তী হিসাবে পালিত হয়।[৬৩][৬৪]
বরাহ পুরাণ এবং পদ্ম পুরাণের মার্গশীর্ষ-মাহাত্ম্য উপবাসের সাথে একটি ব্রত সুপারিশ করে এবং মার্গশীর্ষ (অগ্রহায়ন) মাসের দ্বাদশ চন্দ্র দিনে সমাপ্ত তিন চান্দ্র-দিনের উৎসবে মৎস্য (সোনার মাছের মতো) পূজা করে।[৩৬][৪১]
মৎস্যকে নিবেদিত খুব কম মন্দির আছে। উল্লেখযোগ্যগুলোর মধ্যে রয়েছে বেট দ্বারকার শঙ্খোদরা মন্দির এবং নাগালাপুরমের বেদনারায়ণ মন্দির।[৬৫] মৎস্য নারায়ণ মন্দির, ব্যাঙ্গালোরও রয়েছে। ব্রহ্ম পুরাণ বর্ণনা করে যে পুরীর পবিত্র শ্বেত গঙ্গা পুকুরের কাছে বিষ্ণুর শ্বেত-মাধব মন্দিরে মৎস্য-মাধব (মৎস্য হিসাবে বিষ্ণু) শ্বেত-মাধব (রাজা শ্বেতা) এর সাথে পূজা করা হয়।[৪৩][৬৬][৩৮] নেপালের মাচেগাউনে মাচ্ছেনারায়ণের (মৎস্য) একটি মন্দির পাওয়া যায়, যেখানে দেবতার সম্মানে একটি বার্ষিক মেলা অনুষ্ঠিত হয়।[৬৭] শ্রীলঙ্কার ত্রিঙ্কোমালির কোনেশ্বরম মৎস্যকেশ্বরম মন্দির এখন ধ্বংস হয়ে গেছে।
টীকা
সম্পাদনা- ↑ মনুকে দুটি পৌরাণিক রাজবংশের পূর্বপুরুষ হিসাবে উপস্থাপিত করা হয়েছে (সৌর বা পুত্র-ভিত্তিক, চন্দ্র বা কন্যা-ভিত্তিক)[২৬][২৭]
- ↑ হিন্দু সময়চক্র অনুসারে, একটি কল্প হল ৪.৩২ বিলিয়ন বছর, ব্রহ্মার জীবনের একটি দিনের সমান। প্রতিটি কল্প ১৪টি মন্বন্তরে বিভক্ত, প্রতিটিতে এক মনু রাজত্ব করেন, যিনি মানবজাতির পূর্বপুরুষ হয়ে ওঠেন। ব্রহ্মা তাঁর দিনে বিশ্ব ও জীবন সৃষ্টি করেন - কল্প এবং তাঁর রাতে ঘুমান - প্রলয়, যখন ব্রহ্মার সৃষ্টি ধ্বংস হয়। ব্রহ্মা নতুন কল্পের (দিন) শুরুতে পুনরায় জাগ্রত হন এবং পুনরায় সৃষ্টি করেন।
তথ্যসূত্র
সম্পাদনা- ↑ Jośī, Kanhaiyālāla (২০০৭)। Matsya mahāpurāṇa: An exhaustive introduction, Sanskrit text, English translation, scholarly notes and index of verses। আইএসবিএন 9788171103058।
- ↑ Bandyopadhyaya, Jayantanuja (২০০৭)। Class and Religion in Ancient India (ইংরেজি ভাষায়)। Anthem Press। পৃষ্ঠা 136। আইএসবিএন 978-1-84331-332-8।
- ↑ Valborg, Helen (২০০৭)। Symbols of the Eternal Doctrine: From Shamballa to Paradise (ইংরেজি ভাষায়)। Theosophy Trust Books। পৃষ্ঠা 313। আইএসবিএন 978-0-9793205-1-4।
- ↑ Mayrhofer, Manfred (1996).
- ↑ Monier-Williams Sanskrit-English Dictionary।
- ↑ Franco, Rendich (২০১৩-১২-১৪)। Comparative etymological Dictionary of classical Indo-European languages: Indo-European - Sanskrit - Greek - Latin (ইংরেজি ভাষায়)। Rendich Franco। পৃষ্ঠা 383, 555–556।
- ↑ Monier-Williams Sanskrit-English Dictionary।
- ↑ Yaska; Sarup, Lakshman (১৯৬৭)। The Nighantu and the Nirukta। Robarts - University of Toronto। Delhi Motilal Banarsidass। পৃষ্ঠা 108 (English section)।
- ↑ Monier-Williams Sanskrit-English Dictionary।
- ↑ Asiatic Soc. Res, Sir William Jones, Vol.i.230ff
- ↑ A. L. Dallapiccola (২০০৩)। Hindu Myths। University of Texas Press। পৃষ্ঠা 19–20। আইএসবিএন 978-0-292-70233-2।
- ↑ ক খ গ ঘ ঙ চ ছ জ ঝ ঞ Roy 2002।
- ↑ ক খ গ ঘ ঙ চ ছ জ ঝ ঞ ট Bonnefoy 1993।
- ↑ Alain Daniélou (১৯৬৪)। The Myths and Gods of India: The Classic Work on Hindu Polytheism from the Princeton Bollingen Series। Inner Traditions। পৃষ্ঠা 166–167 with footnote 1। আইএসবিএন 978-0-89281-354-4।
- ↑ "Satapatha Brahmana Part 1 (SBE12): First Kânda: I, 8, 1. Eighth Adhyâya. First Brâhmana"। www.sacred-texts.com। সংগ্রহের তারিখ ২০১৯-১২-২৮।
- ↑ Dikshitar 1935।
- ↑ ক খ Dhavamony, Mariasusai (১৯৮২)। Classical Hinduism (ইংরেজি ভাষায়)। Gregorian Biblical BookShop। পৃষ্ঠা 112–113। আইএসবিএন 978-88-7652-482-0।
- ↑ Aiyangar 1901।
- ↑ Bloomfield, Maurice (১৯৭৩)। Hymns Of The Atharva-veda। UNESCO Collection of Representative Works - Indian Series। Motilal Banarsidas। পৃষ্ঠা 5–6, 679।
- ↑ Unknown (১৮৬০–১৮৭০), Vishnu as Matsya, সংগ্রহের তারিখ ২০২৩-০৬-১১
- ↑ ক খ Rao 1914।
- ↑ ক খ গ ঘ Krishna 2009।
- ↑ "The Mahabharata, Book 3: Vana Parva: Markandeya-Samasya Parva: Section CLXXXVI"। www.sacred-texts.com। সংগ্রহের তারিখ ২০২০-০১-১২।
- ↑ Alain Daniélou (১৯৬৪)। The Myths and Gods of India: The Classic Work on Hindu Polytheism from the Princeton Bollingen Series। Inner Traditions। পৃষ্ঠা 166–167 with footnote 1। আইএসবিএন 978-0-89281-354-4।
- ↑ Alf Hiltebeitel (১৯৯১)। The cult of Draupadī: Mythologies। Motilal Banarsidass। পৃষ্ঠা 177–178, 202–203 with footnotes। আইএসবিএন 978-81-208-1000-6।
- ↑ Ronald Inden; Jonathan Walters; Daud Ali (২০০০)। Querying the Medieval: Texts and the History of Practices in South Asia। Oxford University Press। পৃষ্ঠা 180–181। আইএসবিএন 978-0-19-535243-6।
- ↑ Bibek Debroy; Dipavali Debroy (২০০৫)। The history of Puranas। Bharatiya Kala। পৃষ্ঠা 640। আইএসবিএন 978-81-8090-062-4।
- ↑ ক খ গ ঘ ঙ চ Shastri ও Tagare 1999।
- ↑ Matsya mahāpurāṇa : an exhaustive introduction, Sanskrit text, English translation, scholarly notes and index of verses। Kanhaiyālāla Jośī (1st সংস্করণ)। Parimal Publications। ২০০৭। আইএসবিএন 978-81-7110-306-5। ওসিএলসি 144550129।
- ↑ Roshen Dalal (২০১১)। Hinduism: An Alphabetical Guide। Penguin Books India। পৃষ্ঠা 250। আইএসবিএন 978-0-14-341421-6। সংগ্রহের তারিখ ১২ জানুয়ারি ২০১৩।
- ↑ Ariel Glucklich (২০০৮)। The Strides of Vishnu: Hindu Culture in Historical Perspective। Oxford University Press। পৃষ্ঠা 155–165। আইএসবিএন 978-0-19-971825-2।
- ↑ Rao pp. 124-125
- ↑ George M. Williams 2008।
- ↑ ক খ গ ঘ ঙ Shastri, Bhatt এবং Gangadharan 1998।
- ↑ Rao pp. 125-6
- ↑ ক খ গ ঘ Varaha Purana 1960।
- ↑ ক খ গ ঘ Garuda Purana 2002।
- ↑ ক খ Narada Purana 1952।
- ↑ Shastri 2000।
- ↑ Padma Purana 1954।
- ↑ ক খ Skanda Purana 1998a।
- ↑ Padma Purana 1956।
- ↑ ক খ গ ঘ Shah 1990।
- ↑ Nagar 2005।
- ↑ Skanda Purana 1998।
- ↑ Roshen Dalal (২০১১)। Hinduism: An Alphabetical Guide। Penguin Books India। পৃষ্ঠা 250। আইএসবিএন 978-0-14-341421-6। সংগ্রহের তারিখ ১২ জানুয়ারি ২০১৩।
- ↑ Shastri 1990।
- ↑ N.A (১৯৫১)। THE SKANDA-PURANA PART. 7। MOTILAL BANARSIDASS PUBLISHERS PVT. LTD, DELHI। পৃষ্ঠা 286।
- ↑ Wilson 1862।
- ↑ Wilson 1862a।
- ↑ ক খ Brahma Purana 1955।
- ↑ Roshen Dalal (২০১১)। Hinduism: An Alphabetical Guide। Penguin Books India। পৃষ্ঠা 250। আইএসবিএন 978-0-14-341421-6। সংগ্রহের তারিখ ১২ জানুয়ারি ২০১৩।
- ↑ British Museum; Anna Libera Dallapiccola (২০১০)। South Indian Paintings: A Catalogue of the British Museum Collection। Mapin Publishing Pvt Ltd। পৃষ্ঠা 78, 117, 125। আইএসবিএন 978-0-7141-2424-7। সংগ্রহের তারিখ ১৩ জানুয়ারি ২০১৩।
- ↑ "Ancient India"। www.art-and-archaeology.com।
- ↑ British Museum; Anna Libera Dallapiccola (২০১০)। South Indian Paintings: A Catalogue of the British Museum Collection। Mapin Publishing Pvt Ltd। পৃষ্ঠা 78, 117, 125। আইএসবিএন 978-0-7141-2424-7। সংগ্রহের তারিখ ১৩ জানুয়ারি ২০১৩।
- ↑ ক খ Roshen Dalal (২০১১)। Hinduism: An Alphabetical Guide। Penguin Books India। পৃষ্ঠা 250। আইএসবিএন 978-0-14-341421-6। সংগ্রহের তারিখ ১২ জানুয়ারি ২০১৩।
- ↑ Krishna p. 36
- ↑ Roshen Dalal (২০১১)। Hinduism: An Alphabetical Guide। Penguin Books India। পৃষ্ঠা 250। আইএসবিএন 978-0-14-341421-6। সংগ্রহের তারিখ ১২ জানুয়ারি ২০১৩।
- ↑ Skanda Purana 2003a।
- ↑ Narada Purana 1997।
- ↑ India Today (ইংরেজি ভাষায়)। এপ্রিল ১৫, ২০২১ https://www.indiatoday.in/information/story/matsya-jayanti-2021-date-time-significance-puja-fast-1791170-2021-04-15। সংগ্রহের তারিখ ২০২১-০৬-০৫।
|শিরোনাম=
অনুপস্থিত বা খালি (সাহায্য) - ↑ Kapur, Nandini Sinha (২০০০)। "Reconstructing Identities and Situating Themselves in History : A Preliminary Note on the Meenas of Jaipur Locality": 29–43। ডিওআই:10.1177/037698360002700103।
- ↑ "मीनेष जयंती:मीणा समाज ने मनाई भगवान मीनेष जयंती"। Dainik Bhaskar। ১৫ এপ্রিল ২০২১।
- ↑ "मिनेष जयंती पर मीणा समाज ने निकाली भव्य शोभायात्रा"। Patrika News (hindi ভাষায়)। ৮ এপ্রিল ২০১৯। সংগ্রহের তারিখ ২০২১-০৬-০৫।
- ↑ Krishna p. 36
- ↑ Starza, O. M. (১৯৯৩)। The Jagannatha Temple at Puri: Its Architecture, Art, and Cult (ইংরেজি ভাষায়)। BRILL। পৃষ্ঠা 11। আইএসবিএন 978-90-04-09673-8।
- ↑ "Machhenarayan fair put off this year due to COVID-19"। GorakhaPatra। ২০২০-০৯-১১। সংগ্রহের তারিখ ২০২০-০৯-২৬।
আরও পড়ুন
সম্পাদনা- Aiyangar, Narayan (১৯০১)। Essays On Indo Aryan Mythology। Addison and Company।
- Bonnefoy, Yves (১৯৯৩)। Asian Mythologies। University of Chicago Press। আইএসবিএন 978-0-226-06456-7।
- Dikshitar, V. R. Ramachandra (১৯৩৫)। Matsya Purana a study।
- Roy, J. (২০০২)। Theory of Avatāra and Divinity of Chaitanya। Atlantic। আইএসবিএন 978-81-269-0169-2।
- Krishna, Nanditha (২০০৯)। The Book of Vishnu। Penguin Books India। আইএসবিএন 978-0-14-306762-7।
- Rao, T.A. Gopinatha (১৯১৪)। Elements of Hindu iconography। Law Printing House।
- George M. Williams (২০০৮)। Handbook of Hindu Mythology। Oxford University Press। আইএসবিএন 978-0-19-533261-2।
- Mani, Vettam (১৯৭৫)। Puranic Encyclopaedia: a Comprehensive Dictionary with Special Reference to the Epic and Puranic Literature। Motilal Banarsidass Publishers। আইএসবিএন 978-0-8426-0822-0।
- Shah, Priyabala (১৯৯০)। Shri Vishnudharmottara। The New Order Book Co.।
- H H Wilson (১৯১১)। Puranas। পৃষ্ঠা 84।
- Shastri, J. L.; Tagare, G. V. (১৯৯৯)। The Bhāgavata Purāṇa। Motilal Banarsidas।
- Shastri, J. L.; Bhatt, G. P. (১৯৯৮)। Agni Purana। Motilal Banarsidass Publishers Pvt. Ltd.।
- Wilson, H. H. (Horace Hayman) (১৮৬২)। The Vishnu Purána : a system of Hindu mythology and tradition। Works by the late Horace Hayman Wilson। Princeton Theological Seminary Library। London : Trübner।
- Wilson, H. H. (Horace Hayman) (১৮৬২a)। The Vishnu Purána : a system of Hindu mythology and tradition। Works by the late Horace Hayman Wilson। Princeton Theological Seminary Library। London : Trübner।
- Brahma Purana। UNESCO collection of Representative Works - Indian Series। Motilal Banarsidass। ১৯৫৫।
- Nagar, Shanti Lal (২০০৫)। Brahmavaivarta Purana। Parimal Publications।
- The Garuda Purana। Motilal Banarsidas। ২০০২।
- The Garuda Purana। Motilal Banarsidas। ২০০২।
- Shastri, J.L. (১৯৯০)। Linga Purana। Motilal Banarsidass Publishers Pvt. Ltd.।
- The Narada Purana। Motilal Banarsidas। ১৯৯৭।
- The Narada Purana। Motilal Banarsidas। ১৯৫২।
- The Varaha Purana। UNESCO collection of Representative Works - Indian Series। Motilal Banarsidas। ১৯৬০।
- Shastri, J. L. (২০০০)। The Śiva Purāṇa। Motilal Banarsidas।
- Padma Purana। Motilal Banarsidas। ১৯৫৬।
- Padma Purana। Motilal Banarsidas। ১৯৫৬।
- The Skanda Purana। Motilal Banarsidas। ১৯৯৮।
- The Skanda Purana। Motilal Banarsidas। ১৯৯৮।
- The Skanda Purana। Motilal Banarsidas। ২০০৩।
- The Skanda Purana। Motilal Banarsidas। ২০০৩।
বহিঃসংযোগ
সম্পাদনা- উইকিমিডিয়া কমন্সে মৎস্য সম্পর্কিত মিডিয়া দেখুন।