মোক্ষ

হিন্দুধর্ম মতে আত্মার মুক্তির ধারণা

মোক্ষ (সংস্কৃত: मोक्ष) বা বিমোক্ষ বা বিমুক্তি হল হিন্দু, বৌদ্ধ, জৈনশিখ ধর্মে আত্মার মুক্তি প্রসঙ্গে একটি শব্দ,[১][২] এবং পরকাল বিষয়ক ধারণা[৩] এটি দুঃখ, মৃত্যু ও পুনর্জন্মের চক্র (সংসার) থেকে প্রকৃত জ্ঞানের মাধ্যমে মুক্তিকে বোঝায়।[৩][৪][৫] মোক্ষ হল অজ্ঞানতা হতে মুক্তিলাভ।[৫]

মোক্ষ
এর অনুবাদসমূহ
ইংরেজিEmancipation, liberation, release
সংস্কৃতमोक्ष
বালিᬫᭀᬓ᭄ᬲ
গুজরাটিમોક્ષ
হিন্দিमोक्ष
জাভানিꦩꦺꦴꦏ꧀ꦱ
কান্নাডাಮೋಕ್ಷ
মালায়ামമോക്ഷം
নেপালিमोक्ष
ওড়িয়াମୋକ୍ଷ
পাঞ্জাবিਮੋਕਸ਼
তামিলதுறவு-முக்தி-வீடுபேறு-விடுதலை
তেলেগুమోక్షం
হিন্দুধর্মের প্রবেশদ্বার

হিন্দুধর্ম ঐতিহ্যে মোক্ষ হলো একটি কেন্দ্রীয় মতবাদ[৬] এবং মানব জীবনে তিনটি পন্থার মাধ্যমে অর্জিত চূড়ান্ত লক্ষ্য; এই তিনটি পন্থা হল ধর্ম (পূণ্যময়, সঠিক ও নৈতিক জীবন), অর্থ (বস্তুগত উন্নতি, উপার্জনের নিরাপত্তা, জীবিকা) এবং কাম (আনন্দ, উদ্দীপনা ও আবেগের পূর্ণতা)।[৭] হিন্দু ধর্মে এই চারটি ধারণাকে একত্রে পুরুষার্থ বলা হয়[৮]

ভারতীয় ধর্মের কিছু দর্শনে, মোক্ষকে বিমোক্ষ, বিমুক্তি, কৈবল্য,  অপবর্গ, নিঃশ্রেয়াস ও নির্বাণ এর মতো অন্যান্য পরিভাষার সাথে সমতুল্য বিবেচনা করা হয়। [৯] তবে মোক্ষ ও নির্বাণ হিসেবে পরিভাষাটির পার্থক্য রয়েছে এবং হিন্দু, বৌদ্ধ ও জৈন ধর্মের বিভিন্ন দর্শনে এর দ্বারা চেতনার বিভিন্ন অবস্থাকে বোঝানো হয়।[১০] বৌদ্ধধর্মে নির্বাণ পরিভাষাটি অধিক গ্রহণযোগ্য,[১১] এবং হিন্দুধর্মে সে স্থলে মোক্ষ শব্দটি ব্যবহার করা হয়।[১২]

বুৎপত্তিসম্পাদনা

মোক্ষ শব্দটির মূল "মুচ" , যার অর্থ মুক্ত করা, ছেড়ে দেওয়া, মুক্তি দেওয়া।[১৩]

সংজ্ঞা ও অর্থসম্পাদনা

মোক্ষের সংজ্ঞা ও অর্থ ভারতীয় ধর্মের বিভিন্ন দর্শনের মধ্যে পরিবর্তিত হয়।[১৪] মোক্ষ মানে স্বাধীনতা, মুক্তি; কি থেকে এবং কিভাবে দর্শন আলাদা হয়।[১৫] মোক্ষও একটি ধারণা যার অর্থ পুনর্জন্ম বা সংসার থেকে মুক্তি।[৩] এই মুক্তি জীবিত অবস্থায় (জীবনমুক্তি) অথবা পরকালে (কর্মমুক্তি,[৩] বিদেহ মুক্তি) পাওয়া যেতে পারে। কিছু ভারতীয় ঐতিহ্য বিশ্বের মধ্যে মূর্ত, নৈতিক কর্মের উপর মুক্তির উপর জোর দিয়েছে। এই মুক্তি একটি জ্ঞানতাত্ত্বিক রূপান্তর যা একজনকে অজ্ঞতার কুয়াশার পিছনে সত্য এবং বাস্তবতা দেখতে দেয়।[ওয়েব ১]

দুঃখের অনুপস্থিতি এবং বন্ধন থেকে সংসারে মুক্তি ছাড়াও মোক্ষের অন্যান্য সংজ্ঞা রয়েছে। হিন্দুধর্মের বিভিন্ন দর্শন পরিপূর্ণ-ব্রহ্মানুভব (ব্রহ্মের সাথে একত্বের অভিজ্ঞতা), জ্ঞান, শান্তি ও আনন্দের রাজ্যের উপস্থিতি হিসাবে ধারণাটিকে ব্যাখ্যা করে।[১৬] উদাহরণস্বরূপ, বিবেকচূড়ামণি - মোক্ষের উপর প্রাচীন বই, মোক্ষের পথে অনেক ধ্যানমূলক পদক্ষেপের ব্যাখ্যা করে, যেমন:

जाति नीति कुल गोत्र दूरगं
नाम रूप गुण दोष वर्जितम् ।
देश काल विषया तिवर्ति यद्
ब्रह्म तत्त्वमसि भाव यात्मनि ।। २५४ ।।

জাত, ধর্ম, পরিবার বা বংশের ঊর্ধ্বে,
যা নাম ও রূপ বিহীন, যোগ্যতা ও অপকারিতার উর্ধ্বে,
যা স্থান, কাল ও ইন্দ্রিয়-বস্তুর বাইরে,
তুমি সেই, স্বয়ং ঈশ্বর; এটি নিজের মধ্যে ধ্যান করুন।

— বিবেকচূড়ামণি, ৮ম শতাব্দী খৃষ্টাব্দ[১৭]

পরকালগত ধারণাসম্পাদনা

মোক্ষ হল সংসারের (পুনর্জন্ম চক্র) সাথে যুক্ত ধারণা। খৃষ্টপূর্ব প্রথম সহস্রাব্দে ধর্মীয় আন্দোলনের মাধ্যমে সংসারের উদ্ভব হয়েছিল।[ওয়েব ১] আন্দোলনটি বৌদ্ধ, জৈন ধর্ম ও হিন্দুধর্মের মধ্যে নতুন দর্শনগুলি মানব জীবনকে পুনর্জন্মের পুনরাবৃত্তি প্রক্রিয়ার বন্ধন হিসাবে দেখেছিল। বারবার পুনর্জন্ম এবং জীবনের এই বন্ধন, প্রতিটি জীবন আঘাত, রোগ এবং বার্ধক্য সাপেক্ষে, দুঃখের চক্র হিসাবে দেখা হয়েছিল। এই চক্র থেকে মুক্তির মাধ্যমে, এই চক্রের সাথে জড়িত দুর্ভোগও শেষ হয়ে গেছে। বিভিন্ন ভারতীয় ধর্মীয় ঐতিহ্যে এই প্রকাশকে মোক্ষ, নির্বাণকৈবল্য, মুক্তি  এবং অন্যান্য পরিভাষা বলা হত।[১৮]

পরকালগত ধারণা হিন্দুধর্মে বিকশিত হয়েছে।[১৯] প্রাচীনতম বৈদিক সাহিত্যে, স্বর্গনরক যথেষ্ট পরিত্রাণ তত্ত্বগত কৌতূহল। সময়ের সাথে সাথে, প্রাচীন পণ্ডিতরা লক্ষ্য করেছেন যে লোকেরা তাদের জীবনযাপনের গুনগত বা পাপপূর্ণ জীবন যাপনের মানের মধ্যে পরিবর্তিত হয়, এবং প্রশ্ন করা শুরু করে যে কিভাবে প্রতিটি ব্যক্তির পুণ্য (যোগ্যতা, ভালো কাজ) বা পাপ (অপরাধ) মধ্যে পার্থক্য তাদের পরকালকে প্রভাবিত করে।[২০] এই প্রশ্নটি পরকালের ধারণার দিকে পরিচালিত করে যেখানে ব্যক্তি স্বর্গ বা নরকে থাকে, তাদের যোগ্যতা বা ত্রুটির অনুপাতে, তারপর পৃথিবীতে ফিরে আসে এবং পুনর্জন্ম হয়, চক্রটি অনির্দিষ্টকালের জন্য অব্যাহত থাকে। পুনর্জন্মের ধারণাটি শেষ পর্যন্ত সংসার, বা স্থানান্তর-এর ধারণায় ফুলে উঠেছে - যেখানে একজনের কর্মের ব্যালেন্স শীট একজনের পুনর্জন্ম নির্ধারণ করে। সংসারের এই ধারণার সাথে সাথে, প্রাচীন পণ্ডিতরা মোক্ষের ধারণাটি তৈরি করেছিলেন, একটি রাজ্য যা ব্যক্তিকে সংসার চক্র থেকে মুক্তি দেয়। হিন্দুধর্মের এই প্রাচীন সাহিত্যে পরকালগত অর্থে মোক্ষ মুক্তি, ভ্যান বুইটেনেন পরামর্শ দেন,[২১] আত্ম-জ্ঞান এবং পরমাত্মার একত্বের চেতনা থেকে আসে।

জ্ঞানতত্ত্বগত ও মনোবিদ্যাগত ধারণাসম্পাদনা

পণ্ডিতগণ জ্ঞানতাত্ত্বিকমনস্তাত্ত্বিক ইন্দ্রিয়গুলিতে মোক্ষের বিভিন্ন ব্যাখ্যা দেন। উদাহরণস্বরূপ, ডয়েচে মোক্ষকে অতীন্দ্রিয় চেতনা, সত্তার নিখুঁত অবস্থা, আত্ম-উপলব্ধি, স্বাধীনতা, এবং সমগ্র মহাবিশ্বকে আত্মরূপে দেখেন।[২২]

ক্লাউস ক্লোস্টারমায়ারের মতে,[২৩] হিন্দুধর্মে মোক্ষ এখন পর্যন্ত বাঁধা অনুষঙ্গ থেকে মুক্ত স্থাপনাকে বোঝায়, অনিয়ন্ত্রিত জীবনের প্রতিবন্ধকতা দূর করা, ব্যক্তিকে সম্পূর্ণ অর্থে সত্যিকারের একজন ব্যক্তি হওয়ার অনুমতি দেয়; ধারণাটি সৃজনশীলতা, সমবেদনা ও বোঝার অব্যবহৃত মানব সম্ভাবনাকে অনুমান করে যা অবরুদ্ধ এবং বন্ধ করা হয়েছিল। মোক্ষ দুঃখের জীবন-পুনর্জন্ম চক্র (সংসার) থেকে মুক্তির চেয়েও বেশি কিছু; বেদান্ত দর্শন এটিকে দুটি ভাগে বিভক্ত করে: জীবনমুক্তি (এই জীবনে মুক্তি) এবং বিদেহ মুক্তি (মৃত্যুর পরে মুক্তি)।[২৪] এই জীবনে মোক্ষের মধ্যে রয়েছে অধ্যাস (নিজের জীবনকে বিপর্যস্ত করার ভয়) থেকে মনস্তাত্ত্বিক মুক্তি এবং অবিদ্যা (অজ্ঞতা বা এমন কিছু যা সত্য জ্ঞান নয়)।[২৩]

পরিপূর্ণতার রাজ্য হিসাবেসম্পাদনা

 
গজেন্দ্র মোক্ষ (ছবিতে) হল বৈষ্ণবধর্মের প্রতীকী গল্প। হাতি গজেন্দ্র হ্রদে প্রবেশ করে যেখানে কুমির (হুহু) তার পা চেপে ধরে এবং তার কষ্ট হয়। তার যন্ত্রণা সত্ত্বেও, গজেন্দ্র ক্রমাগত বিষ্ণুকে স্মরণ করেন, যিনি তখন তাকে মুক্তি দেন। গজেন্দ্র প্রতীকীভাবে মানুষের প্রতিনিধিত্ব করে, হুহু পাপের প্রতিনিধিত্ব করে এবং হ্রদটি সাসার।

ড্যানিয়েল ইঙ্গলসের মতে হিন্দুধর্মের অনেক দর্শন,[১৫] মোক্ষকে পরিপূর্ণতার অবস্থা হিসেবে দেখে। এটিকে ধর্মের বাইরে প্রাকৃতিক লক্ষ্য হিসেবে দেখা হতো। হিন্দুধর্মের মহাকাব্য এবং প্রাচীন সাহিত্যে মোক্ষকে ধর্ম অনুশীলনের জন্য প্রয়োজনীয় একই কৌশল দ্বারা অর্জনযোগ্য হিসাবে দেখা হয়। স্ব-শৃঙ্খলা হল ধর্মের পথ, মোক্ষ হল স্ব-শৃঙ্খলা যা এতটাই নিখুঁত যে এটি অজ্ঞান হয়ে যায়, দ্বিতীয় প্রকৃতি। এইভাবে ধর্ম হল মোক্ষের একটি উপায়।[২৫]

উদাহরণ স্বরূপ, হিন্দুধর্মের সাংখ্য দর্শন পরামর্শ দেয় যে মোক্ষের পথগুলির মধ্যে একটি হল নিজের সত্ত্বমকে বড় করা।[২৬][২৭] নিজের সত্ত্বমকে বড় করতে, একজনকে নিজেকে বিকাশ করতে হবে যেখানে একজনের সত্ত্বম একজনের সহজাত প্রকৃতিতে পরিণত হয়।হিন্দুধর্মের অনেক দর্শন এইভাবে ধর্ম ও মোক্ষকে জীবনের একক যাত্রার দুটি দিক হিসাবে বোঝে, এমন যাত্রা যার জন্য ভীতিকাম ছিল শৃঙ্খলা ও স্ব-প্রশিক্ষণ।[২৭] সময়ের সাথে সাথে, মোক্ষ সম্পর্কে এই ধারণাগুলিকে আপত্তি করা হয়েছিল।

নার্গজুনের আপত্তিসম্পাদনা

ধর্ম ও মোক্ষ, ২য় শতাব্দীতে নাগার্জুনকে পরামর্শ দেওয়া হয়েছিল, একই যাত্রায় লক্ষ্য হতে পারে না।[২৮] আমরা যে জগতে বাস করি এবং মোক্ষের ধারণার মধ্যে নিহিত স্বাধীনতার মধ্যে পার্থক্যের দিকে তিনি ইঙ্গিত করেছিলেন। তারা এতই আলাদা যে ধর্ম ও মোক্ষ বুদ্ধিগতভাবে সম্পর্কিত হতে পারে না। ধর্মের জন্য জাগতিক চিন্তার প্রয়োজন, মোক্ষ হল অজাগতিক উপলব্ধি, আনন্দের অবস্থা। জাগতিক চিন্তা-প্রক্রিয়া কিভাবে অজাগতিক বোঝার দিকে পরিচালিত করতে পারে? নাগার্জুনকে জিজ্ঞাসা করলেন।[২৮] কার্ল পটার এই চ্যালেঞ্জের উত্তর ব্যাখ্যা করেছেন প্রসঙ্গ ও কাঠামোর একটি হিসাবে, চিন্তা প্রক্রিয়া থেকে বোঝার বিস্তৃত সাধারণ নীতির উত্থান যা কাঠামোর মধ্যে সীমাবদ্ধ।[২৯]

আদি শঙ্করের আপত্তিসম্পাদনা

নাগার্জুনের মতো আদি শঙ্কর জীবন ও মোক্ষের মধ্যে পার্থক্য পরীক্ষা করেছিলেন।[৩০] নাগার্জুনের বিপরীতে, শঙ্কর উভয়ের মধ্যে বৈশিষ্ট্য বিবেচনা করেন। যে পৃথিবীতে একজন বাস করে তার জন্য কর্মের পাশাপাশি চিন্তারও প্রয়োজন; আমাদের পৃথিবী, তিনি পরামর্শ দেন, ব্যবহার (ক্রিয়া ও বহুত্ব) ছাড়া অসম্ভব। পৃথিবী আন্তঃসংযুক্ত, একটি বস্তু অন্যটির উপর কাজ করে, নিবেশ উৎপাদনে রূপান্তরিত হয়, পরিবর্তন অবিচ্ছিন্ন ও সর্বত্র। শঙ্কর পরামর্শ দেন,[২৩] মোক্ষ হল সেই চূড়ান্ত নিখুঁত, আনন্দময় অবস্থা যেখানে কোন পরিবর্তন নেই, যেখানে রাষ্ট্রের বহুত্ব থাকতে পারে না। এটি এমন একটি চিন্তা ও চেতনার অবস্থা হতে হবে যা কর্ম বাদ দেয়।[৩০] তিনি প্রশ্ন করেছিলেন: "কীভাবে কর্ম-ভিত্তিক কৌশলগুলি যার দ্বারা আমরা মানুষের প্রথম তিনটি লক্ষ্য (কাম, অর্থ ও ধর্ম) অর্জন করি, মোক্ষ নামক শেষ লক্ষ্য অর্জনের জন্য কীভাবে কার্যকর হতে পারে?"

পণ্ডিতগণ[৩১] মোক্ষের ধারণার প্রতি শঙ্করের আপত্তিকে জ্ঞানবিজ্ঞানের বিরুদ্ধে প্লোতিনোসের সমান্তরাল করার পরামর্শ দেন, গুরুত্বপূর্ণ পার্থক্য সহ:[৩০] প্লোতিনোস জ্ঞানবিজ্ঞানকে পরিত্রাণের অন্বেষণে ধর্মকেন্দ্রিক সেটের সাথে গুণের নৃ-কেন্দ্রিক সেট বিনিময় করার জন্য অভিযুক্ত করেছেন; শঙ্কর আপত্তি করেছিলেন যে মোক্ষের ধারণাটি আনন্দদায়ক অবস্থার সাথে নৃ-কেন্দ্রিক গুণাবলীর (ধর্ম) বিনিময়কে বোঝায় যার কোনো মূল্যবোধের প্রয়োজন নেই। শঙ্কর পরামর্শ দিয়েছেন যে নৃ-কেন্দ্রিক গুণাবলীই যথেষ্ট।

বৈষ্ণবদের আপত্তিসম্পাদনা

বৈষ্ণবধর্ম, হিন্দুধর্মের ভক্তি দর্শন গুলির মধ্যে একটি, ঈশ্বরের উপাসনায় নিবেদিত, তাঁর নাম গায়, তাঁর মূর্তিকে অভিষেক করে এবং অনেকগুলি উপ-দর্শন রয়েছে৷ বৈষ্ণব (বৈষ্ণবধর্মের অনুসারীরা) পরামর্শ দেন যে ধর্ম ও মোক্ষ দুটি ভিন্ন বা ক্রমিক লক্ষ্য বা জীবনের অবস্থা হতে পারে না।[৩২] পরিবর্তে, তারা পরামর্শ দেয় যে একই সাথে ধর্ম ও মোক্ষ অর্জনের জন্য ঈশ্বরকে ক্রমাগত মনে রাখা উচিত, যাতে ক্রমাগত একজন ব্যক্তি অনুভব করেন যে ঈশ্বরের প্রেমময় উপস্থিতি ছাড়া তিনি বাঁচতে পারবেন না। এই দর্শনটি কর্ম ও জ্ঞানের পরিবর্তে "মোক্ষ" এর পথ হিসাবে ঈশ্বরের প্রতি ভালবাসা ও আরাধনার উপর জোর দিয়েছিল। তাদের ফোকাস নৃ-কেন্দ্রিক গুণাবলীর পরিবর্তে ঐশ্বরিক গুণাবলীতে পরিণত হয়েছিল। ড্যানিয়েল ইনগালস[৩২] মোক্ষের উপর বৈষ্ণবদের অবস্থানকে পরিত্রাণের বিষয়ে খ্রিস্টান অবস্থানের মতোই বিবেচনা করেন, এবং থিবাউট, ম্যাক্স মুলার ও অন্যান্যদের মতে বৈষ্ণবধর্ম একটি দর্শন যার ধর্ম, কর্ম ও মোক্ষের দৃষ্টিভঙ্গি হিন্দুধর্মের প্রাথমিক ছাপ এবং ঔপনিবেশিক যুগের সাহিত্যে প্রাধান্য পেয়েছে।

ইতিহাসসম্পাদনা

মোক্ষের ধারণাটি প্রাচীন ভারতীয় সাহিত্যে ধর্মের ধারণার চেয়ে অনেক পরে দেখা যায়। প্রাচীন সংস্কৃত শ্লোক এবং প্রথম দিকের উপনিষদে যে প্রোটো-ধারণাটি প্রথম দেখা যায় তা হল মুসিয়েট, যার অর্থ মুক্ত বা মুক্তি। এটি মধ্যম ও পরবর্তী উপনিষদ, যেমন শ্বেতাশ্বেতরমৈত্রী, যেখানে মোক্ষ শব্দটি উপস্থিত হয় এবং গুরুত্বপূর্ণ ধারণা হয়ে উঠতে শুরু করে।[১৫][৩৩]

কঠোপনিষদ[৩৪] সংসার ও মোক্ষ সম্পর্কে প্রাচীনতম ব্যাখ্যাগুলির মধ্যে একটি। পুস্তক ১, বিভাগ ৩-এ, বালক নচিকেতার কিংবদন্তি যম, মৃত্যুর অধিপতি যমকে কী কারণে  সংসার ও মুক্তির দিকে নিয়ে যায় তা ব্যাখ্যা করে।[৩৫] নচিকেতা জিজ্ঞেস করে: দুঃখের কারণ কী? যম ব্যাখ্যা করেছেন যে দুর্ভোগ ও সংসার এমন জীবন থেকে পরিণত হয় যা অনুপস্থিত, অপবিত্রতার সাথে, বুদ্ধিমত্তার ব্যবহার বা আত্ম-পরীক্ষা ছাড়াই বেঁচে থাকে, যেখানে মন বা ইন্দ্রিয় উভয়ই আত্মা দ্বারা পরিচালিত হয় না।[৩৬][৩৭] অভ্যন্তরীণ বিশুদ্ধতা, সতর্ক মন, বুদ্ধি দ্বারা পরিচালিত জীবন থেকে মুক্তি আসে, যিনি সমস্ত প্রাণীর মধ্যে বাস করেন সেই পরম আত্মার (পুরুষ) উপলব্ধি। কঠোপনিষদ দাবি করে যে জ্ঞানই মুক্তি দেয়, জ্ঞানই স্বাধীনতা।[৩৮][৩৯] কঠোপনিষদ ব্যক্তিগত মুক্তি, মোক্ষে যোগের ভূমিকাও ব্যাখ্যা করে।

শ্বেতাশ্বেতর উপনিষদ, কঠোপনিষদের পরে রচিত আরেকটি মধ্যযুগের উপনিষদ, মানুষের জন্ম কেন হয়, মহাবিশ্বের মূল কারণ কী, জীবনে আনন্দদুঃখের কারণ কী?[৪০] এটি তারপর বিভিন্ন তত্ত্ব পরীক্ষা করে, যেগুলি তখন বিদ্যমান ছিল, সংসার ও বন্ধন থেকে মুক্তি সম্পর্কে। শ্বেতাশ্বেতর দাবি করেন[৪১] অজ্ঞতা, ভ্রম বা বিভ্রম থেকে বন্ধন; পরিত্রাণ জ্ঞান থেকে আসে। পরম সত্তা প্রতিটি জীবের মধ্যে বিরাজ করেন, তিনিই আদি কারণ, তিনিই চিরন্তন নিয়ম, তিনিই সবকিছুর সার, তিনিই প্রকৃতি, তিনি আলাদা কোনো সত্তা নন। মুক্তি তাদের কাছে আসে যারা জানেন যে পরম সত্তা বিশ্বজনীন আত্মা ও নীতি হিসাবে বিরাজমান, যেমন তারা জানেন যে দুধে মাখন রয়েছে। এই ধরনের উপলব্ধি, শ্বেতাশ্বেতর দাবি করে, আত্ম-জ্ঞান ও আত্ম-শৃঙ্খলা থেকে আসে; এবং এই জ্ঞান ও উপলব্ধি হল স্থানান্তর থেকে মুক্তি, উপনিষদের চূড়ান্ত লক্ষ্য।[৪২]

 
হিন্দু জ্ঞান, শিক্ষা ও সৃজনশীল শিল্পের দেবী সরস্বতীকে মাঝে মাঝে রাজহাঁসের পাশাপাশি চিত্রিত করা হয়, যা আধ্যাত্মিক পরিপূর্ণতা, মুক্তি ও মোক্ষের প্রতীক।[৪৩] সরস্বতী ও রাজহাঁসের প্রতীক হল জ্ঞান ও মোক্ষ একসাথে যায়।

মধ্য উপনিষদ যুগ থেকে শুরু করে, মোক্ষ (মুক্তি) ও  কৈবল্য অনেক উপনিষদে প্রধান বিষয়। উদাহরণস্বরূপ, সরস্বতী রহস্য উপনিষদ, হিন্দুধর্মের ভক্তি দর্শনের একাধিক উপনিষদের মধ্যে একটি, দেবী সরস্বতীর কাছে প্রার্থনা দিয়ে শুরু হয়।তিনি জ্ঞান, শিক্ষা ও সৃজনশীল শিল্পের হিন্দু দেবী;[৪৩] তার নাম ‘সার’[৪৪] ও ‘সব’,[৪৫] এর যৌগিক শব্দ যার অর্থ "নিজের সারাংশ"। প্রার্থনার শ্লোকগুলির পরে, উপনিষদ স্বাধীনতা ও মুক্তির রহস্য সম্পর্কে অনুসন্ধান করে। উপনিষদে সরস্বতীর উত্তর হল:

আমার মাধ্যমেই স্রষ্টা নিজেই মুক্তির জ্ঞান লাভ করেছিলেন,
আমি হচ্ছি, চেতনা, পরমানন্দ, শাশ্বত স্বাধীনতা: অসমাপ্ত, সীমাহীন, সীমাহীন।
আমার নিখুঁত চেতনা আপনার বিশ্বকে আলোকিত করে, ময়লা আয়নায় সুন্দর মুখের মতো,
সেই প্রতিফলন দেখে আমি নিজেকে কামনা করি, স্বতন্ত্র আত্মা, যেন আমি সসীম হতে পারি!

সসীম আত্মা, অসীম দেবী - এগুলি মিথ্যা ধারণা,
সত্যের সাথে অপরিচিতদের মনে,
কোন স্থান নেই, আমার প্রেমময় ভক্ত, আপনার আত্ম এবং আমার আত্ম মধ্যে বিদ্যমান,
এটি জানুন এবং আপনি মুক্ত। এটাই গোপন জ্ঞান।

—  সরস্বতী রহস্য উপনিষদ', লিন্ডা জনসেন কর্তৃক ইংরেজি ভাষায় অনুবাদিত[৪৬]

ধারণার বিবর্তনসম্পাদনা

মোক্ষের ধারণা, ড্যানিয়েল ইঙ্গলসের মতে,[১৫] জীবন ও পরকালের হিন্দু বৈদিক ধারণা সম্প্রসারণের একটিকে প্রতিনিধিত্ব করে। বেদে, জীবনের তিনটি পর্যায় ছিল: ব্রহ্মচর্য, গার্হস্থ্যবানপ্রস্থ। উপনিষদিক যুগে, হিন্দুধর্ম এটিকে সম্প্রসারিত করে জীবনের চতুর্থ স্তর অন্তর্ভুক্ত করে: সন্ন্যাস। বেদে, অভিজ্ঞতার তিনটি পদ্ধতি রয়েছে: জাগরণ, স্বপ্ন ও গভীর ঘুম। উপনিষদিক যুগ এটিকে তুরিয়ার অন্তর্ভুক্ত করার জন্য প্রসারিত করেছে - গভীর ঘুমের বাইরের পর্যায়। বেদ মানুষের তিনটি লক্ষ্য নির্দেশ করে: কাম, অর্থধর্ম। এগুলোর সাথে, উপনিষদিক যুগ মোক্ষ যোগ করেছে।[১৫]

হিন্দু দর্শনের কিছু দর্শনে মোক্ষের গ্রহণযোগ্যতা ছিল ধীর। এরা বহু শতাব্দী ধরে মোক্ষকে অপ্রাসঙ্গিক বিবেচনা করে স্বীকৃতি দিতে অস্বীকার করেছিল।[১৫] মীমাংসা দর্শনের পণ্ডিত কুমারীল মোক্ষের লক্ষ্য ও প্রাসঙ্গিকতা অস্বীকার করেছিল।[৪৭] মোক্ষের পরিবর্তে, হিন্দুধর্মের মীমাংসা দর্শন এই প্রশ্নের উত্তর দেওয়ার জন্য স্বর্গের ধারণাটিকে যথেষ্ট বলে মনে করে: মৃত্যুর পরে এই পৃথিবীর বাইরে কী রয়েছে। হিন্দুধর্মের অন্যান্য দর্শন, সময়ের সাথে সাথে, মোক্ষ ধারণাটি গ্রহণ করে এবং সময়ের সাথে সাথে এটি পরিমার্জিত করে।[১৫]

প্রাচীন ভারতে কখন সংসার ও মোক্ষের মূল ধারণা তৈরি হয়েছিল তা স্পষ্ট নয়। প্যাট্রিক অলিভেল পরামর্শ দেন যে এই ধারণাগুলি সম্ভবত খ্রিস্টপূর্ব প্রথম সহস্রাব্দে নতুন ধর্মীয় আন্দোলনের মাধ্যমে উদ্ভূত হয়েছিল।[ওয়েব ১] মুক্তি ও মোক্ষ ধারণা, জে. এ. বি. বান বুইটেনেন পরামর্শ দেয়,[২১] হিন্দুধর্মের যোগীদের কাছে লম্বা চুল, যারা সমাজের প্রান্তে বাস করতে বেছে নিয়েছিলেন, নেশা ও পরমানন্দের স্ব-প্ররোচিত অবস্থার জন্য দেওয়া হয়েছিল, সম্ভবত প্রাচীন ভারতীয় সমাজ দ্বারা ওষুধ পুরুষ এবং "সাধু" হিসাবে গৃহীত হয়েছিল।[১৫] এই প্রাথমিক ধারণা বিকাশকারীদের কাছে মোক্ষ ছিল, প্রতিষ্ঠিত আদেশের পরিত্যাগ, নৈরাজ্যের পক্ষে নয়, কিন্তু আত্ম-উপলব্ধির পক্ষে, এই পৃথিবী থেকে মুক্তি পেতে।[৪৮]

 
মোক্ষ হল যোগের মূল ধারণা, যেখানে এটি এই জীবনে "জাগরণ", মুক্তি ও স্বাধীনতার অবস্থা।[৪৯]

এর ঐতিহাসিক বিকাশে, মোক্ষের ধারণাটি তিনটি রূপে দেখা যায়: বৈদিক, যোগিকভক্তিবৈদিক যুগে, মোক্ষ ছিল আচার-অনুষ্ঠান[২১] মোক্ষকে সঠিকভাবে সম্পন্ন করা আচার-অনুষ্ঠানের ফলে দাবী করা হয়েছিল যেমন অগ্নি - অগ্নিদেবতার আগে। এই আচার-অনুষ্ঠানের তাৎপর্য ছিল বেদে বর্ণিত মহাজাগতিক সৃষ্টির ঘটনা পুনরুৎপাদন ও পাঠ করা; বিভিন্ন স্তরে জ্ঞানের বর্ণনা - অধিলোকং, অধিভূতং,  অধিযজ্ঞং, অধ্যাত্মং - ব্যক্তিকে মোক্ষে অতিক্রম করতে সাহায্য করেছে। জ্ঞান ছিল মাধ্যম, আচার তার প্রয়োগ। উপনিষদিক যুগের মাঝামাঝি থেকে শেষের দিকে, জ্ঞানের দিকে জোর দেওয়া হয়েছিল এবং আচার-অনুষ্ঠানগুলিকে মোক্ষ অর্জনের জন্য অপ্রাসঙ্গিক বলে মনে করা হত।[৫০] যোগিক মোক্ষ[২১][৫১] ব্যক্তিগত বিকাশ ও ধ্যানের সাথে বৈদিক আচার-অনুষ্ঠানকে প্রতিস্থাপিত করেছে, মোক্ষের পথ হিসেবে নিজের মধ্যে চূড়ান্ত জ্ঞানের শ্রেণীবদ্ধ সৃষ্টি। যোগিক মোক্ষ নীতিগুলি হিন্দুধর্মের অন্যান্য অনেক বিদ্যালয়ে গৃহীত হয়েছিল, যদিও পার্থক্য রয়েছে। উদাহরণস্বরূপ, আদি শঙ্কর তার  মোক্ষের বইতে  পরামর্শ করেছেন:

अर्थस्य निश्चयो दृष्टो विचारेण हितोक्तितः ।
न स्नानेन न दानेन प्राणायमशतेन वा ।। १३ ।।

শিক্ষকদের প্রতিফলন, যুক্তি এবং নির্দেশ দ্বারা, সত্য জানা যায়,
আচমন করে নয়, দান করে নয়, শত শত শ্বাস-প্রশ্বাস নিয়ন্ত্রণ ব্যায়াম করেও নয়। ।। শ্লোক ১৩ ।।

— বিবেকচূড়ামণি, ৮ম শতাব্দী খৃষ্টাব্দ[৫২]

ভক্তি মোক্ষ তৃতীয় ঐতিহাসিক পথ তৈরি করেছিল, যেখানে কোনো আচার-অনুষ্ঠান বা ধ্যানমূলক আত্ম-বিকাশের উপায় ছিল না, বরং এটি ঈশ্বরের অবিরাম প্রেম ও চিন্তার দ্বারা অনুপ্রাণিত হয়েছিল, যা সময়ের সাথে সাথে ঈশ্বরের সাথে নিখুঁত মিলন ঘটায়।[২১] কিছু ভক্তি দর্শন তাদের ধারণাগুলিকে বিকশিত করেছিল যেখানে ঈশ্বর হয়ে ওঠেন উপায় ও শেষ, মোক্ষ অতিক্রম করে; ভক্তির ফল হল ভক্তি।[৫৩] ভারতীয় ধর্মীয় ঐতিহ্যের ইতিহাসে, এই তিনটির বাইরে অতিরিক্ত ধারনা ও মোক্ষের পথ সময়ের সাথে আবির্ভূত হয়েছে।[৫৪]

সমার্থক শব্দসম্পাদনা

মোক্ষ, নির্বাণকৈবল্য শব্দগুলি মাঝে মাঝে সমার্থকভাবে ব্যবহার করা হয়,[৫৫] কারণ এগুলি সবই এমন অবস্থাকে নির্দেশ করে যা একজন ব্যক্তিকে দুঃখ ও কষ্টের সমস্ত কারণ থেকে মুক্তি দেয়।[৫৬][৫৭] যাইহোক, আধুনিক যুগের সাহিত্যে, বিভিন্ন ধর্মে এই ধারণাগুলির বিভিন্ন প্রাঙ্গণ রয়েছে।[১০] নির্বাণ, বৌদ্ধধর্মে প্রচলিত ধারণা, এটি উপলব্ধির অবস্থা যে কোন আত্মা নেই এবং শূন্যতা; যদিও মোক্ষ, হিন্দুধর্মের অনেক বিদ্যালয়ে প্রচলিত ধারণা, আত্মা গ্রহণ করা, মুক্ত জ্ঞানের উপলব্ধি, ব্রহ্মের সাথে একত্বের চেতনা, সমস্ত অস্তিত্ব এবং সমগ্র মহাবিশ্বকে স্বরূপে বোঝা।[৫৮][৫৯] নির্বাণ শুরু হয় এই ভিত্তি দিয়ে যে আত্ম নেই, মোক্ষ অন্যদিকে, এই ভিত্তি দিয়ে শুরু হয় যে সবকিছুই স্বয়ং; নির্বাণ অবস্থায় চেতনা নেই, কিন্তু মোক্ষ রাজ্যে সবকিছুই এক ঐক্যবদ্ধ চেতনা।[৫৮]

কৈবল্য, নির্বাণের পরিবর্তে মোক্ষের অনুরূপ একটি ধারণা, হিন্দু ধর্মের কিছু দর্শনে যেমন যোগ দর্শনে পাওয়া যায়। কৈবল্য হল নিজের আত্মকে মুক্ত করার জ্ঞান ও আধ্যাত্মিক জগতের সাথে মিলনের সাথে একাকীত্বের উপলব্ধি। উদাহরণস্বরূপ, পতঞ্জলির যোগসূত্র পরামর্শ দেয়:

तस्य हेतुरविद्या,
तदभावात्संयोगाभावो हानं तद् दृशेः कैवल्यम् ।

অবিদ্যা (অজ্ঞান) বিলীন হওয়ার পর,
বস্তুজগতের সাথে যোগাযোগের অপসারণ আসে,
এটাই কৈবল্যের পথ।

— যোগ সূত্র (সাধনা পদ), ২:২৪-২৫[৬০]

নির্বাণ ও মোক্ষ, সমস্ত ঐতিহ্যে, চূড়ান্ত বাস্তবতা এবং পরিপূর্ণতার অবস্থার প্রতিনিধিত্ব করে, কিন্তু খুব ভিন্ন উপায়ে বর্ণনা করা হয়েছে। কিছু পণ্ডিত, জয়তিলেকে বলেন, বৌদ্ধধর্মের নির্বাণ হিন্দুধর্মের ব্রহ্মের মতোই বলে দাবি করেন, অন্য পণ্ডিতদের মত এবং তিনি এর সাথে একমত নন।[৬১] বৌদ্ধধর্ম ব্রহ্মের ধারণাকে প্রত্যাখ্যান করে, এবং আত্মা সম্পর্কে আধিভৌতিক ধারণাগুলিও বৌদ্ধধর্ম প্রত্যাখ্যান করে, যখন সেই ধারণাগুলি হিন্দুধর্মে মোক্ষের জন্য অপরিহার্য।[৬২] বৌদ্ধধর্মে, নির্বাণ হল 'প্রস্ফুটিত' বা 'বিলুপ্তি'।[৬৩] হিন্দুধর্মে, মোক্ষ হল 'ব্রহ্মের সাথে পরিচয় বা একতা'।[৫৯] বৌদ্ধ নির্বাণের জন্য অন্ত (অনাত্মা) এর উপলব্ধি অপরিহার্য।[৬৪][৬৫][৬৬] হিন্দু মোক্ষের জন্য আত্মা এর উপলব্ধি অপরিহার্য।[৬৫][৬৭][৬৮]

হিন্দুধর্মসম্পাদনা

হিন্দুধর্মের বিভিন্ন দর্শনের প্রাচীন সাহিত্য কখনও কখনও মোক্ষের জন্য বিভিন্ন বাক্যাংশ ব্যবহার করে। উদাহরণস্বরূপ, কেবল জ্ঞান বা কৈবল্য, অপবর্গা,  নিশ্রেয়াস, পরমপদ, ব্রহ্মভাব, ব্রহ্মজ্ঞান ও ব্রহ্মীস্থিতী। আধুনিক সাহিত্যে হিন্দুধর্মের মোক্ষের সাথে পরিবর্তনযোগ্যভাবে বৌদ্ধ পরিভাষা নির্বাণ ব্যবহার করা হয়। [৫৭][৫৮] এই ধারণাগুলির মধ্যে পার্থক্য রয়েছে, যেমন এই নিবন্ধে অন্যত্র ব্যাখ্যা করা হয়েছে, কিন্তু এগুলো সবই বিভিন্ন ভারতীয় ধর্মীয় ঐতিহ্যের পরিত্রাণ তত্ত্বগত ধারণা।

হিন্দুধর্মের ছয়টি প্রধান সনাতন দর্শনের মধ্যে ঐতিহাসিক বিতর্ক রয়েছে, এবং মোক্ষ এই জীবনে, নাকি এই জীবনের পরেই অর্জন করা যায় তা নিয়ে মতানৈক্য রয়েছে।[৬৯] ১০৮টি উপনিষদের মধ্যে অনেকগুলি অন্যান্য বিষয়ের মধ্যে মোক্ষ নিয়ে আলোচনা করে। এই আলোচনাগুলি হিন্দুধর্মের দর্শন গুলির মধ্যে পার্থক্য দেখায়, ঐক্যমতের অভাব, কয়েকটি বিভিন্ন দর্শনের মধ্যে বৈপরীত্যপূর্ণ দৃষ্টিভঙ্গিগুলিকে একত্রিত করার চেষ্টা করে।[৭০] উদাহরণস্বরূপ, জন্ম-পুনর্জন্ম থেকে মুক্তি, মৈত্রায়ণীয় উপনিষদ যুক্তি দেয়, বেদান্ত দর্শনের মতবাদ (পরমাত্মা হিসেবে নিজের আত্মার জ্ঞান) বা সাংখ্য দর্শনের মতবাদ থেকে আসে না (যা নয় তা থেকে পুরুষের পার্থক্য), কিন্তু বৈদিক অধ্যয়ন থেকে, স্বধর্ম পালন (ব্যক্তিগত কর্তব্য), আশ্রমে লেগে থাকা। [৭১]

হিন্দু দর্শনের ছয়টি প্রধান সনাতন দর্শন মোক্ষ সম্পর্কে নিম্নলিখিত মতামত প্রদান করে, প্রতিটি তাদের নিজস্ব কারণে: হিন্দুধর্মের ন্যায়, বৈশেষিকমীমাংসা দর্শনগুলি শুধুমাত্র মৃত্যুর পরেই মোক্ষকে সম্ভব বলে মনে করে।[৬৯][৭২] সাংখ্যযোগ দর্শনগুলি এই জীবনে মোক্ষকে যতটা সম্ভব বিবেচনা করে। বেদান্ত দর্শনে, অদ্বৈত উপ-দর্শন উপসংহারে বলে যে মোক্ষ এই জীবনে সম্ভব,[৬৯] যদিও বেদান্ত ঐতিহ্যের দ্বৈতবিশিষ্টাদ্বৈত উপ-দর্শনগুলি বিশ্বাস করে যে মোক্ষ হল অবিচ্ছিন্ন ঘটনা, যা ঈশ্বরের প্রতি প্রেমময় ভক্তির দ্বারা সাহায্য করা হয়, যা এই জীবন থেকে মৃত্যুপরবর্তী পর্যন্ত বিস্তৃত। এই ছয়টি সনাতন দর্শনের বাইরে, হিন্দু ঐতিহ্যের কিছু ভিন্নধর্মী দর্শন, যেমন চার্বাক দর্শন, আত্মা বা জীবনের পরের মোক্ষকে অস্বীকার করে।[৭৩]

সাংখ্য, যোগ ও মোক্ষসম্পাদনা

নুট জ্যাকবসেন পরামর্শ দেন, ধর্মীয় চিন্তাধারার সাংখ্যযোগ উভয় পদ্ধতিই হল মোক্ষশাস্ত্র, এগুলি হল মুক্তি ও মুক্তির ব্যবস্থা।[৭৪] সাংখ্য হল ব্যাখ্যার ব্যবস্থা, মূলত বিশ্ব সম্পর্কে তত্ত্ব। যোগ তত্ত্ব ও অনুশীলন উভয়ই। যোগ প্রাচীন ভারতে ব্যাপক গ্রহণযোগ্যতা লাভ করে, এর ধারণা ও অনুশীলনগুলি হিন্দুধর্মের অনেক ধর্মীয় দর্শনের অংশ হয়ে ওঠে, যেগুলি সাংখ্য থেকে একেবারেই আলাদা ছিল। যোগের আটটি অঙ্গকে মুক্তির (মোক্ষ) উপায় হিসাবে ব্যাখ্যা করা যেতে পারে।[৭৪][৭৫]

সাংখ্য দর্শনে, মুক্তিকে সাধারণত কৈবল্য বলা হয়। এই দর্শনে, কৈবল্যের অর্থ হল পুরুষের উপলব্ধি, চেতনার নীতি, মন ও শরীর থেকে যেমন স্বাধীন, প্রকৃতি থেকে আলাদা। হিন্দুধর্মের অনেক দর্শনের মতো, সাংখ্য ও যোগ দর্শনে, জ্ঞানবিদ্যা বা জ্ঞান অর্জনের উপর জোর দেওয়া হয়, যেমনটি মুক্তির জন্য প্রয়োজনীয়,  মোক্ষ।[৭৪][৭৬] যোগের উদ্দেশ্যকে তখন অবিদ্যা দূর করার উপায় হিসেবে দেখা হয় - অর্থাৎ এক আত্ম ও মহাবিশ্ব সম্পর্কে অজ্ঞতা বা বিভ্রান্তিকর জ্ঞান। এটি গভীরতর, বিশুদ্ধ ও সামগ্রিক সচেতনতা (অসম্প্রজ্ঞা সমাধি) দিয়ে সাধারণ প্রতিফলিত সচেতনতা (চিত্তবৃত্তি নিরোধ) শেষ করতে চায়।[৭৫][৭৭] যোগ, মোক্ষের সাধনার সময়, বিচ্ছিন্নতা (বৈরাগ্য) সহ অনুশীলন (অভ্যাস) উৎসাহিত করে, যা সময়ের সাথে সাথে গভীর একাগ্রতার দিকে নিয়ে যায় (সমাধি)। বিচ্ছিন্নতা মানে বাহ্যিক জগৎ থেকে প্রত্যাহার এবং মনকে শান্ত করা, যখন অনুশীলন মানে সময়ের সাথে প্রচেষ্টার প্রয়োগ। এই ধরনের পদক্ষেপগুলিকে কৈবল্য নামক গভীর সচেতনতা, মুক্তি ও আনন্দের রাজ্যে সমাধির দিকে নিয়ে যাওয়া বলে দাবি করা হয়েছে।[৭৪][৭৬]

জ্ঞান যোগ
ভক্তি যোগ
রাজ যোগ
হিন্দুধর্মে আধ্যাত্মিকতার চারটি পথের মধ্যে তিনটি। প্রতিটি পথই মোক্ষের জন্য আলাদা উপায়ের পরামর্শ দেয়।

যোগ বা মার্গ, হিন্দুধর্মে ব্যাপকভাবে চারটি আধ্যাত্মিক অনুশীলনে শ্রেণীবদ্ধ করা হয়েছে।[৭৮] প্রথম মার্গ হল জ্ঞানযোগ, জ্ঞানের পথ। দ্বিতীয় মার্গ হল ভক্তিযোগ, ঈশ্বরের প্রতি প্রেমময় ভক্তির উপায়। তৃতীয় মার্গ হল কর্মযোগ, কাজের উপায়। চতুর্থ মার্গ হল রাজযোগ, মননধ্যানের উপায়। এই মার্গগুলি হিন্দুধর্মের বিভিন্ন দর্শনের অংশ এবং মোক্ষের জন্য তাদের সংজ্ঞা ও পদ্ধতি।[৭৯] উদাহরণস্বরূপ, অদ্বৈত বেদান্ত দর্শন তার মোক্ষের শিক্ষায় জ্ঞানযোগের উপর নির্ভর করে।[৮০]

বেদান্ত ও মোক্ষসম্পাদনা

হিন্দুধর্মের বেদান্ত দর্শনের তিনটি প্রধান উপদর্শনের (অদ্বৈতবিশিষ্টাদ্বৈত ও দ্বৈত) মোক্ষ সম্পর্কে প্রত্যেকের নিজস্ব মতামত রয়েছে।

হিন্দুধর্মের বেদান্ত দর্শন পরামর্শ দেয় যে মোক্ষের দিকে প্রথম পদক্ষেপটি শুরু হয় মুমুকসুত্ব দিয়ে, যা মুক্তির আকাঙ্ক্ষা।[২৩] এটি নিজের সম্পর্কে প্রশ্নগুলির রূপ নেয়, কী সত্য, কেন জিনিস বা ঘটনাগুলি আমাদের খুশি করে বা কষ্ট দেয় ইত্যাদি। অদ্বৈত বেদান্তের আদি শঙ্কর[৮১] দাবি করেন, জ্ঞানের মুক্তির জন্য এই আকাঙ্ক্ষাটি সাহায্য করে। শঙ্কর সতর্ক করেছেন যে গুরু এবং ঐতিহাসিক জ্ঞান বিকৃত হতে পারে, তাই মোক্ষ সন্ধানকারী ব্যক্তিদের দ্বারা ঐতিহ্য ও ঐতিহাসিক অনুমানকে অবশ্যই প্রশ্ন করা উচিত। ক্লাউস ক্লোস্টারমায়ারের পরামর্শে যারা মোক্ষের পথে রয়েছে, তারা পার্থিব জীবনে কোন কিছুর জন্য লোভ না করেই মূলত স্বাধীন ব্যক্তি, এইভাবে তারা অন্য কারো উপর আধিপত্য বা কর্তৃত্ব করে না।[২৩]

বিবেকচূড়ামণি, বেদান্ত দর্শনে মোক্ষকে উৎসর্গ করা একটি বই। এটি ব্যাখ্যা করে যে কোন আচরণ ও সাধনা মোক্ষের দিকে নিয়ে যায়, সেইসাথে কোন কাজ ও অনুমান মোক্ষকে বাধা দেয়। বিবেকচূড়ামণির মতে, মোক্ষের পথে শুরু করার আগে চারটি অপরিহার্য শর্তের মধ্যে রয়েছে- (১) চিরন্তন নীতি এবং ক্ষণস্থায়ী বিশ্বের মধ্যে বিবেক (বৈষম্য, সমালোচনামূলক যুক্তি); (২) বস্তুগত পুরস্কারের জন্য বৈরাগ্য (উদাসীনতা, লোভের অভাব); (৩) সম (মনের প্রশান্তি) ও (৪) দম (আত্মসংযম, সংযম)।[৮২] ব্রহ্মসূত্রভাষ্য উপ্রতি (বৈরাগ্য), তিতিক্ষা (ধৈর্য), শ্রদ্ধা (বিশ্বাস) ও সমাধান (অভিপ্রায়, প্রতিশ্রুতি) এই চারটি প্রয়োজনীয়তাকে যুক্ত করে।[৮০]

অদ্বৈত বেদান্ত ঐতিহ্যের মতে, অবিদ্যা (অজ্ঞান) দূর করে মোক্ষ অর্জনযোগ্য। মোক্ষকে ভ্রম থেকে চূড়ান্ত মুক্তি হিসাবে দেখা হয় এবং নিজের মৌলিক প্রকৃতির জ্ঞানের মাধ্যমে, যা সচ্চিদানন্দ[৮৩][টীকা ১] অদ্বৈত মনে করে যে আত্মা, ব্রহ্মপরমাত্মার মধ্যে কোন সত্তা/অ-সত্তার পার্থক্য নেই। ব্রহ্মের জ্ঞান মোক্ষের দিকে নিয়ে যায়,[৮৬] যেখানে ব্রহ্মকে বর্ণনা করা হয়েছে যা সমস্ত কিছুর উৎপত্তি এবং শেষ, সর্বজনীন নীতি যা বিদ্যমান সবকিছুর পিছনে এবং উৎস, চেতনা যা সবকিছু এবং সকলকে পরিব্যাপ্ত করে।[৮৭] অদ্বৈত বেদান্ত মোক্ষ অর্জনের উপায় হিসেবে জ্ঞানযোগের উপর জোর দেয়।[৮০] এই দর্শনের দাবি, পরমানন্দ হলো জ্ঞান (বিদ্যা) ও কর্মের ফল।[৮৮]

দ্বৈত (দ্বৈতবাদ) ঐতিহ্যগুলি মোক্ষকে ঈশ্বরের (বিষ্ণু) সাথে প্রেমময়, চিরন্তন মিলন হিসাবে সংজ্ঞায়িত করে এবং অস্তিত্বের সর্বোচ্চ পরিপূর্ণতা বলে মনে করে। দ্বৈত দর্শনগুলি প্রতিটি আত্মাকে ভিন্নভাবে মুক্তির সম্মুখীন হওয়ার পরামর্শ দেয়।[৮৯] দ্বৈতবাদী দর্শন (যেমন বৈষ্ণব সম্প্রদায়) ঈশ্বরকে প্রেমের বস্তু হিসাবে দেখেন, উদাহরণস্বরূপ, শিব বা বিষ্ণুর মূর্ত একেশ্বরবাদী ধারণা। ঈশ্বরের প্রেমে নিজেকে নিমজ্জিত করার মাধ্যমে, ব্যক্তির কর্মগুলি বন্ধ হয়ে যায়, কারও ভ্রম ক্ষয় হয় এবং সত্য বেঁচে থাকে। উপাস্য ও উপাসক উভয়ই ধীরে ধীরে তাদের বিচ্ছেদের মায়াময় অনুভূতি হারিয়ে ফেলে এবং সমস্ত নামের বাইরে কেবল ব্যক্তিই অবশিষ্ট থাকে। এটি হিন্দুধর্মের দ্বৈতবাদী দর্শনের পরিত্রাণ। দ্বৈত বেদান্ত মোক্ষ অর্জনের উপায় হিসেবে ভক্তিযোগের উপর জোর দেয়।[৯০]

রামানুজের নেতৃত্বে বিশিষ্টাদ্বৈত ঐতিহ্য, অবিদ্যা ও মোক্ষকে অদ্বৈত ঐতিহ্য থেকে আলাদাভাবে সংজ্ঞায়িত করে। রামানুজের নিকট, অবিদ্যা হল কোন ব্যাক্তির নিজের উপর কেন্দ্রবিন্দু, এবং বিদ্যা হল প্রেমময় দেবতার উপর কেন্দ্রবিন্দু। বিশিষ্টাদ্বৈত দর্শন যুক্তি দেয় যে হিন্দুধর্মের অন্যান্য দর্শন ব্যক্তিদের মধ্যে প্রতিনিধিত্বের মিথ্যা অনুভূতি তৈরি করে, যা কোন ব্যাক্তি নিজেকে সম্ভাব্য বা স্ব-উপলব্ধি ঈশ্বর হিসাবে ভাবতে বাধ্য করে। এই ধরনের ধারণা, রামানুজ দাবি করেন, বস্তুবাদ, আনন্দবাদ ও আত্মপূজার ক্ষয়। ব্যক্তিরা ঈশ্বরকে ভুলে যায়। মুক্তি, বিশিষ্টাদ্বৈত দর্শনে, এই ধরনের অবিদ্যা থেকে মুক্তি, ঈশ্বরের (বিষ্ণু) সাথে অন্তর্দৃষ্টি এবং চিরন্তন মিলনের দিকে।[৯১]

জীবদ্দশায় মোক্ষসম্পাদনা

হিন্দুধর্মের সাংখ্য, যোগবেদান্ত দর্শনগুলির মধ্যে কোন ব্যাক্তির জীবদ্দশায় প্রাপ্ত মুক্তি ও স্বাধীনতাকে জীবনমুক্তি বলা হয়, এবং যে ব্যক্তি এই অবস্থাটি অনুভব করেছে তাকে বলা হয় জীবনমুক্ত (আত্ম-উপলব্ধি ব্যক্তি)।[৯২] মধ্য উপনিষদিক যুগের সহ কয়েক ডজন উপনিষদ, জীবনমুক্তির অবস্থা উল্লেখ বা বর্ণনা করে।[৯৩][৯৪] কিছু বৈপরীত্য জীবনমুক্তির সাথে বিদেহমুক্তির (মৃত্যুর পর সংসার থেকে মোক্ষ)।[৯৫] জীবনমুক্তি হল একটি রাজ্য যা একজন ব্যক্তির প্রকৃতি, গুণাবলী ও আচরণকে রূপান্তরিত করে, হিন্দু দর্শনের এই প্রাচীন গ্রন্থগুলি দাবি করে। উদাহরণস্বরূপ, নারদপরিব্রাজক উপনিষদ অনুসারে, মুক্ত ব্যক্তি এমন বৈশিষ্ট্যগুলি দেখায় যেমন:[৯৬]

  • তিনি অসম্মানে বিরক্ত হন না এবং নিষ্ঠুর কথা সহ্য করেন, অন্যরা তার সাথে যেমন আচরণ করুক না কেন অন্যদের সাথে সম্মানের সাথে আচরণ করে;
  • যখন একজন রাগান্বিত ব্যক্তির মুখোমুখি হন তখন তিনি রাগ ফেরান না, পরিবর্তে নরম ও সদয় কথায় উত্তর দেন;
  • এমনকি নির্যাতিত হলেও তিনি সত্য কথা বলেন এবং বিশ্বাস করেন;
  • তিনি আশীর্বাদ কামনা করেন না বা অন্যদের কাছ থেকে প্রশংসা আশা করেন না;
  • তিনি কখনই কোন জীবন বা জীবকে (অহিংস) আঘাত করেন না বা ক্ষতি করেন না, তিনি সমস্ত প্রাণীর কল্যাণে অভিপ্রায় করেন;[৯৭]
  • তিনি অন্যদের উপস্থিতিতে একা থাকার মতোই আরামদায়ক;
  • তিনি সাহায্য ছাড়াই ছেঁড়া পোশাকে গাছের পাদদেশে বাটি নিয়ে আরামদায়ক, যেমন তিনি মিথুনায় (মানুষের মিলন), গ্রাম ও নগর (শহর);
  • তিনি শিখা (ধর্মীয় কারণে মাথার পিছনের চুলের টুকরো) বা তার শরীর জুড়ে পবিত্র সুতোর যত্ন নেন না বা পরেন না। তাঁর কাছে জ্ঞান হল শিখা, জ্ঞান হল পবিত্র সুতো, একমাত্র জ্ঞানই পরম। বাহ্যিক চেহারা ও আচার-অনুষ্ঠান তার কাছে গুরুত্বপূর্ণ নয়, কেবল জ্ঞানই গুরুত্বপূর্ণ;
  • তার জন্য কোন দেবতাদের আমন্ত্রণ বা বরখাস্ত নেই, কোন মন্ত্র বা অমন্ত্র নেই, কোন প্রণাম বা দেবতা, দেবী বা পূর্বপুরুষদের উপাসনা নেই, আত্মজ্ঞান ছাড়া অন্য কিছু নেই;
  • তিনি নম্র, উচ্চ-প্রাণ, পরিষ্কার ও স্থির মনের, সরল, সহানুভূতিশীল, ধৈর্যশীল, উদাসীন, সাহসী, দৃঢ়ভাবে ও মিষ্টি কথা বলে।

যখন একজন জীবনমুক্ত মৃত্যুবরণ করেন তখন তিনি পরমুক্তি লাভ করেন এবং পরমমুক্ত হন। জীবনমুক্ত জীবিত অবস্থায় জ্ঞানলাভ ও মুক্তির অভিজ্ঞতা লাভ করে এবং মৃত্যুর পরেও অর্থাৎ পরামুক্ত হওয়ার পর, যখন বিদেহমুক্ত শুধুমাত্র মৃত্যুর পরেই জ্ঞানলাভ ও মুক্তি অনুভব করে।

বালিনি হিন্দুধর্মে মোক্ষসম্পাদনা

বালিনি হিন্দুধর্ম মোক্ষকে পাঁচটি তত্ত্বের একটি হিসেবে অন্তর্ভুক্ত করে। অন্য চারটি হল: ব্রহ্ম, আত্মা, কর্মসংসার (পুনর্জন্ম)। বালিনি হিন্দু বিশ্বাসে মোক্ষ হল ঈশ্বরের সাথে ঐক্যের সম্ভাবনা; কখনও কখনও এটি নির্বাণ হিসাবে উল্লেখ করা হয়।[৯৮][৯৯]

আকরাম জ্ঞানে মোক্ষসম্পাদনা

মোক্ষের সংজ্ঞা হল মুক্ত হওয়ার সচেতনতা অর্জন করা। বেঁচে থাকতেও ‘আমি মুক্ত’ সচেতনতা সবসময় থাকতে হবে। মোক্ষের প্রথম পর্যায় এই জীবনেই অনুভব করা যায়, তবে শুধুমাত্র জীবিত "জ্ঞানী পুরুষের"[১০০] থেকে আত্ম-উপলব্ধি লাভ করার পরেই। মোক্ষের এই পর্যায়ে, আপনি এই জীবনেই অসুখ থেকে মুক্তির অনুভূতি অনুভব করেন।

মোক্ষের দ্বিতীয় পর্যায় অর্জিত হয় যখন আপনি আপনার সমস্ত কর্মফল থেকে মুক্ত হন অর্থাৎ জাগতিক পরমাণুর সমস্ত আসক্তি থেকে মুক্তি।[১০১]

বৌদ্ধধর্মসম্পাদনা

বৌদ্ধধর্মে "মোক্ষ" শব্দটি অস্বাভাবিক, কিন্তু সমতুল্য শব্দ হল বিমুত্তি, "মুক্তি"। সুত্তগুলিতে মুক্তির দুটি রূপের কথা বলা হয়েছে, যথা: চেতো-বিমুত্তি, "মনের মুক্তি", এবং পান্না-বিমুত্তি, "প্রজ্ঞার মাধ্যমে মুক্তি" (অন্তর্দৃষ্টি)। চেতো-বিমুত্তি ধ্যান অনুশীলনের সাথে সম্পর্কিত, যখন পান্না-বিমুত্তি অন্তর্দৃষ্টির বিকাশের সাথে সম্পর্কিত। গমব্রিচের মতে, পার্থক্যটি পরবর্তী বিকাশ হতে পারে, যার ফলশ্রুতিতে মতবাদের পরিবর্তন ঘটে, যা চূড়ান্ত মুক্তির জন্য অপর্যাপ্ত ধায়নার অনুশীলন সংক্রান্ত।[১০২]

মুক্তির সাথে সাথে আসে নির্বাণ (পালি: নিব্বান), "উড়িয়ে দেওয়া", "নিভিয়ে ফেলা", বা আবেগ এবং আত্ম-দৃষ্টির আগুনের "নিভে যাওয়া"।[১০৩][১০৪] এটি একটি "কালবিহীন অবস্থা" যেখানে আর কোনো পরিণতি নেই৷[১০৫]

নির্বাণ সংসারের (বৌদ্ধধর্ম) ছয়টি রাজ্যে দুখা ও পুনর্জন্মের চক্রের সমাপ্তি ঘটায়।[১০৬][টীকা ২]এটি বৌদ্ধধর্মের চতুরার্য সত্য মতবাদের অংশ, যা থেরবাদ বৌদ্ধধর্মে অপরিহার্য ভূমিকা পালন করে।[১১১][১১২] নির্বাণকে বৌদ্ধ গ্রন্থে অন্যান্য ভারতীয় ধর্মের অনুরূপভাবে বর্ণনা করা হয়েছে, যেমন সম্পূর্ণ মুক্তি, জ্ঞান, সর্বোচ্চ সুখ, আনন্দ, নির্ভীক, স্বাধীনতা, দুঃখ-হীন, স্থায়ীত্ব, অ-নির্ভরশীল উৎপত্তি, অকল্পনীয়, বর্ণনাতীত।[১১৩][১১৪] এটিকে "শূন্যতা" ও অনাত্তা এর উপলব্ধি দ্বারা চিহ্নিত মুক্তির অবস্থা হিসাবেও বর্ণনা করা হয়েছে।[১১৫][১১৬][১১৭] পিটার হার্ভে বলেন, এই ধরনের বর্ণনা পণ্ডিতদের দ্বারা প্রতিদ্বন্দ্বিতা করা হয় কারণ বৌদ্ধধর্মে নির্বাণকে শেষ পর্যন্ত "থেমে যাওয়া চেতনা হিসাবে বর্ণনা করা হয়। কিন্তু এমন যা অস্তিত্বহীন নয়", এবং "কোন বস্তুর বিহীন সচেতনতা কেমন হবে তা কল্পনা করা অসম্ভব বলে মনে হচ্ছে"।[১১৮][১০৬]

জৈনধর্মসম্পাদনা

জৈনধর্ম, মোক্ষ ও নির্বাণ এক ও অভিন্ন।[৫৭][১১৯] জৈন গ্রন্থে মাঝে মাঝে কেবল্য শব্দটি ব্যবহার করা হয় এবং মুক্ত আত্মাকে কেবলিন বলে।[১২০] সমস্ত ভারতীয় ধর্মের মতো, মোক্ষ হল জৈনধর্মের চূড়ান্ত আধ্যাত্মিক লক্ষ্য। এটি মোক্ষকে সকল কর্ম থেকে আধ্যাত্মিক মুক্তি হিসাবে সংজ্ঞায়িত করে।[১২০]

জৈনধর্ম হল শ্রমণিক অ-ঈশ্বরবাদী দর্শন, যেটি হিন্দুধর্মের মত এবং বৌদ্ধধর্মের মত নয়, আধিভৌতিক স্থায়ী আত্ম বা আত্মাকে প্রায়ই জীব নামে অভিহিত করে। জৈন বিশ্বাস করেন যে এই আত্মাই মৃত্যুর সময় একজন থেকে অন্য সত্তায় স্থানান্তরিত হয়। মৃত্যু ও পুনর্জন্মের (সংসার) চক্র থেকে আত্মা মুক্ত হলেই মোক্ষ অবস্থা প্রাপ্ত হয়, শীর্ষে থাকে, সর্বজ্ঞ হয়, অনন্তকাল সেখানে থাকে এবং সিদ্ধ নামে পরিচিত হয়।[১২১] জৈনধর্মে, এটিকে জ্ঞানার্জন ও "নৈতিক পরিপূর্ণতার বাইরে" পর্যায় বলে মনে করা হয়, পল ডান্ডাস বলেন, কারণ তারা শারীরিক ও মানসিক ক্রিয়াকলাপ যেমন শিক্ষাদান করতে পারে, কর্ম সঞ্চয় না করেই যা পুনর্জন্মের দিকে নিয়ে যায়।[১২০]

জৈন ঐতিহ্য বিশ্বাস করে যে সেখানে অভব্য (অক্ষম), বা এমন এক শ্রেণীর আত্মা আছে যারা কখনোই মোক্ষ (মুক্তি) অর্জন করতে পারে না।[১২২][১২০] ইচ্ছাকৃত এবং মন্দ কাজ করার পর আত্মার অভব্য অবস্থা প্রবেশ করা হয়,[১২৩] কিন্তু জৈন গ্রন্থগুলিও বিতর্কিতভাবে অভব্য শর্ত প্রয়োগ করে যারা আজীবিক নামক প্রতিযোগী প্রাচীন ভারতীয় ঐতিহ্যের অন্তর্গত।[১২০] একজন পুরুষ মানুষকে মোক্ষের শীর্ষের নিকটতম বলে মনে করা হয়, বিশেষ করে তপস্যার মাধ্যমে মুক্তি পাওয়ার সম্ভাবনা রয়েছে। নারীদের মোক্ষ অর্জনের ক্ষমতা ঐতিহাসিকভাবে বিতর্কিত হয়েছে, এবং জৈনধর্মের সাথে উপ-ঐতিহ্যেগুলি ভিন্নমত পোষণ করেছে। জৈনধর্মের দিগম্বর ঐতিহ্যে, নারীদের অবশ্যই নৈতিক জীবনযাপন করতে হবে এবং পুরুষ হিসাবে পুনর্জন্ম লাভের জন্য কর্মময় যোগ্যতা অর্জন করতে হবে, কারণ শুধুমাত্র পুরুষরাই আধ্যাত্মিক মুক্তি পেতে পারে।[১২৪][১২৫] বিপরীতে, শ্বেতাম্বর ঐতিহ্য বিশ্বাস করে যে নারীরাও পুরুষের মতোই মোক্ষ লাভ করতে পারে।[১২৫][১২৬][১২৭]

জৈনধর্ম অনুসারে, আত্মার শুদ্ধি ও মুক্তি তিনটি রত্নপথের মাধ্যমে অর্জন করা যেতে পারে:[১২৮][১২৯][১৩০] সাম্যক দর্শন (সঠিক দৃষ্টিভঙ্গি), যার অর্থ বিশ্বাস, আত্মার (জীব) সত্যের স্বীকৃতি;[১৩১] সাম্যক জ্ঞান (সঠিক জ্ঞান), যার অর্থ তত্ত্বের নিঃসন্দেহে জ্ঞান;[১৩২] এবং সাম্যক চরিত্র (সঠিক আচার), যার অর্থ পাঁচটি ব্রতের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ আচরণ।[১৩২] জৈন গ্রন্থগুলি প্রায়ই চতুর্থ রত্ন হিসাবে সাম্যক ট্যাপ (সঠিক তপস্বীবাদ) যোগ করে, মুক্তির (মোক্ষ) উপায় হিসাবে তপস্বী অনুশীলনে বিশ্বাসের উপর জোর দেয়।[১৩৩] চারটি রত্নকে মোক্ষ মার্গ বলা হয়।[১২৯] জৈন গ্রন্থ অনুসারে, মুক্ত শুদ্ধ আত্মা (সিদ্ধ) মহাবিশ্বের শিখরে (সিদ্ধশিলা) যান এবং সেখানে অনন্ত সুখে বাস করেন।[১৩৪]

শিখধর্মসম্পাদনা

মুক্তির (মোক্ষ) শিখ ধারণাটি অন্যান্য ভারতীয় ধর্মের অনুরূপ, এবং এটি আধ্যাত্মিক মুক্তিকে বোঝায়।[১৩৫] শিখধর্মে এটিকে রাজ্য হিসেবে বর্ণনা করা হয়েছে যা পুনর্জন্মের চক্রকে ভেঙে দেয়।[১৩৫] সিংহ বলেন, শিখধর্ম অনুসারে "ঈশ্বরের কৃপা"র মাধ্যমে মুক্তি পাওয়া যায়।[১৩৬] গুরু গ্রন্থ সাহিবের মতে, মুক্তির আকাঙ্ক্ষার চেয়ে ঈশ্বরের প্রতি ভক্তি বেশি গুরুত্বপূর্ণ হিসেবে দেখা হয়।[১৩৬]

আমি পার্থিব ক্ষমতা বা মুক্তি চাই না। প্রভুকে দেখা ছাড়া আর কিছুই চাই না। ব্রহ্মা, শিব, সিদ্ধগণ, নীরব ঋষিগণ ও ইন্দ্র - আমি কেবল আমার প্রভু ও প্রভুর দর্শন কামনা করি। আমি এসেছি, অসহায়, হে প্রভু, তোমার দ্বারে; আমি ক্লান্ত - আমি সাধুদের অভয়ারণ্য খুঁজি। নানক বলেন, আমি আমার প্রলোভনশীল ভগবানের সাথে দেখা করেছি; আমার মন শীতল ও প্রশান্ত হয়েছে - এটি আনন্দে প্রস্ফুটিত হয়।

শিখধর্ম নাম সিমরণকে মুক্তির উপায় হিসেবে সুপারিশ করে, যা ধ্যান করা এবং নাম (ঈশ্বরের নাম) পুনরাবৃত্তি করা।[১৩৫][১৩৬]

আরও দেখুনসম্পাদনা

টীকাসম্পাদনা

  1. The description comprises the three Sanskrit words sat-chit-ananda:
  2. Ending rebirth:
    * Graham Harvey: "The Third Noble Truth is nirvana. The Buddha tells us that an end to suffering is possible, and it is nirvana. Nirvana is a "blowing out", just as a candle flame is wxtinguished in the wind, from our lives in samsara. It connotes an end to rebirth"[১০৭]
    * Spiro: "The Buddhist message then, as I have said, is not simply a psychological message, i.e. that desire is the cause of suffering because unsatisfied desire produces frustration. It does contain such a message to be sure; but more importantly it is an eschatological message. Desire is the cause of suffering because desire is the cause of rebirth; and the extinction of desire leads to deliverance from suffering because it signals release from the Wheel of Rebirth."[১০৮]
    * John J. Makransky: "The third noble truth, cessation (nirodha) or nirvana, represented the ultimate aim of Buddhist practice in the Abhidharma traditions: the state free from the conditions that created samsara. Nirvana was the ultimate and final state attained when the supramundane yogic path had been completed. It represented salvation from samsara precisely because it was understood to comprise a state of complete freedom from the chain of samsaric causes and conditions, i.e., precisely because it was unconditioned (asamskrta)."[১০৯]
    * Walpola Rahula: "Let us consider a few definitions and descriptions of Nirvana as found in the original Pali texts [...] 'It is the complete cessation of that very thirst (tanha), giving it up, renouncing it, emancipation from it, detachment from it.' [...] 'The abandoning and destruction of craving for these Five Aggregates of Attachment: that is the cessation of dukkha. [...] 'The Cessation of Continuity and becoming (Bhavanirodha) is Nibbana.'" [১১০]

তথ্যসূত্রসম্পাদনা

  1. "The Soka Gakkai Dictionary of Buddhism, vimoksha"। ২২ ফেব্রুয়ারি ২০১৪ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ১৭ ফেব্রুয়ারি ২০১৪ 
  2. John Bowker, The Oxford Dictionary of World Religions, Oxford University Press, আইএসবিএন ৯৭৮-০১৯২১৩৯৬৫৮, p. 650
  3. Sharma 2000, পৃ. 113।
  4. "moksha | Indian religion | Britannica"www.britannica.com (ইংরেজি ভাষায়)। সংগ্রহের তারিখ ২০২২-০৪-০৯ 
  5. See:
  6. John Tomer (2002), Human well-being: a new approach based on overall and ordinary functionings, Review of Social Economy, 60(1), pp 23-45; Quote - "The ultimate aim of Hindus is self-liberation or self-realization (moksha)."
  7. See:
  8. See:
  9. The Soka Gakkai Dictionary of Buddhism: "Vimoksha [解脱]" (Skt.; Jpn. gedatsu). Emancipation, release, or liberation. The Sanskrit words vimukti, mukti, and moksha also have the same meaning. Vimoksha means release from the bonds of earthly desires, delusion, suffering, and transmigration. While Buddhism sets forth various kinds and stages of emancipation, or enlightenment, the supreme emancipation is nirvana, a state of perfect quietude, freedom, and deliverance. See The Soka Gakkai Dictionary of Buddhism, vimoksha ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ২২ ফেব্রুয়ারি ২০১৪ তারিখে
  10. See:
    • Loy, David (1982), Enlightenment in Buddhism and Advaita Vedanta: Are Nirvana and Moksha the Same?, International Philosophical Quarterly, 23 (1), pp 65–74;
    • T. Chatterjea (2003), Knowledge and Freedom in Indian Philosophy, আইএসবিএন ৯৭৮-০৭৩৯১০৬৯২১, pp 89; Quote - "In different philosophical systems moksa appears in different names, such as apavarga, nihsreyasa, nirvana, kaivalya, mukti, etc. These concepts differ from one another in detail."
  11. Peter Harvey (2013), An Introduction to Buddhism: Teachings, History and Practices, আইএসবিএন ৯৭৮-০৫২১৮৫৯৪২৪, Cambridge University Press
  12. Knut Jacobsen, in The Continuum Companion to Hindu Studies also known as Induition Samosa Samsara(Editor: Jessica Frazier), আইএসবিএন ৯৭৮-০-৮২৬৪-৯৯৬৬-০, pp 74-83
  13. "Moksha | Derived from the Sanskrit word muc ("to free")"Encyclopedia Britannica (ইংরেজি ভাষায়)। সংগ্রহের তারিখ ২০২১-০৫-১৩ 
  14. M. Hiriyanna (2000), The essentials of Indian philosophy, আইএসবিএন ৯৭৮-৮১২০৮১৩৩০৪, pp 50-52
  15. Daniel H. H. Ingalls, Dharma and Moksha, Philosophy East and West, Vol. 7, No. 1/2 (Apr. - Jul., 1957), pp. 41-48
  16. see:
    • S. R. Bhatt (1976), The Concept of Moksha--An Analysis, Philosophy and Phenomenological Research, Vol. 36, No. 4 (Jun., 1976), pp. 564-570;
    • S.M.S. Chari (1994), Vaiṣṇavism: Its Philosophy, Theology, and Religious Discipline, আইএসবিএন ৯৭৮-৮১২০৮১০৯৮৩, 2nd Edition, Motilal Banarsidass, pp 122-123
    • David White (1960), Moksa as value and experience, Philosophy East and West, Vol. 9, No. 3/4 (Oct., 1959 - Jan., 1960), pp. 145-161
  17. Many verses from Vivekachudamani expound on “Tat tvam asi” phrase such as the verse above. For other verses, and translation, see:
  18. R.C. Mishra, Moksha and the Hindu Worldview, Psychology & Developing Societies, Vol. 25, Issue 1, pp 23, 27
  19. N. Ross Reat (1990), The Origins of Indian Psychology, আইএসবিএন ০-৮৯৫৮১-৯২৪-৪, Asian Humanities Press, Chapter 2
  20. See:
    • Simon Brodbeck (2011), Sanskrit Epics: The Ramayana, Mahabharata and Harivamsa, in Jessica Frazier (Editor) - The Continuum Companion to Hindu Studies, আইএসবিএন ৯৭৮-০-৮২৬৪-৯৯৬৬-০, pp 83-100
    • J. A. B. Van Buitenen, Dharma and Moksa, Philosophy East and West, Vol. 7, No. 1/2 (Apr. - Jul., 1957), pp. 33-40
  21. J. A. B. Van Buitenen, Dharma and Moksa, Philosophy East and West, Vol. 7, No. 1/2 (Apr. - Jul., 1957), pp. 33-40
  22. E. Deutsch, The self in Advaita Vedanta, in Roy Perrett (Editor), Indian philosophy: metaphysics, Volume 3, আইএসবিএন ০-৮১৫৩-৩৬০৮-X, Taylor and Francis, pp 343-360
  23. Klaus Klostermaier, Mokṣa and Critical Theory, Philosophy East and West, Vol. 35, No. 1 (Jan., 1985), pp. 61-71
  24. see:
    • M. von Brück (1986), Imitation or Identification?, Indian Theological Studies, Vol. 23, Issue 2, pp 95-105
    • Klaus Klostermaier, Mokṣa and Critical Theory, Philosophy East and West, Vol. 35, No. 1 (Jan., 1985), pp. 61-71
  25. see:
    • Karl Potter, Dharma and Mokṣa from a Conversational Point of View, Philosophy East and West, Vol. 8, No. 1/2 (Apr. - Jul., 1958), pp. 49-63
    • Daniel H. H. Ingalls, Dharma and Moksha, Philosophy East and West, Vol. 7, No. 1/2 (Apr. - Jul., 1957), pp. 41-48
  26. One of three qualities or habits of an individual; sattvam represents spiritual purity; sattvic people, claims Samkhya school, are those who see world's welfare as a spiritual principle. See cited Ingalls reference.
  27. Daniel H. H. Ingalls, Dharma and Moksha, Philosophy East and West, Vol. 7, No. 1/2 (Apr. - Jul., 1957), pp. 45-46
  28. Daniel H. H. Ingalls, Dharma and Moksha, Philosophy East and West, Vol. 7, No. 1/2 (Apr. - Jul., 1957), pp. 46
  29. Karl Potter, Dharma and Mokṣa from a Conversational Point of View, Philosophy East and West, Vol. 8, No. 1/2 (Apr. - Jul., 1958), pp. 49-63
  30. Daniel H. H. Ingalls, Dharma and Moksha, Philosophy East and West, Vol. 7, No. 1/2 (Apr. - Jul., 1957), pp. 47
  31. see:
    • Daniel H. H. Ingalls, Dharma and Moksha, Philosophy East and West, Vol. 7, No. 1/2 (Apr. - Jul., 1957), pp 41-48
    • R Sinari (1982), The concept of human estrangement in plotinism and Shankara Vedanta, in "Neoplatonism and Indian thought", Ed: R.B. Harris, Albany, NY, pp 243-255
    • R.K. Tripathi (1982), Advaita Vedanta and Neoplatonism, in "Neoplatonism and Indian thought", Ed: R.B. Harris, Albany, NY, pp 237; also see pp 294-297 by Albert Wolters
  32. Daniel H. H. Ingalls, "Dharma and Moksha", Philosophy East and West, Vol. 7, No. 1/2 (Apr. - Jul., 1957), pp. 48
  33. see:
    • Klaus Klostermaier (1985), Mokṣa and Critical Theory, Philosophy East and West, 35 (1), pp 61-71
    • Roeser, R.W. (2005), An introduction to Hindu Indiaís contemplative psychological perspectives on motivation, self, and development, in M.L. Maehr & S. Karabenick (Eds.), Advances in Motivation and Achievement, Volume 14: Religion and Motivation. Elsevier, pp. 297-345
  34. Sometimes called Katha Upanishad - for example, by Max Muller, Nakhilananda
  35. Paul Deussen, Sixty Upanishads of the Veda, Vol 1, আইএসবিএন ৯৭৮-০৮৪২৬১৬৪৫৪, pp 269-290
  36. [a] Atman, Oxford Dictionaries, Oxford University Press (2012), Quote: "1. real self of the individual; 2. a person's soul";
    [b] John Bowker (2000), The Concise Oxford Dictionary of World Religions, Oxford University Press, আইএসবিএন ৯৭৮-০১৯২৮০০৯৪৭, See entry for Atman;
    [c] WJ Johnson (2009), A Dictionary of Hinduism, Oxford University Press, আইএসবিএন ৯৭৮-০১৯৮৬১০২৫০, See entry for Atman (self).
  37. [a] David Lorenzen (2004), The Hindu World (Editors: Sushil Mittal and Gene Thursby), Routledge, আইএসবিএন ০-৪১৫২১৫২৭৭, pages 208-209, Quote: "Advaita and nirguni movements, on the other hand, stress an interior mysticism in which the devotee seeks to discover the identity of individual soul (atman) with the universal ground of being (brahman) or to find god within himself".;
    [b] Richard King (1995), Early Advaita Vedanta and Buddhism, State University of New York Press, আইএসবিএন ৯৭৮-০৭৯১৪২৫১৩৮, page 64, Quote: "Atman as the innermost essence or soul of man, and Brahman as the innermost essence and support of the universe. (...) Thus we can see in the Upanishads, a tendency towards a convergence of microcosm and macrocosm, culminating in the equating of atman with Brahman".
    [c] Chad Meister (2010), The Oxford Handbook of Religious Diversity, Oxford University Press, আইএসবিএন ৯৭৮-০১৯৫৩৪০১৩৬, page 63; Quote: "Even though Buddhism explicitly rejected the Hindu ideas of Atman (soul) and Brahman, Hinduism treats Sakyamuni Buddha as one of the ten avatars of Vishnu."
  38. Paul Deussen, Sixty Upanishads of the Veda, Vol 1, আইএসবিএন ৯৭৮-০৮৪২৬১৬৪৫৪, pp 283-289
  39. S. Nikhilananda, The Principal Upanishads, Dover Publications, আইএসবিএন ৯৭৮-০৪৮৬৪২৭১৭১, pp 63-84
  40. Paul Deussen, Sixty Upanishads of the Veda, Vol 1, আইএসবিএন ৯৭৮-০৮৪২৬১৬৪৫৪, pp 301-326
  41. Paul Deussen, Sixty Upanishads of the Veda, Vol 1, আইএসবিএন ৯৭৮-০৮৪২৬১৬৪৫৪, pp 316, 319-325
  42. Paul Deussen, Sixty Upanishads of the Veda, Vol 1, আইএসবিএন ৯৭৮-০৮৪২৬১৬৪৫৪, pp 305-306, 322-325
  43. see:
  44. सार Sanskrit English Dictionary, Germany
  45. स्व Sanskrit English Dictionary, Germany
  46. Linda Johnsen (2002), The Living Goddess: Reclaiming the Tradition of the Mother of the Universe, আইএসবিএন ৯৭৮-০৯৩৬৬৬৩২৮৯, pp 51-52; for sanskrit original see: सरस्वतीरहस्योपनिषत् sarasvatIrahasya
  47. see:
  48. J.A.B. van Buitenen, in Roy Perrett (Editor) - Theory of Value, Volume 5, আইএসবিএন ০-৮১৫৩-৩৬১২-৮, Taylor & Francis, pp 25-32
  49. see:
  50. Angelika Malinar (2011), in Jessica Frazier (Editor), The Bloomsbury companion to Hindu studies, আইএসবিএন ৯৭৮-১-৪৭২৫-১১৫১-৫, Chapter 4
  51. Knut Jacobson, in Jessica Frazier (Editor), Continuum companion to Hindu studies, আইএসবিএন ৯৭৮-০-৮২৬৪-৯৯৬৬-০, pp 74-82
  52. See:
  53. Klaus Klostermaier (1986), Contemporary conceptions among North Indian Vaishnavas, in Ronald Neufeldt (Editor) - Karma and Rebirth Post Classical Developments, আইএসবিএন ৯৭৮-০৮৭৩৯৫৯৯০২, State University of New York Press, Chapter 5
  54. D. Datta (1888), Moksha, or the Vedántic Release, Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain and Ireland, New Series, Vol. 20, No. 4 (Oct., 1888), pp. 513-539
  55. For example, the Adhyatma Upanishad uses all three words nirvana, kaivalya and moksha (Verses 12, 16, 69, 70); K.N. Aiyar (Transl. 1914), Thirty Minor Upanishads, University of Toronto Robart Library Archives, Canada, pp 55-60
  56. A. Sharma, The realization of Kaivalya in the Poetry of Les A Murray: An Indian Perspective, Explorations in Australian Literature, আইএসবিএন ৯৭৮-৮১৭৬২৫৭০৯১, Chapter 18, pp 187
  57. Jaini, Padmanabh (২০০০)। Collected Papers on Jaina Studies। Delhi: Motilal Banarsidass Publ.। আইএসবিএন 81-208-1691-9 : "Moksa and Nirvana are synonymous in Jainism". p.168
  58. David Loy (1982), Enlightenment in Buddhism and Advaita Vedanta: Are Nirvana and Moksha the Same?, International Philosophical Quarterly, 23(1), pp 65-74
  59. [a] Brian Morris (২০০৬)। Religion and Anthropology: A Critical Introduction। Cambridge University Press। পৃষ্ঠা 51। আইএসবিএন 978-0-521-85241-8 
    [b] Gadjin M. Nagao। Madhyamika and Yogacara: A Study of Mahayana Philosophies। State University of New York Press। পৃষ্ঠা 177–180। আইএসবিএন 978-1-4384-1406-5 
    [c] Brian Morris (২০১৫)। Anthropology, Ecology, and Anarchism: A Brian Morris Reader। PM Press। পৃষ্ঠা 74। আইএসবিএন 978-1-60486-093-1 
  60. For Sanskrit version: Sadasivendra Sarasvati (1912), Yoga Sutra; For English version: Charles Johnston (1912), yogasutrasofpata00pata Yoga Sutra of Patanjali; For secondary peer reviewed source, see: Jeffrey Gold, Plato in the Light of Yoga, Philosophy East and West, Vol. 46, No. 1 (Jan., 1996), pp. 17-32; A. Sharma, The Realization of Kaivalya, in Explorations in Australian Literature, আইএসবিএন ৯৭৮-৮১৭৬২৫৭০৯১, Chapter 18
  61. K.N. Jayatilleke (২০০৯)। Facets of Buddhist Thought: Collected Essays। Buddhist Publication Society। পৃষ্ঠা 96। আইএসবিএন 978-955-24-0335-4 
  62. K.N. Jayatilleke (২০০৯)। Facets of Buddhist Thought: Collected Essays। Buddhist Publication Society। পৃষ্ঠা 96–97। আইএসবিএন 978-955-24-0335-4 
  63. K.N. Jayatilleke (২০০৯)। Facets of Buddhist Thought: Collected Essays। Buddhist Publication Society। পৃষ্ঠা 90। আইএসবিএন 978-955-24-0335-4 
  64. Martin Southwold (১৯৮৩)। Buddhism in Life: The Anthropological Study of Religion and the Sinhalese Practice of Buddhism। Manchester University Press। পৃষ্ঠা 209–210। আইএসবিএন 978-0-7190-0971-6 
  65. Sue Hamilton (২০০০)। Early Buddhism: A New Approach : the I of the Beholder। Routledge। পৃষ্ঠা 19–20। আইএসবিএন 978-0-7007-1280-9 
  66. Peter Harvey (২০১৫)। Steven M. Emmanuel, সম্পাদক। A Companion to Buddhist Philosophy। John Wiley & Sons। পৃষ্ঠা 36। আইএসবিএন 978-1-119-14466-3 
  67. Constance Jones; James D. Ryan (২০০৬)। Encyclopedia of Hinduism। Infobase। পৃষ্ঠা 392, 292। আইএসবিএন 978-0-8160-7564-5 
  68. Yong Zhao; Jing Lei; Guofang Li; ও অন্যান্য (২০১০)। Handbook of Asian Education: A Cultural Perspective। Routledge। পৃষ্ঠা 466। আইএসবিএন 978-1-136-72129-8 
  69. A. Sharma (2000), Classical Hindu Thought: An Introduction, Oxford University Press, আইএসবিএন ৯৭৮-০১৯৫৬৪৪৪১৮, pp 117
  70. Paul Deussen, Sixty Upanishads of the Veda, Vol 1, আইএসবিএন ৯৭৮-৮১-২০৮-১৪৬৮-৪
  71. Paul Deussen, Sixty Upanishads of the Veda, Vol 1, আইএসবিএন ৯৭৮-৮১-২০৮-১৪৬৮-৪, pp 342
  72. Note: Each school has a different meaning for moksha. For example, Mimamsa school considers moksha as release into svarga (heaven), it does not recognize samsara; while Nyaya school considers moksha as linked to samsara and a release from it; See: The Purva-Mimamsa Sutra of Jaimini, Transl: M.L. Sandal (1923), Chapter II, Pada I and Chapter VI, Pada I through VIII; Also see Klaus Klostermaier, A Survey of Hinduism, 3rd Edition, আইএসবিএন ৯৭৮-০-৭৯১৪-৭০৮২-৪, Chapter 26
  73. see:
    • Miller, A. T. (2013), A review of "An Introduction to Indian Philosophy: Perspectives on Reality, Knowledge, and Freedom", Religion, 43(1), 119-123.
    • Snell, M. M. (1894). Hinduism's Points of Contact with Christianity. IV. Salvation. The Biblical World, 4(2), pp 98-113
  74. Knut Jacobson, in Jessica Frazier (Editor), Continuum companion to Hindu studies, আইএসবিএন ৯৭৮-০-৮২৬৪-৯৯৬৬-০
  75. Knut Jacobsen (2011), in Jessica Frazier (Editor), The Bloomsbury companion to Hindu studies, আইএসবিএন ৯৭৮-১-৪৭২৫-১১৫১-৫, pp 74-82
  76. Jeffrey Gold, Plato in the Light of Yoga, Philosophy East and West, Vol. 46, No. 1 (Jan., 1996), pp. 20-27
  77. R. Sinari, The way toward Moksa, in Murty et al. (Editors) - Freedom, Progress & Society, আইএসবিএন ৮১-২০৮-০২৬২-৪, pp 45-60
  78. See:
  79. H. Negendra (2008), Int Journal of Yoga, Jul-Dec, 1(2), pp 43–44
  80. Eliot Deutsch, Advaita Vedanta: A philosophical reconstruction, University of Hawaii Press, আইএসবিএন ৯৭৮-০৮২৪৮০২৭১৪, pp 104-106
  81. Shankara, Sarva vedanta siddhantasara 230-239
  82. D. Datta (1888), Moksha, or the Vedántic Release, Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain and Ireland, New Series, Vol. 20, No. 4 (Oct., 1888), pp. 516
  83. Brodd, Jeffrey (২০০৩)। World Religions। Winona, MN: Saint Mary's Press। আইএসবিএন 978-0-88489-725-5 
  84. Sugirtharajah 2003, পৃ. 115।
  85. Sanskrit Dictionary, chit
  86. Anantanand Rambachan, The limits of scripture: Vivekananda's reinterpretation of the Vedas University of Hawaii Press, 1994, pages 124-125
  87. Karl Potter (2008), The Encyclopedia of Indian Philosophies: Advaita Vedānta Up to Śaṃkara and His Pupils, Volume 3, Delhi: Motilal Banarsidass, pp 210-215
  88. Karl Potter (2008), The Encyclopedia of Indian Philosophies: Advaita Vedānta Up to Śaṃkara and His Pupils, Volume 3, Delhi: Motilal Banarsidass, pp 213
  89. Betty, Stafford. "Dvaita, Advaita, And Viśiṣṭadvaita: Contrasting Views Of Mokṣa." Asian Philosophy 20.2 (2010): 215-224. Academic Search Elite. Web. 24 Sept. 2012.
  90. N.S.S. Raman (2009), Ethics in Bhakti Philosophical Literature, in R. Prasad - A Historical-developmental Study of Classical Indian Philosophy of Morals, আইএসবিএন ৯৭৮-৮১৮০৬৯৫৯৫৭, Chapter 19
  91. Abha Singh (October 2001), Social Philosophy of Ramanuja: its modern relevance, Indian Philosophical Quarterly, Vol. 28, No. 4, pp 491–498
  92. see:
  93. See for example Muktika Upanishad, Varaha Upanishad, Adhyatma Upanishad, Sandilya Upanishad, Tejobindu Upanishad, etc.; in K. N. Aiyar (Transl. 1914), Thirty Minor Upanishads, University of Toronto Robart Library Archives, Canada
  94. Paul Deussen, The philosophy of the Upanishads, Translated by A. S. Geden (1906), T&T Clark, Edinburgh
  95. Paul Deussen, Sixty Upanishads of the Veda, Vols. 1 & 2, আইএসবিএন ৯৭৮-৮১-২০৮-১৪৬৭-৭
  96. see: K. N. Aiyar (Transl. 1914), Thirty Minor Upanishads, University of Toronto Robart Library Archives, Canada, pp. 140–147
  97. see also Sandilya Upanishad for ahimsa and other virtues; Quote: "तत्र हिंसा नाम मनोवाक्कायकर्मभिः सर्वभूतेषु सर्वदा क्लेशजननम्"; Aiyar translates this as: He practices Ahimsa – no injury or harm to any living being at any time through actions of his body, his speech or in his mind; K. N. Aiyar (Transl. 1914), Thirty Minor Upanishads, University of Toronto Robart Library Archives, Canada, pp. 173–174
  98. Balinese Hindus spell words slightly differently from Indian Hindus; tattva in India is spelled tattwa in Bali, nirvana in India is spelled nirwana in Bali, etc.
  99. Anna Nettheim (2011), Tattwa are the words of the world: Balinese narratives and creative transformation, Ph.D. Thesis, University of New South Wales, Australia
  100. ABOUT GNANI PURUSH (ইংরেজি ভাষায়), www.dadabhagwan.org
  101. Dada Bhagwan, Founder of Akram Vignan
  102. Gombrich, The Conditioned genesis of Buddhism, chapter four: "How Insight Worsted Concentration"
  103. Steven Collins (২০১০)। Nirvana: Concept, Imagery, Narrative। Cambridge University Press। পৃষ্ঠা 63–64, 33–34, 47–50, 74–75, 106। আইএসবিএন 978-0-521-88198-2 
  104. Gombrich, "What the Buddha thought"
  105. Steven Collins (২০১০)। Nirvana: Concept, Imagery, Narrative। Cambridge University Press। পৃষ্ঠা 31। আইএসবিএন 978-0-521-88198-2 , Quote: "This general scheme remained basic to later Hinduism, to Jainism, and to Buddhism. Eternal salvation, to use the Christian term, is not conceived of as world without end; we have already got that, called samsara, the world of rebirth and redeath: that is the problem, not the solution. The ultimate aim is the timeless state of moksha, or as the Buddhists seem to have been the first to call it, nirvana."
  106. Rupert Gethin (১৯৯৮)। The Foundations of Buddhism। Oxford University Press। পৃষ্ঠা 74–84। আইএসবিএন 978-0-19-160671-7 
  107. Harvey 2016
  108. Spiro 1982, পৃ. 42।
  109. Makransky 1997, পৃ. 27-28।
  110. Rahula 2007
  111. Harvey 2013, পৃ. 73-76।
  112. Jay L. Garfield; William Edelglass (২০১১)। The Oxford Handbook of World Philosophy। Oxford University Press। পৃষ্ঠা 206–208। আইএসবিএন 978-0-19-532899-8 
  113. Steven Collins (১৯৯৮)। Nirvana and Other Buddhist Felicities। Cambridge University Press। পৃষ্ঠা 191–233। আইএসবিএন 978-0-521-57054-1 
  114. Peter Harvey (২০১৩)। The Selfless Mind: Personality, Consciousness and Nirvana in Early Buddhism। Routledge। পৃষ্ঠা 198–226। আইএসবিএন 978-1-136-78336-4 
  115. Mun-Keat Choong (১৯৯৯)। The Notion of Emptiness in Early Buddhism। Motilal Banarsidass। পৃষ্ঠা 21–22। আইএসবিএন 978-81-208-1649-7 
  116. Gananath Obeyesekere (২০১২)। The Awakened Ones: Phenomenology of Visionary Experience। Columbia University Press। পৃষ্ঠা 145–146। আইএসবিএন 978-0-231-15362-1 
  117. Edward Conze (২০১২)। Buddhism: Its Essence and Development। Courier। পৃষ্ঠা 125–137। আইএসবিএন 978-0-486-17023-7 
  118. Harvey 2013, পৃ. 75-76।
  119. Michael Carrithers, Caroline Humphrey (1991) The Assembly of listeners: Jains in society Cambridge University Press. আইএসবিএন ০৫২১৩৬৫০৫৮: "Nirvana: A synonym for liberation, release, moksa." p.297
  120. Paul Dundas (২০০৩)। The Jains। Routledge। পৃষ্ঠা 104–105। আইএসবিএন 978-0415266055 
  121. Padmanabh Jaini 1980, পৃ. 222-223।
  122. Padmanabh Jaini 1980, পৃ. 226।
  123. Padmanabh Jaini 1980, পৃ. 225।
  124. Jeffery D Long (২০১৩)। Jainism: An Introduction। I.B.Tauris। পৃষ্ঠা 36–37। আইএসবিএন 978-0-85773-656-7 
  125. Graham Harvey (২০১৬)। Religions in Focus: New Approaches to Tradition and Contemporary Practices। Routledge। পৃষ্ঠা 182–183। আইএসবিএন 978-1-134-93690-8 
  126. Paul Dundas (২০০৩)। The Jains। Routledge। পৃষ্ঠা 55–59। আইএসবিএন 978-0415266055 
  127. Padmanabh S. Jaini (২০০০)। Collected Papers on Jaina Studies। Motilal Banarsidass। পৃষ্ঠা 169। আইএসবিএন 978-81-208-1691-6 
  128. Vijay K. Jain 2011, পৃ. 6।
  129. Cort 2001a, পৃ. 6–7।
  130. Fohr 2015, পৃ. 9–10, 37।
  131. Jaini 1998, পৃ. 141–147।
  132. Jaini 1998, পৃ. 148, 200।
  133. Cort 2001a, পৃ. 7।
  134. S.A. Jain 1992, পৃ. 282–283।
  135. Geoff Teece (2004), Sikhism: Religion in focus, আইএসবিএন ৯৭৮-১-৫৮৩৪০-৪৬৯-০, page 17
  136. HS Singha (2009),Sikhism: A Complete Introduction, Hemkunt Press, আইএসবিএন ৯৭৮-৮১৭০১০২৪৫৮, pages 53-54
  137. Guru Granth Sahib P534, 2.3.29

গ্রন্থপঞ্জিসম্পাদনা

  • Padmanabh Jaini (১৯৮০)। Wendy Doniger, সম্পাদক। Karma and Rebirth in Classical Indian Traditions। University of California Press। আইএসবিএন 978-0-520-03923-0 
  • Harvey, Graham (২০১৬), Religions in Focus: New Approaches to Tradition and Contemporary Practices, Routledge 
  • Harvey, Peter (২০১৩), An Introduction to Buddhism, Cambridge University Press 
  • Makransky, John J. (১৯৯৭), Buddhahood Embodied: Sources of Controversy in India and Tibet, SUNY 
  • Rahula, Walpola (২০০৭), What the Buddha Taught, Grove Press 
  • Spiro, Melford E. (১৯৮২), Buddhism and Society: A Great Tradition and Its Burmese Vicissitudes, University of California Press. 

ওয়েব উৎসসম্পাদনা

উৎসসম্পাদনা

  • Sharma, Arvind (২০০০), Classical Hindu Thought: An Introduction, Oxford University Press