আল-কারাওইন বিশ্ববিদ্যালয়

আল-কারাওইন বিশ্ববিদ্যালয় (আরবি: جامعة القرويين‎‎) মরক্কোর ফেজে অবস্থিত একটি বিশ্ববিদ্যালয়। ইউনেস্কো এবং গিনেস ওয়ার্ল্ড রেকর্ডস অনুসারে এটি বিশ্বের প্রাচীনতম, ক্রমাগত উচ্চতর শিক্ষাপ্রতিষ্ঠান[৫][৬] এবং এটি মাঝে মাঝে পণ্ডিতদের দ্বারা প্রাচীনতম বিশ্ববিদ্যালয় হিসাবে অভিহিত হয়।[৭] এটি ফাতিমা আল-ফিহরি ৮৫৯সালে একটি মাদ্রাসা দিয়ে প্রতিষ্ঠা করেছিলেন, যা পরবর্তীকালে ঐতিহাসিক মুসলিম বিশ্বের অন্যতম শীর্ষস্থানীয় আধ্যাত্মিক ও শিক্ষাগত কেন্দ্র হয়ে ওঠে। এটি ১৯৬৩ সালে মরক্কোর আধুনিক রাষ্ট্রীয় বিশ্ববিদ্যালয় ব্যবস্থায় অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছিল। মসজিদটি নিজেই মরক্কোর ইতিহাসের বিভিন্ন সময়কালের ঐতিহাসিক মরোক্কান এবং ইসলামিক স্থাপত্যের একটি গুরুত্বপূর্ণ স্থান দখল করে আছে।[৮]

আল-কারাওইন বিশ্ববিদ্যালয়
جامعة القرويين
আল-কারাওইন বিশ্ববিদ্যালয়.svg
ধরনMadrasa and center of higher learning for non-vocational sciences (859 to 1963)
State university since 1963[১][২][৩]
স্থাপিত৮৫৯; ১১৬১ বছর আগে (859)[৪]
শিক্ষায়তনিক ব্যক্তিবর্গ
১০২৫ (২০১২)
প্রশাসনিক ব্যক্তিবর্গ
৭০৮ (২০১২)
শিক্ষার্থী৮১২০ (২০১২)
অবস্থান,
শিক্ষাঙ্গনশহুরে এলাকা
ভাষাআরবী ভাষা
প্রতিষ্ঠাতাফাতিমা আল ফিহরি
রঙসমূহWhite
ওয়েবসাইটuaq.ma
আল-কারাওইন বিশ্ববিদ্যালয়ের লোগো.svg

আল-কারাওইয়িন বিশ্ববিদ্যালয়ে পড়াশোনা ক্লাসিকাল আরবি ব্যাকরণ / ভাষাতত্ত্ব এবং মালিকি আইনের উপর বিশেষ জোর, এবং বিশেষ শক্তির সাথে ইসলামী ধর্মীয় এবং আইনি বিজ্ঞানগুলিতে মনোনিবেশ করে। এছাড়াও ছাত্রদের ফরাসী, ইংরেজির মতো অন্যান্য অনৈসলামিক বিষয়ে পাঠ দেওয়া হয়। পাঠদান প্রচলিত পদ্ধতিতে দেওয়া হয়, যেখানে শিক্ষার্থীরা একজন শায়খের আশেপাশে একটি অর্ধবৃত্তে (হালকা) বসে থাকে, যিনি তাদেরকে একটি নির্দিষ্ট পাঠ্যের বিভাগগুলি পড়ার জন্য অনুরোধ করেন, তাদের ব্যাকরণ, আইন বা ব্যাখ্যার বিশেষ বিষয়গুলিতে প্রশ্ন জিজ্ঞাসা করেন, এবং কঠিন বিষয়গুলি ব্যাখ্যা করে। সমগ্র মরক্কো এবং ইসলামী পশ্চিম আফ্রিকার শিক্ষার্থীরা কারাওয়াইয়িনে উপস্থিত হয়, যদিও কয়েক জন মুসলিম মধ্য এশীয়া থেকে দূরে আসতে পারে। এমনকি স্পেনীয় মুসলিমরাও প্রায়শই এই প্রতিষ্ঠানে যোগদান করে, মূলত কারাউইয়িনের শাইখরা এবং মরোক্কোতে সাধারণভাবে ইসলামী বৃত্তিপ্রাপ্তরা মুসলিম আল-আন্দালুসের সমৃদ্ধ ধর্মীয় ও পণ্ডিত ঐতিহ্যের উত্তরাধিকারী এই বিষয়টি দ্বারা আকৃষ্ট হয়।

কারাউইয়িনের বেশিরভাগ শিক্ষার্থী ১৩ থেকে ৩০ বছর বয়সী এবং উচ্চ বিদ্যালয় স্তরের ডিপ্লোমা এবং বিশ্ববিদ্যালয়-স্তরের স্নাতক ডিগ্রির দিকে পড়াশোনা করেন, যদিও পর্যাপ্ত উচ্চমানের আরবি প্রাপ্ত মুসলমানরাও অনানুষ্ঠানিক ভিত্তিতে বক্তৃতা বৃত্তগুলিতে অংশ নিতে সক্ষম হন, "[ধর্মীয় এবং আইনি] জ্ঞানের সন্ধানে" ("যুবওয়ার লিল-তালাব ফাই 'ইলম") এর visitorsতিহ্যবাহী বিভাগের দর্শকদের দেওয়া। মুসলিম হওয়ার সাথে সাথে কারাউইয়িনের সম্ভাব্য শিক্ষার্থীদের ব্যাকরণ এবং মালিকি আইন সম্পর্কে কুরআন সম্পূর্ণরূপে বিভিন্ন ছোট এবং মধ্যযুগীয় ছোট ছোট ইসলামিক পাঠগুলিও পড়া দরকার ছিল এবং সাধারণভাবে ধ্রুপদী আরবী ভাষায় খুব ভাল আদেশ থাকতে হবে। এটি একটি সাধারণ ভুল ধারণা যে বিশ্ববিদ্যালয়টি কেবল পুরুষদের জন্য উন্মুক্ত; এটি পুরুষ এবং মহিলা উভয়ের জন্য উন্মুক্ত। মহিলারা ১৯৪০ এর দশকে প্রথম বিশ্ববিদ্যালয়ে ভর্তি হন।[৯]

নামকরণসম্পাদনা

বিশ্ববিদ্যালয়ের আরবি নাম, جَامِعَةُ الْقَرَوِيِّينَ কায়রূয়ান থেকে গণ বিশ্ববিদ্যালয় ( القَيْرَوَان [alqajrawaːn] ), "তিউনিসিয়ায় ফাতেমা আল-ফিহরিয়ার পরিবারের সূত্রপাত[১০] চিঠির উপস্থিতি Qoph ( ق ), একটি অঘোষ অলিজিহ্বাগত স্পর্শবণীয়া যা ইউরোপীয় ভাষায় মিল আছে, সেইসাথে তিন অক্ষরের সমষ্টি ছাড়াও বিশ্ববিদ্যালয়ের নামে ফরাসি উপনিবেশ, বিশ্ববিদ্যালয়ের নামের, মরক্কো এর জন্য একটি রোমানীকরণ নম্বর চালু আছে আল-কারওয়াইন একটি প্রমিত সহ ; আল কারাউইয়াইন, ফরাসি অর্থোগ্রাফি অনুসরণ করে; এবং আল-কারাউইন, ফরাসি অর্থোগ্রাফি একটি উপস্থাপনা।

প্রতিষ্ঠানের ইতিহাসসম্পাদনা

 
উঠান থেকে প্রার্থনা হলের কেন্দ্রীয় "নাভ" এর প্রবেশপথে আনজা বা কাঠের পর্দা।

মাদ্রাসাসম্পাদনা

আল-কারাওইয়িন একটি মাদ্রাসা হিসেবে[১১][১২] ৮৫৯ সালে ফাতেমা আল-ফিহরি কর্তৃক প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল, তিনি মোহাম্মদ আল-ফিহরি নামে এক ধনী বণিকের কন্যা। আল-ফিহরি পরিবার থেকে গভর্নরেটের রাজধানী কারিওয়ানে হিজরত করেছিলেন । (অত: পর মসজিদ নাম), তিউনিসিয়া করার ফেস গোড়ার দিকে ৯ম শতাব্দীতে, করিওয়ান থেকে অন্য অভিবাসীকে শহরের পশ্চিম জেলার বসতি স্থাপন করে একটি সম্প্রদায়ের যোগদান করেন। ফাতেমা ও তার বোন মরিয়ম, তারা দুজনই সুশিক্ষিত, তাদের বাবার কাছ থেকে প্রচুর অর্থ উত্তরাধিকার সূত্রে পেয়েছিলেন। ফাতিমা তার পুরো উত্তরাধিকারটি তার সম্প্রদায়ের উপযোগী একটি মসজিদ নির্মাণে ব্যয় করার শপথ করেছিলেন। সেই সময়, ফেস শহরটি ইদ্রিসি রাজবংশের রাজধানী ছিল, এটি প্রথম মরোক্কান ইসলামিক রাষ্ট্র হিসাবে বিবেচিত হয়েছিল।[১৩]

১০ম শতাব্দীতে ইদ্রিস রাজবংশ ক্ষমতায় থেকে পতন ঘটে এবং ফেস মধ্যে প্রতিদ্বন্দ্ব্ব্বিতা হয়ে ওঠে ফাতেমীয় খিলাফত এবং কর্দোবা খিলাফত এবং তাদের মিত্রদের।[১৩] এই সময়কালে, কারাউইয়িন ক্রমান্বয়ে প্রতিপত্তিতে বৃদ্ধি পেয়েছিল। এক পর্যায়ে শুক্রবারের জুমার খুতবা দ্বিতীয় ইদ্রিসের শুরফা মসজিদ থেকে (আজ মৌলে ইদ্রিসের জাওয়াইয়া) কারাউইয়ইন মসজিদে স্থানান্তরিত করা হয়েছিল, সুতরাং এটিকে জামে মসজিদ (সম্প্রদায়ের প্রধান মসজিদ) হিসাবে মর্যাদা দেওয়া হয়েছিল। এই স্থানান্তরটি হয় ৯১৯-১৮ বা ৯৩৩ সালে হয়েছিল, উভয় তারিখ যা শহরের উপর ফাতিমিড আধিপত্যের সংক্ষিপ্ত সময়ের সাথে মিলে যায়, প্রস্তাব দেয় যে স্থানান্তরটি ফাতিমিড উদ্যোগে এসেছিল।[৮] :১২ যাই হোক না কেন, মসজিদ এবং এর শিক্ষাপ্রতিষ্ঠান রাজনৈতিক উচ্চবিত্তদের সম্মান উপভোগ করে চলেছে, স্বয়ং মসজিদটি আলোরোভিডস দ্বারা উল্লেখযোগ্যভাবে প্রসারিত হয়েছিল এবং পরবর্তী রাজবংশের অধীনে বারবার অলঙ্কৃত হয়েছিল। ঐতিহ্যটি প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল যে ফেসের অন্যান্য সমস্ত মসজিদ তাদের কুরআউইয়্যিন অনুসারে প্রার্থনার ( আযান ) আযানের সময়কে ভিত্তি করে গড়ে তুলা হয়েছিল।[১৪]

কারাউইয়ীন পাণ্ডুলিপিগুলির একটি বৃহৎ অংশ সংগ্রহ করা হয়েছিলো যা ১৩৯৯ সালে মেরিনিদ সুলতান আবু ইনান ফারিস প্রতিষ্ঠিত একটি লাইব্রেরিতে রাখা হয়েছিল। গ্রন্থাগারে বর্তমানে সবচেয়ে মূল্যবান পাণ্ডুলিপিগুলির মধ্যে রয়েছে গজেল চর্চায় লিখিত মালিক ইবনে আনাসের বিখ্যাত আল-মুওয়াত্তা, সীরাত ইবনে ইসহাক, ১৬০২ সালে সুলতান আহমদ আল-মনসুর দ্বারা প্রদত্ত কুরআনের অনুলিপি এবং মূল গ্রন্থ ইবনে খালদুনের বই আল-ইবারের অনুলিপি[১৫] কুরআনফিকাহ (ইসলামিক আইনশাসন) এর পাশাপাশি যে বিষয়গুলি শেখানো হয়েছে তার মধ্যে রয়েছে ব্যাকরণ, অলঙ্কারশাস্ত্র, যুক্তি, চিকিত্সা, গণিত, জ্যোতির্বিদ্যা।

দ্বাদশ শতাব্দীর কার্টোগ্রাফার মোহাম্মদ আল-ইদ্রিসি, যার মানচিত্রগুলি রেনেসাঁর সাহায্যে ইউরোপীয় অন্বেষণকে সহায়তা করেছিল বলে জানা যায় যে তিনি কিছু সময়ের জন্য ফেয়ে থাকতেন, তিনি পরামর্শ দিয়েছিলেন যে তিনি আল-কারাউইয়িনে কাজ করেছেন বা পড়াশোনা করেছেন। মাদ্রাসা এমন অনেক আলেমকে তৈরি করেছে যারা মুসলিম বিশ্বের বৌদ্ধিক ও একাডেমিক ইতিহাসকে দৃঢ়ভাবে প্রভাবিত করেছে। এর মধ্যে ইবনে রুশায়দ আল সাবতী ( মৃত্যু ১৩১২), মোহাম্মদ ইবনে আল-হাজ্জ আল-আবদারি আল-ফাসি ( মৃত্যু: ১৩৩৩৬ ), আবু ইমরান আল-ফাসি ( মৃত্যু: ১০১৫), মালিকি মাযহাবের একজন শীর্ষস্থানীয় তাত্ত্বিক ছিলেন। ইসলামী আইনশাস্ত্র, প্রখ্যাত ভ্রমণকারী ও লেখক লিও আফ্রিকানাস । আল-ইদ্রিসি (d.1166 খ্রিস্টাব্দ), ইবনে আল-আরবি (১১৬৫-১২৪০ খ্রিস্টাব্দ), ইবনে খালদুন (1332–1395 খ্রিস্টাব্দ), ইবনে আল-খতিব, আল-বিত্রুজি (আল্পেটেরগিয়াস), ইবনে হিরজিহিম, এবং প্রমুখ অগ্রণী পন্ডিতগণ আল-ওয়াজ্জান সকলেই ছাত্র বা প্রভাষক হিসাবে মাদ্রাসার সাথে যুক্ত ছিল। আল- কারাওইয়িন পরিদর্শন করা খ্রিস্টান পণ্ডিতদের মধ্যে ফ্লেমিশ নিকোলাস ক্লিনেয়ার্টস এবং ডাচম্যান গলিয়াস[১৫] এবং দ্বিতীয় পোপ সিলভেস্টার ছিলেন ।[১৬]

স্টেট ইউনিভার্সিটিসম্পাদনা

 
গ্রন্থাগারের প্রধান প্রবেশদ্বার এবং মসজিদের দক্ষিণের অন্যান্য অংশগুলি আজ প্লেস সেফারিনের বাইরে।

১৯১২ সালে মরক্কো ফরাসী রাজ্যরূপে পরিণত হওয়ার সময়, আল-কারাওইয়িন মধ্যযুগীয় প্রধান থেকে শিক্ষা গ্রহণের ধর্মীয় কেন্দ্র হিসাবে হ্রাস পেয়েছিল।[১] তবে সুলতানের প্রশাসনের জন্য এটি শিক্ষাব্যবস্থা হিসাবে কিছুটা তাত্পর্য বজায় রেখেছিল। ছাত্র সংগঠনটি সামাজিক স্তরে কঠোরভাবে বিভক্ত ছিল; জাতিসত্তা (আরব বা বারবার ), সামাজিক মর্যাদা, ব্যক্তিগত সম্পদ এবং ভৌগোলিক পটভূমি (গ্রামীণ বা শহুরে) তাদের পড়াশোনার সুবিধাগুলির পাশাপাশি তাদের ব্যক্তিগত মহলগুলিতে পৃথক হওয়া শিক্ষার্থীদের গোষ্ঠী সদস্যপদ নির্ধারণ করে। ফরাসী প্রশাসন ১৯১৪ থেকে ১৯৪ 1947 সালের মধ্যে বেশ কয়েকটি কাঠামোগত সংস্কার বাস্তবায়ন করে, তবে একইভাবে শিক্ষার বিষয়বস্তুগুলিকে আধুনিকায়ন করেনি যা এখনও উলামাদের traditionalতিহ্যগত দর্শন দ্বারা প্রভাবিত ছিল। একই সময়ে, আল-কারাওইয়িনের শিক্ষার্থীর সংখ্যা হ্রাস পেয়ে ১৯২২ সালে মোট 300 হয়ে গিয়েছিল, কারণ মরোক্কান অভিজাতরা তাদের বাচ্চাদের দেশের পরিবর্তে নতুন পাওয়া পাশ্চাত্য ধাঁচের কলেজ এবং ইনস্টিটিউটে পাঠাতে শুরু করেছিল।

১৯৪৭ সালে আল-কারাউইউইন রাষ্ট্রীয় শিক্ষাব্যবস্থায় একীভূত হয়েছিল, তবে স্বাধীনতার পরে রাজকীয় ডিক্রি দিয়েই ১৯৬৩ সালে মাদ্রাসাটি শেষ পর্যন্ত শিক্ষা মন্ত্রণালয়ের তত্ত্বাবধানে একটি বিশ্ববিদ্যালয়ে রূপান্তরিত হয়েছিল।[১][৩][১৭] পুরানো মাদ্রাসাটি বন্ধ করে দেওয়া হয়েছিল এবং ফরাসি সেনাবাহিনীর একটি প্রাক্তন ব্যারাকে নতুন ক্যাম্পাস প্রতিষ্ঠা করা হয়েছিল। যদিও ১৯৭৯ সালে ডিন ফেজে অঞ্চলে তার আসন গ্রহণ করে, চার অনুষদের একটি অনুষদ: এবং শহরের বাইরে ফেজে প্রতিষ্ঠিত হয় ইসলামী শরিয়াহ আইন, মারাক্কেশে আরব গবেষণার একটি অনুষদ ধর্মতত্ত্বে একটি অনুষদ তিতুয়ান অঞ্চলের কাছাঁকাছি এক অগাদিরে প্রতিষ্ঠা করেন । এসব অনুষদে আধুনিক পাঠ্যক্রম এবং পাঠ্যপুস্তক চালু করা হয়েছিল এবং শিক্ষকদের পেশাগত প্রশিক্ষণের উন্নতি ঘটে।[২] সংস্কারের পরে, আল-কারাওইয়িনকে আনুষ্ঠানিকভাবে নামকরণ করা হয়েছিল ১৯৬৫ সালে "আল কারাউইয়াইন বিশ্ববিদ্যালয়" নামে।

১৯৭৫ সালে, জেনারেল স্টাডিজ নতুন প্রতিষ্ঠিত সিদি মোহাম্মদ বেন আবদুল্লাহ বিশ্ববিদ্যালয়ে স্থানান্তরিত হয়; আল-কারাওইয়িন ইসলামী এবং ধর্মতাত্ত্বিক পাঠক্রমের পাঠ্যক্রম রেখেছিলেন।[তথ্যসূত্র প্রয়োজন]

১৯৮৮ সালে প্রায় তিন দশকের ব্যবধানের পরে, আল-কারাউইয়িনের মাদ্রাসায় ঐতিহ্যবাহী ইসলামী শিক্ষার পড়াশোনা দ্বিতীয় রাজা হাসান দ্বারা পুনরায় শুরু করা হয়েছিল, যা রাজতন্ত্রের পক্ষে রক্ষণশীল সমর্থন জোরদার করার পদক্ষেপ হিসাবে ব্যাখ্যা করা হয়েছিল।[১]

মসজিদের স্থাপত্যশৈলীর ইতিহাসসম্পাদনা

 
দশম শতাব্দীর মিনার সহ মসজিদটির উঠোন, 17 তম শতাব্দীর দুটি সাডিয়ান প্যাভিলিয়নের একটির ভিতরে থেকে দেখা যায়। খিলানের গ্যালারীটির ঠিক উপরে একটি জানালা দিয়ে চিহ্নিত দার আল-মুওয়াককিত (১৪ শতক) মিনারটির বাম দিকেও দৃশ্যমান।

প্রাথমিক ইতিহাস (নবম-দশম শতাব্দী)সম্পাদনা

 
মসজিদের প্রার্থনা হলে তোরণ।

ফাতিমা আল-ফিহরি ৮৫৯ সালে মসজিদটি প্রতিষ্ঠা করেছিলেন, তবে এর বর্তমান রূপটি ১ হাজার বছরেরও বেশি সময় ধরে দীর্ঘ ঐতিহাসিক বিবর্তনের ফলস্বরূপ। মূল ভবন যার চিহ্নগুলি বর্তমান মসজিদের বিন্যাসে সংরক্ষিত রয়েছে, আজ উঠানের দক্ষিণে প্রার্থনা হলের কেন্দ্রীয় অঞ্চলটি বেশিরভাগ অংশে দখল করেছে।[৮][১৮] :১১৯ এটি আয়তক্ষেত্রাকার মেঝে পরিকল্পনা ছিল ৩৬ বাই ৩২ মিটার পরিসীমা, ১৫২০ বর্গমিটার এলাকা জুড়ে, এবং চারটি ট্রান্সভারস আইলস (দক্ষিণ কিবলার প্রাচীরের সমান্তরাল প্রায় পূর্ব-পশ্চিমে চলমান) সহ একটি প্রার্থনা হল দ্বারা তৈরি হয়েছিল।[১৪] :১৩৫ এটির তুলনামূলকভাবে ছোট আকারের একটি উঠোনও ছিল এবং প্রথম মিনারটি ছোট আকারেরও ছিল, বর্তমানে কাঠের আনাজা দ্বারা দখল করা জায়গা এবং প্রাঙ্গণ থেকে প্রার্থনা হলের কেন্দ্রীয় প্রবেশ পথে দাঁড়িয়ে ছিল বলে জানা গেছে। মসজিদটির জন্য জল প্রথমে মসজিদের সীমানায় একটি ভাল খনন দিয়ে সরবরাহ করা হয়েছিল।

ফেসের শহর যেমন বৃদ্ধি পেয়েছিল এবং মসজিদটিও প্রতিপত্তিতে বৃদ্ধি পাওয়ায় মূল ভবনটি তার ধর্মীয় ও প্রাতিষ্ঠানিক প্রয়োজনের জন্য অপর্যাপ্ত ছিল।[৮][১৪] দশম শতাব্দীর সময় , কর্ডোবার উম্মাইয়া খেলাফত ( স্পেন / পর্তুগাল ) এবং ফাতিমিদ খিলাফত ( তিউনিসিয়ায় ) দু'জনের মধ্যে বাফার অঞ্চল হিসাবে দেখা যায়, ফেস এবং মরক্কোর নিয়ন্ত্রণের জন্য ক্রমাগত প্রতিদ্বন্দ্ব্ব্বিতা করেছিল।[১৩] এই অনিশ্চিত সময় সত্ত্বেও, মসজিদটি গুরুত্বপূর্ণ পৃষ্ঠপোষকতা পেয়েছিল এবং এর প্রথম বিস্তৃতি ছিল। এই সময়কালে ফেসের অন্যতম শাসক জেনাটা বার্বির আমির আহমেদ ইবনে আবি সাইদ মসজিদটি সম্প্রসারণের অনুমতি ও তহবিলের জন্য কর্ডোবায় তৃতীয় খলিফা আবদুল-রহমানকে চিঠি করেছিলেন। খলিফা অনুমোদিত হয়েছিলেন এবং 956 সালে কাজটি সম্পন্ন বা সম্পন্ন করা হয়েছিল। এই কাজটি মসজিদটি তিনদিকে বিস্তৃত করেছিল, বর্তমানের উঠোনের ক্ষেত্রফল উত্তর এবং বিল্ডিংয়ের বর্তমান পূর্ব এবং পশ্চিম সীমানা পর্যন্ত বিস্তৃত।[১৮] এটি মূল মিনারটির পরিবর্তে একটি নতুন, বৃহত্তর মিনারটি আজও দাঁড়িয়ে আছে। স্কোয়ার শ্যাফ্টযুক্ত এর সামগ্রিক রূপটি উত্তর আফ্রিকার (মাগরেবি) এবং আন্দালুসিয়ান মিনারগুলির পরবর্তী বিকাশের সূচক ছিল। (একইরকম কাজ একই সাথে তৃতীয় আবদুল-রহমানের অধীনেও একই সময়ে আন্দালুসীয় মসজিদ ফেজের অন্যান্য মহান মসজিদে হয়েছিল। )

998 সালে আমিরিডের শাসক আল-মুজাফফার ( আল-মনসুরের পুত্র) ফেসে সামরিক অভিযানের নেতৃত্বে যখন মসজিদটি আবার শোভিত হয়। অলঙ্করণগুলিতে একটি ইঁদুর, একটি সর্প এবং বিচ্ছু আকারে তাবিজদের শীর্ষে একটি নতুন মিনবার এবং একটি নতুন গম্বুজ অন্তর্ভুক্ত ছিল, কিন্তু এর কোনওটিই রক্ষা পায় নি।[৮]

আলমোরাভিড সম্প্রসারণ (দ্বাদশ শতাব্দী)সম্পাদনা

আলমোরাভিদ শাসক আলী ইবনে ইউসুফের পৃষ্ঠপোষকতায় ১১৫৩ থেকে ১১৩৩ সালের মধ্যে সর্বাধিক বিস্তৃত সম্প্রসারণ ও সংস্কার করা হয়েছিল এবং মসজিদের বর্তমান রূপটি এই কাজের প্রতি অনেক .ণী।[৮] বিদ্যমান দক্ষিণ (কিবলা) দেয়াল ভেঙে আরও তিনটি ট্রান্সভার্স আইসেল যুক্ত করে নামাজ হলটি বাড়ানো হয়েছিল, মসজিদের বিদ্যমান খিলানের বিন্যাসের অনুলিপিটি অনুলিপি করে এগুলির সংখ্যা to থেকে দশকে নামিয়ে আনা হয়েছে।[১৮] এই সম্প্রসারণের জন্য বেশ কয়েকটি প্রতিবেশি বাড়ি এবং কাঠামো কেনা এবং ধ্বংস করা দরকার ছিল, কিছুগুলি সহ স্পষ্টতই নিকটবর্তী ইহুদি পাড়ার অংশ ছিল (ফেসের পরবর্তী মেল্লার অস্তিত্বের আগে)। মসজিদের নতুন সম্প্রসারণে নতুন দক্ষিণ প্রাচীরের মাঝখানে কেবল একটি নতুন মিহরাব (কুলুঙ্গিটি নয়) জড়িত ছিল, তবে প্রার্থনা হলের কেন্দ্রীয় "নাভ" (এর কেন্দ্রীয় অক্ষ বরাবর আইলটি পুনর্নির্মাণ বা শোভনও জড়িত), দক্ষিণ প্রাচীরের এবং খিলানের অন্যান্য সারিগুলিতে উল্লম্ব) উঠোন থেকে মিহরাব পর্যন্ত যেতে হবে। এটি কেবল নতুন রূপগুলির সাহায্যে কয়েকটি খিলানকে শোভিত করার সাথে সাথে মুকর্ণগুলিতে (মধুচক্র বা স্ট্যালাকাইটাইট জাতীয়) ভাস্কর্যে রচিত এবং আরও বেশি আরবস্কু এবং কুফিক অক্ষরের জটিলতর ত্রাণ দিয়ে সজ্জিত করা হয়েছে যা আরও বিস্তৃত কাপোলার সিলিংগুলিকে যুক্ত করেছে involved[১৯] শেষ অবধি, কৌতৌবিয়া মসজিদের বিখ্যাত (এবং কিছুটা আগে) মিনবার হিসাবে একই ধরনের এবং অনুরূপ শৈল্পিক প্রবর্তনের একটি নতুন মিনবার (মিম্বার) ১১৪৪ সালে সমাপ্ত ও ইনস্টল করা হয়েছিল। বিপণনের বিস্তৃত রচনায় কাঠের তৈরি, অন্তর্ভুক্ত উপকরণ দিয়ে সজ্জিত এবং জটিলভাবে খোদাই করা আরবস্কিক ত্রাণগুলিতে এটি আরও একটি নিখুঁত রচনাকে চিহ্নিত করেছে যেটিকে পরবর্তীকালে মরক্কোর মিনবারগুলির জন্য অনুকরণ করা হয়েছিল

অন্য কোথাও, মসজিদটির অনেকগুলি প্রবেশদ্বারকে কাঠের তৈরি অলঙ্কৃত ব্রোঞ্জের ফিটিং দিয়ে দরজা দেওয়া হয়েছিল, যা আজ মরোক্কান / আন্দালুসিয়ান আর্কিটেকচারের প্রাচীনতম বেঁচে থাকা ব্রোঞ্জের শিল্পকর্মগুলির মধ্যে গণ্য।[৮][২০] মসজিদে যুক্ত হওয়া আরেকটি আকর্ষণীয় উপাদানটি ছিল একটি ছোট মাধ্যমিক বক্তৃতা, যাকে জামে আল-জ্ঞানাইজ ("ফিউনারাল মসজিদ" বা "মৃতের মসজিদ") নামে পরিচিত, এটি মূল প্রার্থনা হল থেকে আলাদা করা হয়েছিল এবং মজাদার অনুষ্ঠানের ব্যবস্থা করার জন্য উত্সর্গীকৃত ছিল dedicated তাদের দাফনের আগে মৃতদের। এই আনেকেক্সটি মুকার্নাস কাপোলা এবং বেশ কয়েকটি অলঙ্কৃত আর্চওয়েজ এবং উইন্ডোতে সজ্জিত।

পরবর্তী রাজবংশের অধীনে শোভন (১৩ শতক এবং পরবর্তী)সম্পাদনা

 
মসজিদের কেন্দ্রীয় উত্তরের প্রবেশদ্বার বাব আল-ওয়ার্ডের ভেস্টিবুলের উপরে মেরিনিড- ইরে সাজসজ্জা কাপোলা।
 
অলংকৃত কাঠ এবং সাদিয়ান মণ্ডপের একটি (17 তম শতাব্দী) এর স্টুকো বিশদ।

পরবর্তীকালে রাজবংশগুলি মসজিদটি অলংকৃত করতে বা নতুন গৃহসজ্জা দিয়ে উপহার প্রদান অব্যাহত রেখেছে, যদিও আলমোরাভিড সম্প্রসারণের মতো মৌলবাদী কাজ আর হাতে নেওয়া হয়নি। আলমোহাদস (দ্বাদশ শতাব্দীর শেষ এবং ত্রয়োদশ শতাব্দীর) যারা আলমোরাভিডদের চেয়ে বেশি পবিত্র ছিলেন এবং মসজিদের অভ্যন্তরে স্থাপন করা আভিজাত্য সজ্জাকে অসন্তুষ্ট করেছিলেন, আলি ইবনে ইউসুফের অধীনে প্রবর্তিত বেশিরভাগ অলঙ্কৃত সজ্জা আবৃত করেছিলেন।[৮] (এর পরে আরও সাম্প্রতিক পুনর্নির্মাণের মাধ্যমে এটি আবার উন্মোচিত হয়েছে ) তবে, মুহম্মদ আল-নাসিরের শাসনামলে (১১৯৯-১১২৩ শাসিত) তারা মসজিদে অনেকগুলি ব্যবহারিক উপাদান যুক্ত বা আপগ্রেড করেছিল, যার মধ্যে কিছু কিছু সত্ত্বেও দৃ strong়র আলঙ্কারিকভাবে বিকাশ লাভ করেছিল। উঠোনে অযু সুবিধাগুলি আপগ্রেড করা হয়েছিল, উত্তরে একটি পৃথক মিডা বা অজু ঘর যুক্ত করা হয়েছে (যার মধ্যে আজ কেবল রুক্ষ বিন্যাসটি টিকে আছে), এবং একটি নতুন ভূগর্ভস্থ স্টোরেজ রুম তৈরি করা হয়েছিল। তারা ব্রোঞ্জের একটি নতুন এবং আরও অলঙ্কৃত একটি দিয়ে মসজিদটির গ্র্যান্ড ঝাঁকনিটি প্রতিস্থাপন করেছিল, এখনও মসজিদের কেন্দ্রীয় নাভীতে ঝুলছে।[১৮]

মেরিনিডরা, যারা ফেসের আশেপাশে অনেক আড়ম্বরপূর্ণ মাদ্রাসা তৈরির জন্য দায়বদ্ধ ছিল তারা মসজিদে বিভিন্ন অবদান রেখেছিল। ১২৮৬ সালে তারা ১০ম শতাব্দীর মিনারটি পুনর্নির্মাণ এবং সুরক্ষিত করেছিল, যা নিম্নমানের পাথর থেকে তৈরি করা হয়েছিল যা ক্রমশ খারাপ হয়ে গিয়েছিল, এটি হোয়াইটওয়াশ দিয়ে রেখে।[৮] তার দক্ষিণ পা এ তারাও নির্মিত দার আল-Muwaqqit জন্য একটি কক্ষ সময়রক্ষক মসজিদ যারা প্রার্থনা সুনির্দিষ্ট সময়ের নির্ধারণের দায়িত্বে নিয়োজিত ছিলেন। এই কাজে সহায়তার জন্য চেম্বারটি জ্যোতির্বিজ্ঞান এবং যুগের সমস্ত বৈজ্ঞানিক সরঞ্জাম দিয়ে সজ্জিত ছিল। নিকটবর্তী চত্বর (sahn) এ ছাড়া, পুনর্নির্মিত বা 1283 এবং 1296–97 সালে মেরামত করা হয় যখন প্রার্থনা হল চত্বর থেকে প্রবেশদ্বারে (মিহরাবের কেন্দ্রীয় নেভ নেতৃস্থানীয়), একটি আলঙ্কারিক কাঠের পর্দা, বলা প্রায় গ্যালারী আনজা, 1289 সালে ইনস্টল করা হয়েছিল এবং উঠোনে প্রার্থনার জন্য প্রতীকী "আউটডোর" বা "গ্রীষ্ম" মিহরাব হিসাবে অভিনয় করেছিলেন। উত্তর থেকে উঠোনের কেন্দ্রীয় বাইরের প্রবেশপথে, বাব আল-ওয়ার্ড নামক গেটটি 1337 সালে একটি ভাস্কর্যটির উপরে একটি আলঙ্কারিক কাপোলা এবং গম্বুজ স্থাপন করা হয়েছিল, যা আজও দেখা যায় (ছোট ছোট পুনর্নির্মাণের সাথে)। মসজিদের প্রার্থনা হলে বেশ কয়েকটি অলঙ্কৃত ধাতব ঝাঁকুনি মেরিনিড যুগেরও। এর মধ্যে তিনটি চার্চ বেল থেকে তৈরি করা হয়েছিল যা মেরিনিড কারিগররা একটি বেস হিসাবে ব্যবহার করেছিল যার উপরে তারা অলঙ্কৃত তামার জিনিসপত্রগুলি কল্পনা করেছিল ted এগুলির মধ্যে বৃহত্তমটি ১৩৩৩ সালে স্পেনীয় বাহিনীর কাছ থেকে পুনরুদ্ধারের পরে সুলতান আবু আল-হাসানের পুত্র আবু মালিক জিব্রাল্টারের কাছ থেকে ফিরে আসা একটি ঘণ্টা ছিল। শেষ অবধি, মসজিদটির পাঠাগারটি দক্ষিণ কিবলা প্রাচীরের পিছনে অবস্থিত এবং প্রার্থনা হলের মিহরাব, ১৩৫০ সালে সুলতান আবু ইনান প্রতিষ্ঠা করেছিলেন, সুলতান আবু সেলিম এটি ১৩61১ সালে যুক্ত করেছিলেন।

সাদিয়ানরা প্রাঙ্গণের পশ্চিম ও পূর্ব প্রান্তে দুটি বিশিষ্ট মণ্ডল সংযোজন করে মসজিদটি আরও শোভিত করে, যার প্রতিটি একটি নতুন ঝর্ণা আশ্রয় করেছিল। বিখ্যাত সাদানিয়ান সুলতান আহমদ আল-মনসুর ১৫8787-৮৮ সালে পূর্বে প্রথম মণ্ডপ তৈরির দায়িত্ব পালন করেছিলেন, এবং পশ্চিম মণ্ডপটি তাঁর পুত্র মুহাম্মদ আল-শেখ আল-মুমুনের অধীনে[২১] 160০৯ সালে যুক্ত হয়েছিল।[২১] আলহাম্ব্রা প্রাসাদের ( স্পেনের গ্রানাডায় ) কোর্ট অফ লায়ন্সে পাওয়া মণ্ডপগুলি অনুকরণ করে।[৮] এটি ছিল মসজিদের স্থাপত্যের শেষ বড় সংযোজন। সাদিয়ান সুলতান আহমদ আল- মনসুরও লাইব্রেরিতে একটি নতুন ঘর যুক্ত করেছিলেন।[২২] ১ou শ শতাব্দীর পর থেকে মরোক্কোতে রাজত্ব করে আসা আলাউইট রাজবংশটি কেন্দ্রীয় নাভির আরও একটি পাঁজরের কপোলা সহ মসজিদে সামান্য সংযোজন এবং নিয়মিত রক্ষণাবেক্ষণকে অব্যাহত রেখেছে। ধারাবাহিকভাবে আপডেট হওয়া বর্তমান লাইব্রেরি বিল্ডিংটি এখন প্রায় 20 শতকের from :১৭৪

মসজিদের বর্তমান স্থাপত্যশৈলীসম্পাদনা

একের পর এক রাজবংশ কারাউইয়ইন মসজিদটি 22,000 উপাসকের ধারণক্ষমতা সম্পন্ন আফ্রিকার বৃহত্তম না হওয়া অবধি প্রসারিত করেছিল।[২৩] বর্তমান মসজিদটি প্রায় অর্ধ হেক্টর বিস্তৃত অঞ্চল জুড়ে রয়েছে।[১৪] :১৩৬ বিস্তৃতভাবে ভাষী, এটি একটি বৃহৎ নিয়ে গঠিত হাইপোস্টাইল নামাজের জন্য অভ্যন্তর স্থান, একটি চত্বর ( sahn ) ঝরণাসমূহের সঙ্গে, একটি মিনার (চত্বর পশ্চিমাঞ্চলীয় শেষে), এবং প্রধান মসজিদ নিজেই ছাড়াও annexes একটি সংখ্যা।

বাহ্যিকসম্পাদনা

 
বিস্তারিত Almoravid বাব আল-Gna'iz দরজা উপর -era ব্রোঞ্জ প্রতিস্থাপক।[৮]

কারাউইয়িনের বাহ্যিক অংশটি সাধারণত স্মৃতিচিহ্নের উপস্থিতি উপস্থাপন করে না এবং এটি চারপাশে ঘন শহুরে ফ্যাব্রিকের সাথে সংহত হয়। এক গণনায় 18 টি পৃথক গেট এবং প্রবেশদ্বার তার ঘেরের চারপাশে বিতরণ করা হয়েছে।[১৪] গেটগুলি ছোট আয়তক্ষেত্রের দ্বার থেকে শুরু করে বিশাল ঘোড়াওয়ালা খিলান পর্যন্ত বিশাল কাঠের দরজার সামনে কাঠের ছাদগুলির সামনে রাস্তায় coveringাকা থাকে। দরজাগুলি সাধারণত কাঠ দিয়ে তৈরি করা হয়, তবে কয়েকটি গেটে আলোরোভিড সময়কালে বিস্তৃত অলঙ্কৃত ব্রোঞ্জের ওভারলেগুলি তৈরি করা হয়েছিল।[৮] সর্বাধিক অলঙ্কৃত এবং সর্বোপরি সংরক্ষিত উদাহরণগুলির মধ্যে রয়েছে প্রধান উত্তরের প্রবেশদ্বার, বাব আল-ওয়ার্ড (যা উঠোনের দিকে খোলে) এর দরজা অন্তর্ভুক্ত রয়েছে, বাব সিত্রিইয়িন নামে পশ্চিম দিকের দরজা (যার বর্তমান দরজা, তবে, এখন রক্ষিত মূলগুলি প্রতিস্থাপন করছে) দার বাথা জাদুঘর[১৮] ) এবং দক্ষিণ - পশ্চিম গেট বাব আল-গ্নায়জ যা জামা'আল-জ্ঞানাইজ বা ফিউনারাল মসজিদের দিকে নিয়ে যায়।[১৯] মসজিদের বাব আল-Shama'in (অথবা বাব Chemaine) এবং বাব আল-Maqsura এর আরো অনেক কিছু স্মৃতিসৌধের উত্তর-পশ্চিম দরজা, এছাড়াও কিছু অলঙ্কৃত সহ ভারী ব্রোঞ্জ জিনিসপত্র, have knockers, Almoravid সময় থেকে যা তারিখ।

আলমহাদ যুগের পশ্চিম দিকের বাব আল-ওয়ার্ড সংলগ্ন আরেকটি দরজা, বাব আল-হাফা ("বেয়ারফুটেডের দ্বার"), এটির ঠিক মেঝে জুড়ে একটি ছোট জলের চ্যানেল দ্বারা পৃথক। এই জল মসজিদে প্রবেশকারী উপাসকদের পক্ষে প্রথম পায়ে যাওয়ার পথে পা ধুয়ে দিয়েছিল initial[৮][২৪]

মসজিদের পাশেই বোরজ নেফারা নামে পরিচিত একটি টাওয়ার রয়েছে, এটি একটি পর্যবেক্ষণ টাওয়ার যা মাঝে মাঝে মিনার হিসাবে বিভ্রান্ত হয় তবে এটি আসলে অন্য একটি দার আল-মুওয়াককিতের ( সময়কর্মীর বাড়ির) অংশ ছিল।[২৫][২৬]

প্রার্থনা হল (অভ্যন্তর)সম্পাদনা

 
মসজিদের কেন্দ্রীয় নাভ, মিহরাবের দিকে এগিয়ে। আলমোহাদ এবং মেরিনিড যুগের কয়েকটি অলঙ্কৃত ঝাড়বাতি দৃশ্যমান।

অভ্যন্তরীণ হাইপোস্টাইল প্রার্থনা হল মসজিদের বেশিরভাগ অঞ্চল গ্রহণ করে। মরোক্কান আর্কিটেকচারের বেশিরভাগ traditionalতিহ্যবাহী মসজিদের অভ্যন্তরের মতো এটিও তুলনামূলকভাবে কঠোর স্থান, বেশিরভাগ প্লেইন দেয়াল, কাঠের ছাদ এবং সারি সারি সারি সারি সজ্জিত। উঠোনের দক্ষিণে মূল অঞ্চলটি দক্ষিণ দেয়ালের সমান্তরালে চলমান খিলানের সারি দ্বারা দশটি ট্রান্সভার্স আইলিতে বিভক্ত বিশাল স্থান space[৮] এই হলের দক্ষিণ প্রাচীর এছাড়াও চিহ্ন ক্বিবলা বা প্রার্থনার দিক মুসলমান সাধকদের জন্য। কিবলার প্রাচীরের লম্বভাবে প্রার্থনা হলের কেন্দ্রীয় অক্ষটি একটি কেন্দ্রীয় "নাভ" দ্বারা চিহ্নিত করা হয় যা এই অক্ষের পাশ দিয়ে দুটি অতিরিক্ত রেখার মাঝখানে চলতে থাকে, অন্যান্য খিলানের সাথে লম্ব করে থাকে। এই নাভটি মিহরাবের দিকে নিয়ে যায় : কিবলা প্রাচীরের একটি কুলুঙ্গি যা প্রার্থনার দিক নির্দেশ করে এবং সামনে ইমাম সাধারণত নামাজের দিকে পরিচালিত করেন এবং খুতবা প্রদান করেন। এই সামগ্রিক বিন্যাসটি (অন্যদের বিরুদ্ধে জোর দেওয়া কেন্দ্রীয় নাভ সহ একটি হাইপোস্টাইল হল) সাধারণত উত্তর আফ্রিকার মসজিদের একটি পরিচিত লেআউট।[২২]

মিহরাব অঞ্চল, যা আলমোরাভিড (দ্বাদশ শতাব্দী) সম্প্রসারণের তারিখ থেকে খোদাই করা এবং আঁকা স্টুকো, পাশাপাশি রঙিন কাচের কয়েকটি জানালায় সজ্জিত। মিহরাব কুলুঙ্গি নিজেই একটি ছোট অ্যালভো যা মুকার্নাসের একটি ছোট গম্বুজ দ্বারা আচ্ছাদিত (স্টালাকাইট বা মধুচক্রের মতো ভাস্কর্য)।[১৯] মিহরাবের অক্ষ দিয়ে বয়ে যাওয়া কেন্দ্রীয় নাভকে মসজিদের বাকী অংশ থেকে অনেকগুলি স্থাপত্য অলঙ্কার দ্বারা পৃথক করা হয়েছে। এর সাথে প্রবাহিত খিলানগুলি হর্সোয়া খিলান এবং বহু-তলযুক্ত খিলান উভয় সহ বিভিন্ন আকারের হয়।[৮] সরল কাঠের সিলিংয়ের পরিবর্তে নাভের বেশিরভাগ অংশকে একেকরকম জটিল জালিয়াতি মুকার্নাস সিলিং এবং কাপোলাস দিয়ে আচ্ছাদিত করা হয়েছে, একে অপর থেকে কিছুটা আলাদা, পাশাপাশি দুটি "পাঁজরযুক্ত" গম্বুজ কাপোলাস ( মহান মসজিদের গম্বুজগুলির অনুরূপ) are টলেডোর কর্ডোবা এবং ক্রিস্টো দে লা লুজ মসজিদ ) আলমোরাভিড এবং আলাওয়েট পিরিয়ডের মধ্য দিয়ে। অনেক মুকার্ন রচনাগুলি আরবীস্কু এবং আরবি শিলালিপি উভয় কুফিক এবং অভিশাপক বর্ণগুলিতে জটিলতর ত্রাণ দিয়ে সজ্জিত। অতিরিক্তভাবে, নাভীতে বেশ কয়েকটি বিস্তৃতভাবে খোদাই করা ব্রোঞ্জের ঝাড়বাতি রয়েছে যা আলমোহাদ এবং মেরিনিড যুগের সময় মসজিদে উপহার দেওয়া হয়েছিল; এর মধ্যে কমপক্ষে তিনটি বেল (সম্ভবত গির্জার ঘণ্টা) থেকে তৈরি হয়েছিল স্পেনের বিজয় থেকে ফিরে এসেছিল।[২৭]

মিহরাবের ডানদিকে মসজিদের মিনবার (মিম্বার) রয়েছে, যা এখানে কিবলা দেওয়ালের একটি দরজার পিছনে একটি ছোট কক্ষে সংরক্ষণ করা যেতে পারে। মিনবারটি সম্ভবত কৌতবিয়া মসজিদের বিখ্যাত আলমোরাভিদ মিনবারের মতো একইরকম উত্স, সম্ভবত কর্ডোবায় একটি ওয়ার্কশপ দ্বারা তৈরি করা হয়েছিল, এর পরে খুব বেশি সময় না পরে এবং ১১৪৪ সালে কারাউইউইন মসজিদে ইনস্টিটিউট করা হয়েছিল (মসজিদে আলমোরাভিডের শেষে)।[৮] এটি ভাস্কর্য এবং কাঠকার্ভিংয়ের আরও একটি ব্যতিক্রমী কাজ, জ্যামিতিক রচনাগুলি, জড়িত উপকরণ এবং আরবস্কু রিলিফ দিয়ে সজ্জিত।[১৯]

কেন্দ্রীয় নাভের অলঙ্করণ বাদে, মসজিদটির বাকি অংশগুলি স্থাপত্যগতভাবে বেশ সমান, তবে মেঝে পরিকল্পনায় কিছুটা ছোটোখাটোো অনিয়ম রয়েছে। উদাহরণস্বরূপ, প্রার্থনার হলের পশ্চিম অর্ধেকের খিলানগুলি পূর্ব অর্ধেকের চেয়ে ছোট এবং কিছু ট্রান্সভার্স আইলগুলি অন্যদের চেয়ে কিছুটা প্রশস্ত। এই অসঙ্গতিগুলি পুরোপুরি ব্যাখ্যা করা হয়নি তবে তারা মসজিদের প্রথম শতাব্দীর প্রথম থেকেই উপস্থিত ছিল বলে মনে হয়; এগুলি প্রাথমিক পুনর্গঠন বা পরিবর্তনের কারণে হতে পারে যা historicalতিহাসিক ইতিহাসে লিপিবদ্ধ রয়েছে।[৮]

চত্বরসম্পাদনা

 
চত্বর ( sahn ) Qarawiyyin মসজিদের সহ Saadian -era প্যাভিলিয়ন।

উঠানটি (সাহান) আয়তক্ষেত্রাকার, চারপাশে প্রার্থনা হল এবং উত্তরে একটি গ্যালারী দ্বারা বেষ্টিত। মেঝেটি সাধারণত মরোক্কোর মোজাইক টাইলস ( জেলিজ ) দিয়ে প্রশস্ত করা হয় এবং কেন্দ্রে একটি ঝর্ণা।[২২] মসজিদের বাইরে থেকে, চত্বর প্রধান উত্তরাঞ্চলের গেট বাব আল-ওয়ার্ড ডেকেছে, কার চাঁদনি একটি Marinid যুগের সাদা গম্বুজ যা হয় আচ্ছাদিত করা হয় দ্বারা ব্যবহার করা হয় fluted বাইরে এবং আবৃত আঁকা এবং উত্কীর্ণ স্টাকো ভেতরের।[৮] মিহরাব অক্ষে অবস্থিত এই গেটের বিপরীতে অভ্যন্তরীণ প্রার্থনা হলের কেন্দ্রীয় প্রবেশদ্বারটি অনাজা নামে একটি খচিত এবং আঁকা কাঠের পর্দার দ্বারা রক্ষিত ছিল যা নামায পড়ার জন্য একটি প্রতীকী "বহিরঙ্গণ" বা "গ্রীষ্ম" মিহরাব হিসাবেও কাজ করেছিল। চত্বর. (এই বৈশিষ্ট্যগুলি গেটের বাইরে দাঁড়িয়ে দর্শনার্থীদের কাছে দৃশ্যমান। ) প্রার্থনা হলের এই প্রবেশদ্বার এবং এটির বাইরের বাইরের গেটে খোদাই করা এবং আঁকা স্টুকো দিয়ে সজ্জিত মুখোমুখি রয়েছে।

উঠোনের পশ্চিম এবং পূর্ব প্রান্তে দুটি অলঙ্কৃত সাদিয়ান মণ্ডপগুলি দাঁড়িয়ে আছে এবং প্রতিটি অপর একটি ঝর্ণা আশ্রয় করে। প্যাভিলিয়ন পিরামিডাকৃতির গম্বুজ আছে এবং এ প্যাভিলিয়ন অনুকরণ লায়ন্স কোর্টের মধ্যে আলহাম্বরা ( স্পেন )।[৮] এগুলি খোদাই করা কাঠ এবং স্টুকো, মোজাইক-টাইল্ড দেয়াল এবং মার্বেল কলামগুলিতে সজ্জিত।[২১] এই মণ্ডপের পিছনে প্রধান প্রার্থনা হলটির বর্ধন রয়েছে যা সারি সারি দ্বারা চারটি নাভিতে বিভক্ত। উঠোনের উত্তর-পূর্ব দিকের গ্যালারী এবং খিলানযুক্ত হলটি মহিলাদের জন্য সংরক্ষিত একটি প্রার্থনার স্থান।

মিনারসম্পাদনা

 
দক্ষিণ থেকে দেখা মিনার।

এই মিনারটি দশম শতাব্দীতে কর্ডোবার উম্মায়েদ খলিফা দ্বারা নির্মিত হয়েছিল এবং পশ্চিম দিক থেকে উঠোনকে পর্যবেক্ষণ করে । এটি অপেক্ষাকৃত দুর্বল মানের স্থানীয় চুনাপাথরে তৈরি করা হয়েছিল এবং মেরিনাইডরা এটির অবনতি থেকে রক্ষার জন্য 13 ম শতাব্দীতে হোয়াইটওয়াশ করে আচ্ছাদিত ছিল। এটি একটি বর্গক্ষেত্রের শ্যাফ্ট এবং শীর্ষে একটি গম্বুজ দ্বারা রয়েছে, পাশাপাশি একটি প্যারেট রয়েছে যা থেকে মুয়েজিন historতিহাসিকভাবে প্রার্থনা ( আধান ) -কে আহ্বান জানিয়েছিল । সম্পূর্ণ কাঠামোটি 26.75 মিটার লম্বা।[৮] মিনারের একটি কৌতূহল বৈশিষ্ট্য হ'ল এর দক্ষিণ দিকের নিচের উইন্ডোটি, এটি একটি "ট্রিপল" ঘোড়ার জুতো খিলানের মতো আকৃতির, উল্লম্বভাবে প্রসারিত, যা এই কাঠামোর জন্য অনন্য।[১৮] উঠানের গ্যালারীটির ঠিক উপরে মিনারের দক্ষিণ পাশে একটি কক্ষটি দার আল-মুওয়াককিত নামে পরিচিত, একটি সুনির্দিষ্টভাবে প্রার্থনার সময় নির্ধারণে নিবেদিত।

মসজিদে অন্যান্য সংযুক্তিসম্পাদনা

মসজিদটির চারপাশে প্রচুর সংযুক্তি সংযুক্ত রয়েছে, বিভিন্ন কার্য সম্পাদন করে। ভবনের উত্তর-পশ্চিম প্রান্তটি ল্যাট্রিন দ্বারা দখল করা হয়েছে।[৮] দক্ষিণ কিবলা প্রাচীরের পশ্চিমে, মিহরাব অক্ষের পশ্চিমে, এটি একটি জামা আল-জ্ঞাইজ ("ফিউনারাল মসজিদ", বা কখনও কখনও "মৃতের মসজিদ" হিসাবে অনুবাদিত) হিসাবে পরিচিত, এটি একটি পৃথক বক্তৃতা হিসাবে সংরক্ষিত ছিল মজাদার অনুষ্ঠানের জন্য এই ধরনের সুবিধা ইসলামী বিশ্বে বিশেষভাবে সাধারণ ছিল না তবে ফেজ-এর কয়েকটি উদাহরণ রয়েছে, এর মধ্যে ক্রাবলাইন এবং বাব গুইসা মসজিদ রয়েছে । নিয়মিত নামাজের স্থান হিসাবে পরবর্তীকালের পবিত্রতা রক্ষার জন্য এটিকে মূল মসজিদ থেকে পৃথক রাখা হয়েছিল, যা নীতিগতভাবে একটি মৃতদেহের উপস্থিতি দ্বারা মৃগু হতে পারে।[১৯] এই বক্তৃতাটি আলমোরাভিড সময়কাল থেকে এসেছিল এবং এতে মুকার্নাস কাপোলা এবং বিভিন্ন ধরনের অলঙ্কৃত আর্চওয়ের মতো সজ্জিত বৈশিষ্ট্যও রয়েছে। এছাড়াও মসজিদের দক্ষিণ দেয়ালের পিছনে, তবে মিহরাব অক্ষের পূর্ব দিকে, মসজিদ এবং বিশ্ববিদ্যালয়ের libraryতিহাসিক গ্রন্থাগারটি রয়েছে, যা ১৩ 13০ খ্রিস্টাব্দে (মেরিনিড সময়কাল) অবধি রয়েছে। এটি কখনও কখনও বিশ্বের প্রাচীনতম বেঁচে থাকা গ্রন্থাগার হিসাবে উদ্ধৃত হয় এবং সম্প্রতি এটি পুনরুদ্ধার করা হয়েছিল এবং ২০১ 2016 সালে পুনরায় চালু করা হয়েছিল।[২৮][২৯]

বিশ্বের প্রাচীনতম বিশ্ববিদ্যালয় হিসাবে স্থিতিসম্পাদনা

ইউনেস্কো,[৩০] এবং অন্যান্য বেশ কয়েকজন আলেমের মতে, আল-কারাওইয়িন প্রতিষ্ঠার সময় থেকেই একটি বিশ্ববিদ্যালয় হিসাবে বিবেচিত এবং তাই এটি বিশ্বের প্রাচীনতম বিশ্ববিদ্যালয় ।[১২][১৪][৩১] কিছু সূত্রে মধ্যযুগীয় মাদ্রাসাটিকে "বিশ্ববিদ্যালয়" হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছে।[৩২] ইয়াহিয়া পল্লভিচিনি অনুসারে, বিশ্ববিদ্যালয়ের মডেলটি দ্বাদশ শতাব্দী পর্যন্ত ইউরোপে ছড়িয়ে পড়ে নি, এবং নবম শতাব্দীতে আল-কারাভিইয়িন প্রতিষ্ঠা থেকে কমপক্ষে ইউরোপীয় colonপনিবেশবাদ অবধি মুসলিম বিশ্বের সর্বত্র পাওয়া যায়। এনসাইক্লোপিডিয়া ব্রিটানিকার মতে, মধ্যযুগীয় প্রথম ইউরোপীয় বিশ্ববিদ্যালয় প্রতিষ্ঠার আগে এশীয়া ও আফ্রিকার বিভিন্ন অঞ্চলে বিশ্ববিদ্যালয়গুলির অস্তিত্ব ছিল।[৩৩]

অন্যান্য বেশিরভাগ পন্ডিত মধ্যযুগীয় বিশ্ববিদ্যালয়কে ( লাতিন ইউনিভার্সিটি থেকে) খ্রিস্টান ইউরোপের এক অনন্য প্রতিষ্ঠান হিসাবে বিবেচনা করে যুক্তি দিয়েছিলেন যে প্রথম বিশ্ববিদ্যালয়গুলি পশ্চিম ইউরোপে প্যারিস এবং বোলোগণার সাথে প্রায়শই প্রথম দিকের উদাহরণ হিসাবে উদ্ধৃত হয়েছিল।[৩৪][৩৫][৩৬][৩৭][৩৮] জ্যাক ভার্জার বলেছেন যে 'বিশ্ববিদ্যালয়' শব্দটি মাঝে মাঝে সুবিধার্থে মাদ্রাসায় আলেমদের দ্বারা প্রয়োগ করা হয়েছিল, ইউরোপীয় বিশ্ববিদ্যালয়টি উচ্চতর শিক্ষার পূর্ববর্তী প্রতিষ্ঠানের মধ্যে একটি বড় বিঘ্ন চিহ্নিত করেছিল এবং এটি ছিল প্রাচীনতম প্রকৃত আধুনিক বিশ্ববিদ্যালয়। বেশ কয়েকজন পন্ডিত বিবেচনা যে আল-Qarawiyyin প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল[১১] এবং চালানোর[৩] হিসেবে মাদ্রাসা ( আরবি: مدرسة‎‎ ) দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের পরে অবধি। তারা আল-কারাওইয়িনের মতো প্রতিষ্ঠানকে ইসলামী আইনের উচ্চশিক্ষা কলেজ হিসাবে বিবেচনা করে যেখানে অন্যান্য বিষয়গুলিতে কেবল গৌণ গুরুত্ব ছিল।[৩৯][৪০] তারা যে বিবেচনা বিশ্ববিদ্যালয়ের শুধুমাত্র বাহিরে গৃহীত হয় পশ্চিম মধ্যে সহ, ইসলামী বিশ্বের কোর্সে, আধুনিকীকরণ 19 শতকের শুরু থেকে প্রোগ্রাম।[৪১][৪২][৪৩][৪৪] তারা আল-কারাওইয়িনের মাদ্রাসাকে একটি বিশ্ববিদ্যালয়ে[১] 19৩ সালে আধুনিক পুনর্গঠনে রূপান্তর করার তারিখ দেয়।[১][২] এই সংস্কারের পরিপ্রেক্ষিতে, আল-কারাওইয়িনকে আনুষ্ঠানিকভাবে দুই বছর পরে "ইউনিভার্সিটি অফ আল কারাওইয়াইন" নামকরণ করা হয়েছিল।

কিছু বিদ্বান, এ জাতীয় মাদ্রাসা এবং ইউরোপীয় মধ্যযুগীয় বিশ্ববিদ্যালয়গুলির মধ্যে কিছু নির্দিষ্ট সমান্তরালতার কথা উল্লেখ করে বলেছিলেন যে পরবর্তীকালে ইসলামিক স্পেন এবং সিসিলির আমিরাত দ্বারা প্রভাবিত হতে পারে।   ] অন্যান্য বিদ্বানরা এটি নিয়ে প্রশ্ন করেছেন, ইসলামী বিশ্ব থেকে খ্রিস্টান ইউরোপে সত্যিকারের সংক্রমণের প্রমাণের অভাবকে উল্লেখ করে এবং "ইসলামী কলেজ" ( মাদ্রাসা ) বনাম "কাঠামো, পদ্ধতি, পদ্ধতি, পাঠ্যক্রম এবং আইনি অবস্থার পার্থক্য তুলে ধরেছেন। ইউরোপীয় বিশ্ববিদ্যালয়।[৪১][৪৫][৪৬]

বিখ্যাত প্রাক্তন ছাত্রসম্পাদনা

আল কারাউইনে, শিক্ষার্থীরা ধর্মতত্ত্ব, আইনশাসন, দর্শন, গণিত, জ্যোতিষ, জ্যোতির্বিদ্যা এবং ভাষাগুলি অধ্যয়ন করেছে। ভূমধ্যসাগরীয় সমুদ্রের চারপাশের দার্শনিক আভেরোইস, ভূগোলবিদ মুহাম্মদ আল-ইদ্রিসি এবং ইহুদি দার্শনিক মাইমোনাইডসের মধ্যযুগের মধ্যযুগের বিখ্যাত ব্যক্তিরা এই বিশ্ববিদ্যালয়টির ছাত্রদের মধ্যে ছিলেন।

প্রাক্তন শিক্ষার্থীদের তালিকা:

  • ইবনে খালদুন - ইতিহাসবিদ
  • মাইমোনাইডস - ইহুদি দার্শনিক
  • মুহাম্মদ আল-ইদ্রিসি - ভূগোলবিদ
  • মুহাম্মদ তাকীউদ্দীন আল-হিলালী
  • আবদুল্লাহ আল ঘুমারী
  • ইমাম আল-বান্নানী রহ
  • লিও আফ্রিকান
  • আবদ আল-ক্রিম এল-খাত্তাবী
  • আল্লাল আল-ফাসি
  • ফাতেমা আল-কাবাজ

আরো দেখুনসম্পাদনা

  • দার আল-মুওয়াককিত ( আল-কারাওইয়িনের 'ঘড়ির ঘর')
  • মরক্কো বিশ্ববিদ্যালয়ের তালিকা
  • মরক্কো এ শিক্ষা
  • মধ্যযুগীয় আরবী এবং পশ্চিম ইউরোপীয় গম্বুজগুলির ইতিহাস

বহিঃসংযোগসম্পাদনা

তথ্যসূত্র এবং নোটসম্পাদনা

  1. Lulat, Y. G.-M.: A History Of African Higher Education From Antiquity To The Present: A Critical Synthesis, Greenwood Publishing Group, 2005, আইএসবিএন ৯৭৮-০-৩১৩-৩২০৬১-৩, pp. 154–157
  2. Park, Thomas K.; Boum, Aomar: Historical Dictionary of Morocco, 2nd ed., Scarecrow Press, 2006, আইএসবিএন ৯৭৮-০-৮১০৮-৫৩৪১-৬, p. 348
  3. Belhachmi, Zakia: "Gender, Education, and Feminist Knowledge in al-Maghrib (North Africa) – 1950–70", Journal of Middle Eastern and North African Intellectual and Cultural Studies, Vol. 2–3, 2003, pp. 55–82 (65):

    The Adjustments of Original Institutions of the Higher Learning: the Madrasah. Significantly, the institutional adjustments of the madrasahs affected both the structure and the content of these institutions. In terms of structure, the adjustments were twofold: the reorganization of the available original madaris, and the creation of new institutions. This resulted in two different types of Islamic teaching institutions in al-Maghrib. The first type was derived from the fusion of old madaris with new universities. For example, Morocco transformed Al-Qarawiyin (859 A.D.) into a university under the supervision of the ministry of education in 1963.

  4. Petersen, Andrew: Dictionary of Islamic Architecture, Routledge, 1996, আইএসবিএন ৯৭৮-০-৪১৫-০৬০৮৪-৪, p. 87 (entry "Fez"):

    The Quaraouiyine Mosque, founded in 859, is the most famous mosque of Morocco and attracted continuous investment by Muslim rulers.

  5. Oldest University
  6. "Medina of Fez"UNESCO World Heritage Centre। UNESCO। সংগ্রহের তারিখ ৭ এপ্রিল ২০১৬ 
  7. Verger, Jacques: "Patterns", in: Ridder-Symoens, Hilde de (ed.): A History of the University in Europe. Vol. I: Universities in the Middle Ages, Cambridge University Press, 2003, আইএসবিএন ৯৭৮-০-৫২১-৫৪১১৩-৮, pp. 35–76 (35)
  8. Terrasse, Henri (১৯৬৮)। La Mosquée al-Qaraouiyin à Fès; avec une étude de Gaston Deverdun sur les inscriptions historiques de la mosquée। Librairie C. Klincksieck। 
  9. Ahmed, Sumayya (২০১৬)। "Learned Women: Three Generations of Female Islamic Scholarship in Morocco": 470–484। ডিওআই:10.1080/13629387.2016.1158110 
  10. "مَوْسُوعَةُ الْجَزِيرَةِ | جَامِعَةُ الْقَرَوِيِّينَ - AJNET Encyclopedia | al-Qarawiyyin University"learning.aljazeera.net (ইংরেজি ভাষায়)। সংগ্রহের তারিখ ২০১৯-০৭-১৫ 
  11. Lulat, Y. G.-M.: A History Of African Higher Education From Antiquity To The Present: A Critical Synthesis Studies in Higher Education, Greenwood Publishing Group, 2005, আইএসবিএন ৯৭৮-০-৩১৩-৩২০৬১-৩, p. 70:

    As for the nature of its curriculum, it was typical of other major madrasahs such as al-Azhar and Al Quaraouiyine, though many of the texts used at the institution came from Muslim Spain...Al Quaraouiyine began its life as a small mosque constructed in 859 C.E. by means of an endowment bequeathed by a wealthy woman of much piety, Fatima bint Muhammed al-Fahri.

  12. Esposito, John (২০০৩)। The Oxford Dictionary of Islam। Oxford University Press। পৃষ্ঠা 328। আইএসবিএন 978-0-1951-2559-7 
  13. Abun-Nasr, Jamil (১৯৮৭)। A history of the Maghrib in the Islamic period। Cambridge University Press। আইএসবিএন 0521337674 
  14. Gaudio, Attilio (১৯৮২)। Fès: Joyau de la civilisation islamique। Les Presse de l'UNESCO: Nouvelles Éditions Latines। আইএসবিএন 2723301591 
  15. see R. Saoud article on http://muslimheritage.com/topics/default.cfm?ArticleID=447 ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ৪ ডিসেম্বর ২০১৩ তারিখে,
  16. Modern Muslim Societies। Muslim World। Marshall Cavendish Reference। ২০১১। পৃষ্ঠা 93। আইএসবিএন 978-0-7614-7927-7। সংগ্রহের তারিখ ২৪ নভেম্বর ২০১৫ 
  17. Park, Thomas K.; Boum, Aomar: Historical Dictionary of Morocco, 2nd ed., Scarecrow Press, 2006, আইএসবিএন ৯৭৮-০-৮১০৮-৫৩৪১-৬, p. 348

    al-qarawiyin is the oldest university in Morocco. It was founded as a mosque in Fès in the middle of the ninth century. It has been a destination for students and scholars of Islamic sciences and Arabic studies throughout the history of Morocco. There were also other religious schools like the madras of ibn yusuf and other schools in the sus. This system of basic education called al-ta'lim al-aSil was funded by the sultans of Morocco and many famous traditional families. After independence, al-qarawiyin maintained its reputation, but it seemed important to transform it into a university that would prepare graduates for a modern country while maintaining an emphasis on Islamic studies. Hence, al-qarawiyin university was founded in February 1963 and, while the dean's residence was kept in Fès, the new university initially had four colleges located in major regions of the country known for their religious influences and madrasas. These colleges were kuliyat al-shari's in Fès, kuliyat uSul al-din in Tétouan, kuliyat al-lugha al-'arabiya in Marrakech (all founded in 1963), and kuliyat al-shari'a in Ait Melloul near Agadir, which was founded in 1979.

  18. Lintz, Yannick; Déléry, Claire (২০১৪)। Le Maroc médiéval: Un empire de l'Afrique à l'Espagne। Louvre éditions। আইএসবিএন 9782350314907 
  19. Salmon, Xavier (২০১৮)। Maroc Almoravide et Almohade: Architecture et décors au temps des conquérants, 1055–1269। LienArt। 
  20. Parker, Richard B. (১৯৮১)। A practical guide to Islamic Monuments in Morocco। The Baraka Press। পৃষ্ঠা 141, 146। 
  21. Salmon, Xavier (২০১৬)। Marrakech: Splendeurs saadiennes: 1550–1650। LienArt। আইএসবিএন 9782359061826 
  22. Métalsi, Mohamed (২০০৩)। Fès: La ville essentielle। ACR Édition Internationale। আইএসবিএন 978-2867701528 
  23. Fauzi M. Najjar (এপ্রিল ১৯৫৮)। "The Karaouine at Fez": 104–112। ডিওআই:10.1111/j.1478-1913.1958.tb02246.x 
  24. Marçais, Georges (১৯৫৪)। L'architecture musulmane d'Occident। Arts et métiers graphiques। 
  25. "La magnifique rénovation des 27 monuments de Fès – Conseil Régional du Tourisme (CRT) de Fès" (ফরাসি ভাষায়)। সংগ্রহের তারিখ ২০২০-০১-১০ 
  26. Parker, Richard (১৯৮১)। A practical guide to Islamic Monuments in Morocco। The Baraka Press। পৃষ্ঠা 140। 
  27. Mezzine, Mohamed (2019)। "Qarawiyyin Mosque"Discover Islamic Art – Museum With No Frontiers। ২১ এপ্রিল ২০২০ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ December 2019  এখানে তারিখের মান পরীক্ষা করুন: |সংগ্রহের-তারিখ= (সাহায্য)
  28. Shaheen, Kareem (২০১৬-০৯-১৯)। "World's oldest library reopens in Fez: 'You can hurt us, but you can't hurt the books'"The Guardian (ইংরেজি ভাষায়)। আইএসএসএন 0261-3077। সংগ্রহের তারিখ ২০১৯-১২-১৪ 
  29. Carrington, Daisy (২০১৬-০৯-২৯)। "This 1,157-year-old library gets a facelift"CNN Travel (ইংরেজি ভাষায়)। সংগ্রহের তারিখ ২০১৯-১২-১৪ 
  30. "Medina of Fez"। UNESCO। সংগ্রহের তারিখ ৩১ জুলাই ২০১২ 
  31. Seelinger, Lani। "The 13 Oldest Universities In The World"Culture Trip (ইংরেজি ভাষায়)। সংগ্রহের তারিখ ২০১৭-০৫-৩০ 
  32. Joseph, S, and Najmabadi, A. Encyclopedia of Women & Islamic Cultures: Economics, education, mobility, and space. Brill, 2003, p. 314.
  33. Encyclopædia Britannica: "University", 2012, retrieved 26 July 2012
  34. Pace, Edward: "Universities", The Catholic Encyclopedia, Vol. 15, Robert Appleton Company, New York, 1912, retrieved 27 July 2012)
  35. Brill's New Pauly: "University", Brill, 2012)
  36. Lexikon des Mittelalters: "Universität. Die Anfänge", Vol. 8, Cols 1249–1250, Metzler, Stuttgart, [1977]–1999
  37. Verger, Jacques: "Patterns", in: Ridder-Symoens, Hilde de (ed.): A History of the University in Europe. Vol. I: Universities in the Middle Ages, Cambridge University Press, 2003, আইএসবিএন ৯৭৮-০-৫২১-৫৪১১৩-৮, pp. 35–76 (35)
  38. Makdisi, George: "Madrasa and University in the Middle Ages", Studia Islamica, No. 32 (1970), pp. 255–264
  39. Pedersen, J.; Rahman, Munibur; Hillenbrand, R.: "Madrasa", in Encyclopaedia of Islam, 2nd edition, Brill, 2010:

    Madrasa, in modern usage, the name of an institution of learning where the Islamic sciences are taught, i.e. a college for higher studies, as opposed to an elementary school of traditional type (kuttab); in mediaeval usage, essentially a college of law in which the other Islamic sciences, including literary and philosophical ones, were ancillary subjects only.

  40. Makdisi, George: "Madrasa and University in the Middle Ages", Studia Islamica, No. 32 (1970), pp. 255–264 (255f.):

    In studying an institution which is foreign and remote in point of time, as is the case of the medieval madrasa, one runs the double risk of attributing to it characteristics borrowed from one's own institutions and one's own times. Thus gratuitous transfers may be made from one culture to the other, and the time factor may be ignored or dismissed as being without significance. One cannot therefore be too careful in attempting a comparative study of these two institutions: the madrasa and the university. But in spite of the pitfalls inherent in such a study, albeit sketchy, the results which may be obtained are well worth the risks involved. In any case, one cannot avoid making comparisons when certain unwarranted statements have already been made and seem to be currently accepted without question. The most unwarranted of these statements is the one which makes of the "madrasa" a "university".

  41. Makdisi, George: "Madrasa and University in the Middle Ages", Studia Islamica, No. 32 (1970), pp. 255-264 (264):

    Thus the university, as a form of social organization, was peculiar to medieval Europe. Later, it was exported to all parts of the world, including the Muslim East; and it has remained with us down to the present day. But back in the Middle Ages, outside of Europe, there was nothing anything quite like it anywhere.

  42. Rüegg, Walter: "Foreword. The University as a European Institution", in: Ridder-Symoens, Hilde de (ed.): A History of the University in Europe. Vol. I: Universities in the Middle Ages, Cambridge University Press, 1992, আইএসবিএন ০-৫২১-৩৬১০৫-২, pp. XIX–XX:

    The university is a European institution; indeed, it is the European institution par excellence. There are various reasons for this assertion. As a community of teachers and taught, accorded certain rights, such as administrative autonomy and the determination and realization of curricula (courses of study) and of the objectives of research as well as the award of publicly recognized degrees, it is a creation of medieval Europe, which was the Europe of papal Christianity...

    No other European institution has spread over the entire world in the way in which the traditional form of the European university has done. The degrees awarded by European universities – the bachelor's degree, the licentiate, the master's degree, and the doctorate – have been adopted in the most diverse societies throughout the world. The four medieval faculties of artes – variously called philosophy, letters, arts, arts and sciences, and humanities –, law, medicine, and theology have survived and have been supplemented by numerous disciplines, particularly the social sciences and technological studies, but they remain none the less at the heart of universities throughout the world.

    Even the name of the universitas, which in the Middle Ages was applied to corporate bodies of the most diverse sorts and was accordingly applied to the corporate organization of teachers and students, has in the course of centuries been given a more particular focus: the university, as a universitas litterarum, has since the eighteenth century been the intellectual institution which cultivates and transmits the entire corpus of methodically studied intellectual disciplines.

  43. Verger, Jacques: "Patterns", in: Ridder-Symoens, Hilde de (ed.): A History of the University in Europe. Vol. I: Universities in the Middle Ages, Cambridge University Press, 2003, আইএসবিএন ৯৭৮-০-৫২১-৫৪১১৩-৮, pp. 35–76 (35):

    No one today would dispute the fact that universities, in the sense in which the term is now generally understood, were a creation of the Middle Ages, appearing for the first time between the twelfth and thirteenth centuries. It is no doubt true that other civilizations, prior to, or wholly alien to, the medieval West, such as the Roman Empire, Byzantium, Islam, or China, were familiar with forms of higher education which a number of historians, for the sake of convenience, have sometimes described as universities.Yet a closer look makes it plain that the institutional reality was altogether different and, no matter what has been said on the subject, there is no real link such as would justify us in associating them with medieval universities in the West. Until there is definite proof to the contrary, these latter must be regarded as the sole source of the model which gradually spread through the whole of Europe and then to the whole world. We are therefore concerned with what is indisputably an original institution, which can only be defined in terms of a historical analysis of its emergence and its mode of operation in concrete circumstances.

  44. Sanz, Nuria; Bergan, Sjur (eds.): The Heritage of European Universities, Council of Europe, 2002, আইএসবিএন ৯৭৮-৯২-৮৭১-৪৯৬০-২, p. 119:

    In many respects, if there is any institution that Europe can most justifiably claim as one of its inventions, it is the university. As proof thereof and without wishing here to recount the whole history of the birth of universities, it will suffice to describe briefly how the invention of universities took the form of a polycentric process of specifically European origin.

  45. The scholarship on these differences is summarized in Toby Huff, Rise of early modern science, 2nd ed. p. 149-159; p. 179-189.
  46. Norman Daniel: Review of "The Rise of Colleges. Institutions of Learning in Islam and the West by George Makdisi", Journal of the American Oriental Society, Vol. 104, No. 3 (Jul. - Sep., 1984), pp. 586-588 (587)