উইকিপিডিয়া

অনাত্তা

বৌদ্ধ দার্শনিক ধারণা
এই নিবন্ধটি বৌদ্ধ ধর্মের ধারণা সম্পর্কে। হিন্দুধর্মের ধারণার জন্য অনাত্মা দেখুন।

অনাত্তা (সংস্কৃত: अनात्मन्) বৌদ্ধ দর্শনে "অ-স্ব" বা অনাত্মার মতবাদকে বোঝায়।[টীকা ১] যদিও প্রায়শই স্বত্বের অস্তিত্বকে অস্বীকার করার মতবাদ হিসাবে ব্যাখ্যা করা হয়, অনাত্তাকে আরো সঠিকভাবে বর্ণনা করা হয় অপরিবর্তনীয় সারাংশের চূড়ান্ত অস্তিত্বের বিষয়ে নীরব থাকাকালীন সবকিছুকে চিরস্থায়ী হিসাবে স্বীকৃতি দিয়ে অ-সংসক্তি অর্জনের কৌশল হিসাবে বর্ণনা করা হয়।[১][২][৩] বিপরীতে, হিন্দুধর্ম আত্মার অস্তিত্বকে বিশুদ্ধ সচেতনতা বা  সাক্ষী-চেতনা হিসেবে দাবি করে,[৪][৫][৬][টীকা ২] এবং "চেতনাকে চিরন্তন আত্ম হিসেবে পুনর্ব্যক্ত করে।"[৭]

ব্যুৎপত্তি ও নামকরণ সম্পাদনা

অনাত্তা  হল যৌগিক পালি শব্দ যা অন (ছাড়া) এবং  আত্তা (স্ব-অস্তিত্বশীল সারাংশ) নিয়ে গঠিত।[৮] শব্দটি কেন্দ্রীয় বৌদ্ধ ধারণাকে বোঝায় যে "স্ব" বা সারমর্ম আছে এমন কোনো ঘটনা নেই।[১] এটি সব অস্তিত্বের তিনটি বৈশিষ্ট্যের একটি, দুঃখ (অসন্তুষ্টি) এবং অনিক্ক্য (অস্থিরতা) সহ।[৮]

সংস্কৃত বৌদ্ধ গ্রন্থে অনাত্তা অনাত্মান এর সমার্থক।[৯] কিছু পালি গ্রন্থে, বৈদিক গ্রন্থের আত্মানকে "আত্মা" অর্থে আত্তান শব্দ দিয়েও উল্লেখ করা হয়েছে।[৮] আত্তান বা আত্তা এর বিকল্প ব্যবহার হল "নিজেকে, নিজেকে, একজন ব্যক্তির সারাংশ", বৈদিক যুগের ব্রাহ্মণ্য বিশ্বাস দ্বারা চালিত যে আত্মা হল জীবন্ত সত্তার স্থায়ী, অপরিবর্তনীয় সারাংশ, বা প্রকৃত আত্ম।[৮][৯]

বৌদ্ধধর্ম-সম্পর্কিত ইংরেজি সাহিত্যে, Anatta কে "Not-Self" হিসেবে রেন্ডার করা হয়েছে, কিন্তু এই অনুবাদটি অসম্পূর্ণ অর্থ প্রকাশ করে, পিটার হার্ভে বলেন; আরও সম্পূর্ণ রেন্ডারিং হল "non-Self" কারণ তার আদিকাল থেকেই, অনত্তা মতবাদ অস্বীকার করেছে যে কোনও ব্যক্তির মধ্যে "Self" বলে কিছু আছেঅন্য কিছু, এবং যে "Self"-এ বিশ্বাস হল দুখ (কষ্ট, বেদনা, অতৃপ্তি)।[১০][১১][টীকা ৩] বৌদ্ধ পণ্ডিত রিচার্ড গমব্রিচ অবশ্য যুক্তি দেন যে, অনাত্তাকে প্রায়শই ভুল অনুবাদ করা হয় যার অর্থ "নিজে বা সারমর্ম নেই" কিন্তু প্রকৃতপক্ষে "আত্মান নেই" এর পরিবর্তে "আত্মান নেই"।[১] পিটার হার্ভে-এর মতে, অনাত্তাকে শুধুমাত্র "অহং-হীন" হিসেবে অনুবাদ করাও ভুল, কারণ আত্মা ও আত্তার ভারতীয় ধারণা অহং-এর ফ্রয়েডীয় ধারণা থেকে আলাদা।[১৫][টীকা ৪]

প্রাথমিক বৌদ্ধধর্মে সম্পাদনা

প্রাথমিক বৌদ্ধ গ্রন্থে সম্পাদনা

প্রাচীন বৌদ্ধ নিকায় গ্রন্থের (ত্রিপিটক সূত্রে) অসংখ্য সূত্রে অনাত্তার ধারণা পাওয়া যায়। উদাহরণস্বরূপ, এটি বিশেষ্য হিসাবে দেখা যাচ্ছে সংযুত্তনিকায়  ৩.১৪১, ৪.৪৯, ৫.৩৪৫, অঙ্গুত্তরনিকায়ের সুত্তা ২.৩৭,  পতিসম্ভিদমগ্গ-এর ২.৩৭–৪৫ ও ২.৮০, ধম্মপদ-এর ৩.৪০৬-এ। এটি বিশেষণ হিসেবেও দেখা যায়, উদাহরণস্বরূপ, সংযুত্তনিকায় ৩.১১৪, ৩.১৩৩, ৪.২৮ এবং ৪.১৩০-১৬৬, বিনয়-এর সুত্তা ৩.৬৬ ও ৫.৮৬-এ।[৮][১৭] এটি ধম্মপদেও পাওয়া যায়।[১৮]

প্রাচীন বৌদ্ধ গ্রন্থে অাত্তা বা অাত্তন নিয়ে আলোচনা করা হয়েছে, কখনও কখনও অতুমান, তুমা, পুগ্গাল, জীব, সত্তা, পানা ও নাম-রূপের মত বিকল্প পদের সাথে, যার ফলে বৌদ্ধ অনাত্তা মতবাদের প্রসঙ্গ পাওয়া যায়। দীর্ঘ নিকায় ১.১৮৬-১৮৭, সংযুক্তনিকায়  ৩.১৭৯ ও ৪.৫৪, বিনয়া ১.১৪, মজ্ঝিমনিকায়  ১.১৩৮, ৩.১৯, ও ৩.২৬৫-২৭১ এবং উত্তর-এ এই ধরনের  আত্তা প্রসঙ্গিক আলোচনার উদাহরণ পাওয়া যায় নিকায় ১.২৮৪ এ।[৮][১৭][১৯] স্টিভেন কলিন্সের মতে, ত্রিপিটকীয় বৌদ্ধ গ্রন্থে অনাত্তা ও "নিজেকে অস্বীকার" এর অনুসন্ধান "কেবল নির্দিষ্ট কিছু তাত্ত্বিক প্রসঙ্গের উপর জোর দেওয়া হয়েছে", যদিও তারা আত্তা, পুরী, পুগ্গল শব্দগুলি ব্যবহার করে বেশ স্বাভাবিকভাবে ও অবাধে বিভিন্ন প্রসঙ্গে।[১৯] অনাত্তা মতবাদের বিস্তৃতি, সাথে "পুগ্গল" শব্দগুলিকে "স্থায়ী বিষয় বা আত্মা" হিসাবে চিহ্নিত করার সাথে পরবর্তী বৌদ্ধ সাহিত্যে দেখা যায়।[১৯]

কলিন্সের মতে, সুত্তাগুলো এই মতবাদকে তিনটি রূপে উপস্থাপন করে। প্রথমত, তারা "না-আত্ম, নো-পরিচয়" তদন্তটি সমস্ত ঘটনা এবং সেইসাথে যেকোন ও সমস্ত বস্তুর ক্ষেত্রে প্রয়োগ করে, এই ধারণার জন্ম দেয় যে "সমস্ত বস্তুই স্বয়ং নয়" (সব্বে ধম্ম অনাত্তা)।[২০] দ্বিতীয়ত, কলিন্স বলেন, সুত্তাগুলো যে কোনো ব্যক্তির আত্মকে অস্বীকার করার জন্য মতবাদ প্রয়োগ করে, "এটি আমার, এই আমি, এটি আমার"।[২১] তৃতীয়ত, থেরবাদ গ্রন্থগুলি যথাক্রমে ভুল দৃষ্টিভঙ্গি এবং সঠিক দৃষ্টিভঙ্গি "আত্ম" ও "নি-স্ব-ন" এর উদাহরণগুলি চিহ্নিত করতে নামমাত্র রেফারেন্স হিসাবে মতবাদকে প্রয়োগ করে; মনোনীত ব্যবহারের এই তৃতীয় ক্ষেত্রে সঠিকভাবে "স্ব" (পরিচয় হিসাবে) হিসাবে অনুবাদ করা হয়েছে এবং এটি "আত্মা" এর সাথে সম্পর্কিত নয়, কলিন্স বলেছেন।[২১] প্রথম দুটি ব্যবহার আত্মার ধারণাকে অন্তর্ভুক্ত করে।[২২]

স্ব-কে অস্বীকার প্রত্যাখ্যান সম্পাদনা

বৌদ্ধ পণ্ডিত রিচার্ড গমব্রিচ এবং আলেকজান্ডার ওয়েন যুক্তি দেন যে বুদ্ধের প্রাথমিক বৌদ্ধ গ্রন্থে অ-আত্ম সম্পর্কে যে বর্ণনা দেওয়া হয়েছে তা অস্বীকার করে না যে আত্ম আছে।[১][২] উইন ও গোমব্রিচ উভয়েই যুক্তি দেন যে অনাত্তা সম্বন্ধে বুদ্ধের বিবৃতিগুলি মূলত "ন-স্ব-ন" শিক্ষা ছিল যা পরবর্তী বৌদ্ধ চিন্তাধারায় "নি-স্ব" শিক্ষায় বিকশিত হয়েছিল।[২][১] ওয়াইনের মতে, প্রাথমিক বৌদ্ধ গ্রন্থ যেমন অনাত্তলক্ষ্ণ সুত্ত স্বত্ব আছে তা অস্বীকার করে না, যে পাঁচ সমষ্টিকে স্বয়ং নয় বলে বর্ণনা করা হয়েছে তা মানুষের বর্ণনা নয় বরং মানুষের অভিজ্ঞতার বর্ণনা।[২] জোহানেস ব্রঙ্কহর্স্টের মতে, এটা সম্ভব যে "মূল বৌদ্ধধর্ম আত্মার অস্তিত্বকে অস্বীকার করেনি", যদিও দৃঢ় বৌদ্ধ ঐতিহ্য বজায় রেখেছে যে বুদ্ধ আত্মা সম্পর্কে কথা বলা এড়িয়ে গেছেন বা এমনকি তার অস্তিত্বকে অস্বীকার করেছেন।[২৩]

তিব্বতবিদ আন্দ্রে মিগট বলেন যে মূল বৌদ্ধধর্ম হয়ত নিজের সম্পূর্ণ অনুপস্থিতি শেখায়নি, বৌদ্ধ ও পালি পন্ডিত জিন প্রজিলুস্কি এবং ক্যারোলিন রাইস ডেভিডস যে প্রাথমিক বৌদ্ধধর্ম সাধারণত আত্মে বিশ্বাস করত তার প্রমাণের দিকে ইঙ্গিত করে, বৌদ্ধ দর্শন তৈরি করা যেগুলি "নিজের" অস্তিত্ব স্বীকার করে যা ধর্মবিরোধী নয়, কিন্তু রক্ষণশীল, প্রাচীন বিশ্বাসকে মেনে চলে। [২৪] যদিও প্রাথমিক বৌদ্ধ সাহিত্যে আত্মের অস্তিত্ব বা অ-অস্তিত্ব নিয়ে দ্বিধাদ্বন্দ্ব থাকতে পারে, ব্রঙ্কহর্স্ট পরামর্শ দেন যে এই গ্রন্থগুলি স্পষ্টভাবে ইঙ্গিত দেয় যে বৌদ্ধদের মুক্তির পথটি আত্ম-সদৃশ আত্ম-জ্ঞান খোঁজার মধ্যে নয়, বরং যা হতে পারে তার থেকে দূরে সরে যাওয়া। ভুলভাবে হতনিজেকে হিসাবে গণ্য করা হয়।[২৫] এটি বৈদিক ঐতিহ্যের বিপরীত অবস্থান যা স্ব-জ্ঞানকে "মুক্তি অর্জনের প্রধান উপায়" হিসেবে স্বীকৃতি দেয়।[২৫]

পিটার হার্ভের মতে, নিকায়ে আত্তার প্রাসঙ্গিক ব্যবহার দ্বিমুখী। একটিতে, এটি সরাসরি অস্বীকার করে যে মানুষের মধ্যে আত্মা বা আত্মা বলে কিছু পাওয়া যেতে পারে যা মানুষের স্থায়ী সারাংশ, ব্রাহ্মণ্য (প্রাচীন হিন্দু) ঐতিহ্যে পাওয়া বিষয়বস্তু।[২৬] অন্যটিতে, পিটার হার্ভে বলেছেন, যেমন সংযুক্তনিকায় ৪.২৮৬-তে, সুত্তা প্রাক-বৌদ্ধ বৈদিক যুগে "মৃত্যুর পর জীবন নয়, সম্পূর্ণ বিনাশ"-এর বস্তুবাদী ধারণাটিকে আত্ম-অস্বীকার হিসাবে বিবেচনা করে, কিন্তু তবুও "আবদ্ধ আত্মবিশ্বাসের সাথে"।[২৭] "আত্ম বিদ্যমান" মিথ্যা ভিত্তি, প্রাথমিক বৌদ্ধ গ্রন্থগুলি দাবি করে।[২৭] যাইহোক, পিটার হার্ভে যোগ করেছেন, এই পাঠ্যগুলি "সেল্ফের অস্তিত্ব নেই" এই ভিত্তিটিকে স্বীকার করে না কারণ শব্দটি অস্বীকার করার আগে "স্ব" ধারণাটিকে অনুমান করে; পরিবর্তে, প্রাথমিক বৌদ্ধ গ্রন্থগুলি অন্তর্নিহিত ভিত্তি হিসাবে অনত্তার ধারণা ব্যবহার করে।[২৭][২৮]

স্ব-কে বিকাশ করা সম্পাদনা

আরও তথ্যের জন্য দেখুন: মুক্তির জন্য বৌদ্ধ পথ ও ব্যক্তিগত পরিচয়

পিটার হার্ভের মতে, যখন সুত্তাগুলো শাশ্বত, অপরিবর্তনীয় স্ব-এর ধারণাকে ভিত্তিহীন বলে সমালোচনা করে, তারা এমন আলোকিত সত্তাকে দেখে যার অভিজ্ঞতাগত আত্ম অত্যন্ত বিকশিত।[২৯] এটি বিরোধিতামূলক, হার্ভে বলেছেন যে "স্ব-সদৃশ  নিব্বান রাষ্ট্র" হল পরিপক্ক আত্ম যে "নিঃস্বার্থ হিসাবে সবকিছু" জানে।[২৯] "অভিজ্ঞতামূলক স্ব" হল চিত্ত (মন/হৃদয়, মানসিকতা, আবেগপ্রবণ প্রকৃতি), এবং সূত্তগুলিতে নিজের বিকাশ হল এই চিত্তের বিকাশ।[৩০]

"মহান আত্মা" সহ একজন, প্রাথমিক বৌদ্ধ সুত্তাগুলি বর্ণনা করেন, তার এমন মন আছে যা বাইরের উদ্দীপনা বা নিজস্ব মেজাজের করুণায় নয়, বিক্ষিপ্ত বা বিচ্ছুরিতও নয়, কিন্তু আত্মনিয়ন্ত্রণে আচ্ছন্ন ও একক লক্ষ্যের দিকে আত্মনিয়ন্ত্রিত নিব্বান এবং 'স্ব-সদৃশ' অবস্থা।[২৯] এই "মহান আত্মা" এখনও আরহাত নয়, কারণ তিনি এখনও ছোট মন্দ কাজ করেন যা কর্মের দিকে পরিচালিত করে, কিন্তু তার যথেষ্ট গুণ রয়েছে যে তিনি নরকে এই ফল অনুভব করেন না।[২৯]

হার্ভে বলেন, একজন অরাহাত অভিজ্ঞতামূলক আত্মের সম্পূর্ণ আলোকিত অবস্থা রয়েছে, যার মধ্যে "'আমি' ও 'এই আমি' উভয়েরই বোধের অভাব রয়েছে", যা অরাহাতকে অতিক্রম করেছে এমন বিভ্রম।[৩১] বৌদ্ধ চিন্তাধারা এবং পরিত্রাণ তত্ত্ব শুধুমাত্র নিজের প্রতি শ্রদ্ধাশীল নয়, বরং অন্যদের মধ্যে সম্পর্কগত সারবস্তু এবং আত্মের অভাবকে স্বীকার করে, যেখানে মার্টিজন ভ্যান জোমেরেন বলেন, "আত্মা বিভ্রম"।[৩২]

কর্ম, পুনর্জন্ম ও অনাত্তা সম্পাদনা

বুদ্ধ কর্ম ও অনাত্তা উভয় মতবাদের উপর জোর দিয়েছেন।[৩] বুদ্ধ সেই মতবাদের সমালোচনা করেছিলেন যা পুনর্জন্ম এবং কর্মময় নৈতিক দায়িত্বের ভিত্তি হিসাবে বিষয় হিসাবে অপরিবর্তনীয় সারমর্ম স্থাপন করেছিল, যাকে তিনি "আথিকাবাদ" বলেছেন। তিনি বস্তুবাদী মতবাদেরও সমালোচনা করেন যা আত্মা ও পুনর্জন্ম উভয়ের অস্তিত্বকে অস্বীকার করে এবং এর ফলে কর্মময় নৈতিক দায়িত্বকে অস্বীকার করে, যাকে তিনি "নাথিকবাদ" বলে।[৩৩] পরিবর্তে, বুদ্ধ জোর দিয়েছিলেন যে কোন সারমর্ম নেই, কিন্তু পুনর্জন্ম আছে যার জন্য কর্মময় নৈতিক দায়িত্ব অপরিহার্য। বুদ্ধের কর্মের কাঠামোতে, মুক্তির জন্য সঠিক দৃষ্টিভঙ্গি এবং সঠিক কর্ম আবশ্যক।[৩৪][৩৫]

হিন্দুধর্ম, জৈনধর্ম ও বৌদ্ধধর্ম সকলেই পুনর্জন্মের বিশ্বাসকে জোর দেয় এবং ভারতীয় দর্শনের প্রাক-বৌদ্ধ বস্তুবাদী দর্শন থেকে ভিন্নভাবে নৈতিক দায়িত্বের উপর জোর দেয়।[৩৬][৩৭][৩৮] ভারতীয় দর্শনের বস্তুবাদী দর্শনগুলিকে, যেমন চার্বাককে ধ্বংসবাদী দর্শন বলা হয় কারণ তারা মনে করেছিল যে মৃত্যুই শেষ, কোন পরকাল নেই, কোন আত্মা নেই, কোন পুনর্জন্ম নেই, কোন কর্ম নেই এবং মৃত্যু হল সেই অবস্থা যেখানে জীবকে সম্পূর্ণরূপে ধ্বংস করা হয় , দ্রবীভূত।[৩৯]

বুদ্ধ বস্তুবাদী বিনাশবাদের দৃষ্টিভঙ্গির সমালোচনা করেছিলেন যা পুনর্জন্ম ও কর্মকে অস্বীকার করেছিল, ড্যামিয়েন কিওন বলেছেন।[৩৬] এই ধরনের বিশ্বাস অনুপযুক্ত ও বিপজ্জনক, বুদ্ধ বলেছেন, কারণ তারা নৈতিক দায়িত্বহীনতা এবং বস্তুগত আনন্দবাদকে উৎসাহিত করে।[৩৬] অনাত্তা এর অর্থ এই নয় যে কোন পরকাল নেই, কোন পুনর্জন্ম নেই বা কর্ম নেই, এবং বৌদ্ধধর্ম নিজেকে ধ্বংসবাদী দর্শনের সাথে বৈপরীত্য করে।[৩৬] বৌদ্ধধর্ম অন্যান্য ভারতীয় ধর্মের সাথেও নিজেকে বৈপরীত্য করে যেগুলি নৈতিক দায়িত্বকে চমৎকার করে কিন্তু তাদের ভিত্তির সাথে শাশ্বতবাদ পোষণ করে যে প্রতিটি মানুষের মধ্যে সারমর্ম বা শাশ্বত আত্মা রয়েছে এবং এই আত্মা জীবন্ত প্রাণীর প্রকৃতি, অস্তিত্ব ও আধিভৌতিক বাস্তবতার অংশ।[৪০][৪১][৪২]

থেরবাদ বৌদ্ধধর্মে সম্পাদনা

ঐতিহ্যগত দৃষ্টিভঙ্গি সম্পাদনা

থেরবাদ বৌদ্ধধর্মের পণ্ডিতরা, অলিভার লেম্যান বলেন, অনাত্তা মতবাদকে বৌদ্ধধর্মের অন্যতম প্রধান থিসিস হিসেবে বিবেচনা করেন।[৪৩] বৌদ্ধধর্মের অপরিবর্তনীয়, স্থায়ী স্বত্বকে অস্বীকার করা যা বৌদ্ধধর্মকে বিশ্বের প্রধান ধর্ম যেমন খ্রিস্টধর্ম ও হিন্দুধর্ম থেকে আলাদা করে, একে স্বতন্ত্রতা প্রদান করে, থেরবাদ ঐতিহ্য জোরদার করে।[৪৩] অনাত্তার মতবাদের সাথে, সমগ্র বৌদ্ধ কাঠামো দাঁড়ায় বা পড়ে, দাবি করেন ন্যায়াতিলোকা মহাথেরা।[৪৪]

কলিন্সের মতে, "অনাত্তার শিক্ষার অন্তর্দৃষ্টি একজন ব্যক্তির বুদ্ধিবৃত্তিক এবং আধ্যাত্মিক শিক্ষার দুটি প্রধান অবস্থান বলে মনে করা হয়" যখন সে পথ ধরে অগ্রসর হয়।[৪৫] এই অন্তর্দৃষ্টির প্রথম অংশটি হল সক্কায়দিথি (ব্যক্তিত্ব বিশ্বাস) এড়ানো, যা "আমি এর অনুভূতি যা আত্মদর্শন এবং শারীরিক ব্যক্তিত্বের সত্যতা থেকে অর্জিত হয়" কে আত্মের তাত্ত্বিক বিশ্বাসে রূপান্তরিত করে।[৪৫] "(সত্যিই) বিদ্যমান দেহে বিশ্বাস" মিথ্যা বিশ্বাস এবং দশ ফেটারের অংশ হিসাবে বিবেচিত হয় যা ধীরে ধীরে হারিয়ে যেতে হবে। দ্বিতীয় অবস্থান হল অনাত্তার মনস্তাত্ত্বিক উপলব্ধি, বা "অহংকার" হারানো। কলিন্স বলেন, এটিকে অসমিমানা বা "আমি" এর গর্ব হিসাবে ব্যাখ্যা করা হয়েছে; (...) এই "অহংকার" যা বোঝায় তা হল এই সত্য যে অজ্ঞাত মানুষের জন্য, সমস্ত অভিজ্ঞতা ও ক্রিয়া অবশ্যই একটি "আমি" এর সাথে ঘটছে বা উদ্ভূত হওয়ার মতো ঘটনাগতভাবে প্রদর্শিত হবে।[৪৫] যখন একজন বৌদ্ধ বেশি আলোকিত হয়, তখন এটি "আমি" বা সক্ক্যাদিথিতে ঘটতে বা উদ্ভূত হয় কম। জ্ঞানার্জনের চূড়ান্ত প্রাপ্তি হল এই স্বয়ংক্রিয় কিন্তু অলীক "আমি" এর অন্তর্ধান।[৪৫]

থেরবাদ ঐতিহ্য দীর্ঘকাল ধরে অনাত্তা মতবাদের উপলব্ধি ও প্রয়োগকে একটি জটিল শিক্ষা বলে মনে করে, যার "ব্যক্তিগত, অন্তর্মুখী প্রয়োগ সবসময় শুধুমাত্র বিশেষজ্ঞ, অনুশীলনকারী সন্ন্যাসীর জন্যই সম্ভব বলে মনে করা হয়"। কলিন্স বলেন, ঐতিহ্যটি "অনত্তাকে মতবাদের অবস্থান হিসেবে প্রচণ্ড জোর দিয়ে বলেছে", যদিও বাস্তবে এটি বেশিরভাগ বৌদ্ধদের দৈনন্দিন ধর্মীয় জীবনে খুব ভূমিকা রাখতে পারে না।[২০] ডোনাল্ড সোয়ারার বলেন, অনাত্তার থেরবাদ মতবাদ, বা আত্মা নয়, সন্ন্যাসীদের ধ্যানের অনুশীলনকে অনুপ্রাণিত করে, কিন্তু দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়ার সাধারণ থেরবাদ বৌদ্ধদের জন্য, কম্ম, পুনর্জন্ম ও পুণ্য (সদগুণ) মতবাদ বিস্তৃত পরিসরে অনুপ্রাণিত করে আচার অভ্যাস এবং নৈতিক আচরণ।[৪৬]

থেরবাদ ঐতিহ্যে অনত্তা মতবাদ নিবানার ধারণার মূল চাবিকাঠি। কলিন্স বলেন, মুক্ত নির্বাণ রাষ্ট্র হল  অনাত্তের রাষ্ট্র, এমন রাষ্ট্র যা সর্বজনীনভাবে প্রযোজ্য নয় বা ব্যাখ্যা করা যায় না, কিন্তু উপলব্ধি করা যায়।[৪৭][টীকা ৫]

বর্তমান বিরোধ সম্পাদনা

আরও তথ্যের জন্য দেখুন: থাইল্যান্ডে বৌদ্ধধর্ম

বৌদ্ধধর্মের ইতিহাস জুড়ে "স্ব" ও "নিজে" মতবাদ নিয়ে বিরোধ অব্যাহত রয়েছে।[৫০] থাই বৌদ্ধধর্মে, উদাহরণস্বরূপ, পল উইলিয়ামস বলেন, আধুনিক যুগের কিছু বৌদ্ধ পণ্ডিত দাবি করেছেন যে "নির্বাণ প্রকৃতপক্ষে সত্যই স্বয়ং", অন্য থাই বৌদ্ধরা একমত নন।[৫১] উদাহরণস্বরূপ, থাইল্যান্ডের ধম্মকায় ঐতিহ্য শিক্ষা দেয় যে অনাত্তা এর রুব্রিকের অধীনে নির্বাণ গ্রহণ করা ভুল। পরিবর্তে, নির্বাণকে "সত্যিকারের আত্ম" বা ধম্মকায় হতে শেখানো হয়।[৫২] ধম্মকায় ঐতিহ্য শিক্ষা দেয় যে নির্বাণ হল আত্তা, বা প্রকৃত আত্ম, ১৯৯৪ সালে ভেন দ্বারা বৌদ্ধধর্মে ধর্মবিরোধী বলে সমালোচনা করা হয়েছিল। পায়ুতো, একজন সুপরিচিত পণ্ডিত সন্ন্যাসী, যিনি বলেছিলেন যে 'বুদ্ধ নিব্বানাকে অ-স্বাভাবিক বলে শিক্ষা দিয়েছেন'।[৫৩][৫৪] ধম্মকায় ঐতিহ্যের প্রধান মন্দিরের মঠ, ওয়াট লুয়াং পোর সোধ ধম্মকায়ারামের লুয়াং পোর সেরমচাই, যুক্তি দেন যে এটি বৌদ্ধ ধ্যান অনুশীলনকারীদের পরিবর্তে পরম অ-আত্ম-এর দৃষ্টিভঙ্গি ধারণকারী পণ্ডিতদের হতে থাকে। তিনি "সত্যিকারের" ধারণাকে সমর্থন করার জন্য বিশিষ্ট বন সন্ন্যাসী যেমন লুয়াং পু সোধ এবং আজান মুনের অভিজ্ঞতার দিকে ইঙ্গিত করেছেন।[৫৪][৫৫] ১৯৩৯ সালে থাইল্যান্ডের ১২তম সুপ্রিম প্যাট্রিয়ার্ক এর আগে "সত্যিকারের আত্ম" সম্পর্কে অনুরূপ ব্যাখ্যা তুলে ধরেছিলেন। উইলিয়ামসের মতে, সুপ্রিম প্যাট্রিয়ার্কের ব্যাখ্যাটি তথাগতগর্ভ সূত্রের প্রতিধ্বনি করে।[৫৬]

থাই বন্য ঐতিহ্যে বেশ কিছু উল্লেখযোগ্য শিক্ষকও পরম অ-স্ব-এর বিপরীতে ধারণাগুলি বর্ণনা করেছেন। আজহ্ন মহা বুয়া, সুপরিচিত ধ্যানের গুরু, চিত্ত (মন) কে অবিনশ্বর বাস্তব বলে বর্ণনা করেছেন যা অনাত্তার অধীনে পড়ে না।[৫৭] তিনি বলেছেন যে অ-নিরাপদ নিছক উপলব্ধি যা একজনকে নিজের ধারণার সাথে মোহ থেকে দূরে সরিয়ে দেওয়ার জন্য ব্যবহৃত হয় এবং একবার এই মোহ চলে গেলে আত্ম-না-এর ধারণাটিকেও বাদ দিতে হবে।[৫৮] থাই বন্য ঐতিহ্যের আমেরিকান সন্ন্যাসী থানিসারো ভিক্ষু অ-আত্ম সম্পর্কে বুদ্ধের বিবৃতিগুলিকে বিশ্বজনীন সত্যের পরিবর্তে জাগরণের পথ হিসাবে বর্ণনা করেছেন।[৩] ভিক্ষু বোধি থানিসারোর কাছে উত্তর লেখেন, তিনি সম্মত হন যে অনত্তা জাগরণের কৌশল কিন্তু বলেছেন যে "অনত্তের শিক্ষা যে কারণে মুক্তির কৌশল হিসাবে কাজ করতে পারে তা সঠিকভাবে কারণ এটি সত্তার প্রকৃতি সম্পর্কে ভুল ধারণা সংশোধন করে, তাই সত্তাতত্ত্বগত ত্রুটি।"[৫৯] থানিসারো ভিক্ষু বলেছেন যে বুদ্ধ ইচ্ছাকৃতভাবে স্বয়ং আছে কি না সেই প্রশ্নটিকে অকেজো প্রশ্ন হিসাবে সরিয়ে রেখেছেন এবং "কোনও স্বয়ং নেই" বাক্যটিকে "ভুয়া বৌদ্ধ উদ্ধৃতির দাদা" বলে অভিহিত করেছেন। তিনি যোগ করেন যে এই ধারণাটিকে আঁকড়ে থাকা যে আসলে কোনো আত্মা নেই তা আসলে  আলোকিতকরণকে বাধা দেবে।[৬০] থানিসারো ভিক্ষু আনন্দ সুত্তের দিকে ইঙ্গিত করেছেন (সুত্ত নিপাত ৪৪.১০), যেখানে বুদ্ধ চুপ থাকেন যখন জিজ্ঞাসা করা হয় যে 'স্ব' আছে কি নেই,[৬১] বিবাদের প্রধান কারণ হিসেবে।[৬২]

মহাযান বৌদ্ধধর্মে অনাত্তা সম্পাদনা

মূল নিবন্ধ: মধ্যমক
আরও তথ্যের জন্য দেখুন: শূন্যতা

অনাত্মান হল বৌদ্ধধর্মের অন্যতম প্রধান ভিত্তি, এবং এর আলোচনা সমস্ত বৌদ্ধ ঐতিহ্যের পরবর্তী গ্রন্থে পাওয়া যায়।[৪৩]

বিভিন্ন মহাযান দর্শনের মধ্যে অনাত্মান (চীনা: 無我; ফিনিন: wúwǒ; জাপানি: 無無我 muga; কোরীয়: 무아 mu-a) এর অনেক ভিন্ন মত রয়েছে।[৬৩]

প্রাথমিক মহাযান বৌদ্ধধর্মের গ্রন্থগুলি তাদের শূন্যতা আলোচনাকে অনাত্মান ও নির্বাণের সাথে যুক্ত করে। তারা তা করে, মুন-কিট চুং বলেছেন, তিনটি উপায়ে: প্রথমত, সন্ন্যাসীর শূন্যতার ধ্যানমূলক অবস্থার সাধারণ অর্থে; দ্বিতীয়ত, অনাত্মান বা 'পৃথিবীর সবকিছুই আত্মশূন্য' এর মূল অর্থে; তৃতীয়, নির্বাণ বা শূন্যতার উপলব্ধি এবং এইভাবে সমাপ্তির চূড়ান্ত অনুভূতি সহযন্ত্রণার পুনর্জন্ম চক্র।[৬৪] অনাত্মান মতবাদ হল শূন্যতার আরেকটি দিক, এর উপলব্ধি হল নির্বাণ অবস্থার প্রকৃতি এবং পুনর্জন্মের সমাপ্তি।[৬৫][৬৬][৬৭]

নাগার্জুন সম্পাদনা

বৌদ্ধ দার্শনিক নাগার্জুন, মহাযান বৌদ্ধধর্মের মধ্যমক দর্শনের প্রতিষ্ঠাতা, ধর্মকে প্রথম অভিজ্ঞতার কারণ হিসেবে বিশ্লেষণ করেন।[১৩] ডেভিড কালুপাহানা বলেছেন যে নাগার্জুন বিশ্লেষণ করেছেন যে এই অভিজ্ঞতাগুলি কীভাবে "বন্ধন ও স্বাধীনতা, কর্ম ও পরিণতি" এর সাথে সম্পর্কিত, এবং তারপরে ব্যক্তিগত স্ব (আত্মান) ধারণাটি বিশ্লেষণ করেছেন।[১৩]

নাগার্জুন বিস্তৃতভাবে আত্মান (আত্মা) নামক আধিভৌতিক সত্তাকে প্রত্যাখ্যান করার বিষয়ে লিখেছেন, তার মুলমধ্যমককারিকা-এর ১৮ অধ্যায়ে জোর দিয়ে বলেছেন যে এই ধরনের কোন সারগর্ভ সত্তা নেই এবং যে "বুদ্ধ অ-স্বত্বের মতবাদ শিখিয়েছিলেন"।[৬৮][৬৯][৭০]

নাগার্জুন দৃঢ়তার সাথে বলেছিলেন যে আত্মের ধারণাটি নিজের পরিচয়ের ধারণা এবং অহংকার, স্বার্থপরতা ও মনোদৈহিক ব্যক্তিত্বের অনুভূতির সাথে জড়িত।[৭১] এই সব মিথ্যা, এবং তার মধ্যমাক চিন্তাধারা বন্ধন বাড়ে। নাগার্জুন বলেন, কোনো গর্ব বা অধিকার থাকতে পারে না, যে ব্যক্তি অনাত্মানকে স্বীকার করে এবং "নিজেকে" অস্বীকার করে যা নিজের, অন্যের বা যেকোনো কিছুর ব্যক্তিগত পরিচয়ের অনুভূতি।[১৩][১৪] অধিকন্তু, সমস্ত আবেশ এড়ানো হয় যখন একজন ব্যক্তি শূন্যতা গ্রহণ করে।[১৩][৭২] নাগার্জুন অস্বীকার করেছিলেন যে স্ব-প্রকৃতির পাশাপাশি অন্য-প্রকৃতি বলে কিছু আছে, শূন্যতা বোঝার জন্য সত্য জ্ঞানের উপর জোর দিয়েছিল।[৭১][৭৩][৭৪] যে কেউ নিজের ধারণার মাধ্যমে নিজের বা অন্যদের ব্যক্তিত্বে তাদের বিশ্বাস থেকে বিচ্ছিন্ন হননি, তিনি অবিদ্যা (অজ্ঞান) অবস্থায় আছেন এবং পুনর্জন্ম ও পুনর্জন্মের চক্রে আটকা পড়েছেন।[৭১][৭৫]

যোগাচার সম্পাদনা

যোগাচার দর্শনের ৫ম শতাব্দীর বৌদ্ধ দার্শনিক বসুবন্ধুকে আরোপিত গ্রন্থগুলি একইভাবে বুদ্ধের মৌলিক ভিত্তি হিসেবে অনাত্মানকে আলোচনা করে।[৭৬] অ-স্ব নিবন্ধের বসুবন্ধুর ব্যাখ্যাকে ৭ম শতাব্দীর বৌদ্ধ পণ্ডিত চন্দ্রকীর্তির দ্বারা চ্যালেঞ্জ করা হয়েছিল, যিনি তখন এর গুরুত্বের উপর তার নিজস্ব তত্ত্ব উপস্থাপন করেছিলেন।[৭৭][৭৮]

তথাগতগর্ভ সূত্র: বুদ্ধ সত্য স্বয়ং সম্পাদনা

প্রথম সহস্রাব্দের কিছু বৌদ্ধ গ্রন্থে এমন ধারণার পরামর্শ দেওয়া হয়েছে যেগুলি বিতর্কিত হয়েছে কারণ সেগুলো স্ব-সদৃশ ধারণাকে বোঝায়।[৭৯][৮০] বিশেষ করে তথাগতগর্ভ সূত্রগুলি, যেখানে শিরোনাম নিজেই বোঝায় গর্ভ (বীজ) যার মধ্যে রয়েছে তথাগত (বুদ্ধ)। এই সূত্রগুলি পরামর্শ দেয়, পল উইলিয়ামস বলেন যে "সমস্ত সংবেদনশীল প্রাণীর মধ্যে তথাগত থাকে" তাদের "সার, মূল বা অপরিহার্য অন্তর্গত প্রকৃতি"।[৮১] তথাগতগর্ভ মতবাদ, এটির প্রথম দিকে সম্ভবত খ্রিস্টীয় ৩য় শতাব্দীর শেষভাগে আবির্ভূত হয়েছিল এবং খ্রিস্টীয় ১ম সহস্রাব্দের চীনা অনুবাদে এটি যাচাইযোগ্য।[৮১] অধিকাংশ পণ্ডিতের মতে, প্রতিটি জীবের মধ্যে "প্রয়োজনীয় প্রকৃতির" তথাগতগর্ভ মতবাদ স্ব এর সমতুল্য,[তথ্যসূত্র প্রয়োজন][টীকা ৬] এবং এটি বৌদ্ধ ধর্মগ্রন্থের বিশাল সংখ্যাগরিষ্ঠ অনাত্মান মতবাদের সাথে বিরোধিতা করে, যা পণ্ডিতদের নেতৃত্বে বলে যে, তথাগতগর্ভ সূত্রগুলি অ-বৌদ্ধদের কাছে বৌদ্ধধর্মের প্রচার করার জন্য লেখা হয়েছিল।[৮৩][৮৪]

মহাযান মহাপরিনির্বাণ সূত্র স্পষ্টভাবে দাবি করে যে বুদ্ধ অ-বৌদ্ধ তপস্বীদের উপর জয়লাভ করার জন্য স্ব শব্দটি ব্যবহার করেছিলেন।[৮৫][৮৬] রত্নগোত্রবিভাগ, আরেকটি পাঠ্য যা ১ম সহস্রাব্দের প্রথমার্ধে রচিত হয়েছিল এবং ৫১১ খ্রিস্টাব্দে চীনা ভাষায় অনুবাদ করা হয়েছিল, নির্দেশ করে যে তথাগতগর্ভ মতবাদের শিক্ষাটি সংবেদনশীল প্রাণীদেরকে "নিজেকে ত্যাগ করার জন্য জয় করার উদ্দেশ্যে" (আত্ম-স্নেহা)-বৌদ্ধ ধর্মের ত্রুটিগুলির মধ্যে একটি।[৮৭][৮৮] ৬ষ্ঠ শতাব্দীর চীনা তথাগতগর্ভ  অনুবাদে বলা হয়েছে যে "বুদ্ধের  শিও (সত্যিকারের আত্ম) আছে যা সত্তা ও অনাহারের বাইরে"।[৮৯] যাইহোক, রত্নগোত্রবিভাগ দাবি করে যে, তথাগতগর্ভ মতবাদে নিহিত "আত্ম" আসলে "আত্ম-নয়"।[৮৯][৯০]

কিছু পণ্ডিতদের মতে, এই সূত্রে আলোচিত বুদ্ধ-প্রকৃতি কোনো উল্লেখযোগ্য স্বত্বের প্রতিনিধিত্ব করে না; বরং, এটি ইতিবাচক ভাষা এবং শূন্যতা এর প্রকাশ এবং বৌদ্ধ অনুশীলনের মাধ্যমে বুদ্ধত্ব উপলব্ধি করার সম্ভাবনার প্রতিনিধিত্ব করে।[৮৭] অন্যান্য পণ্ডিতরা প্রকৃতপক্ষে এইসব তথাগতগর্ভ উল্লেখে অদ্বৈতবাদের প্রতি ঝোঁক সনাক্ত করেন।[৯১] মাইকেল জিমারম্যান তথাগতগর্ভ সূত্রে অক্ষয় ও শাশ্বত আত্মের ধারণা দেখেন।[৯২] জিমারম্যান আরও বলেন যে " চিরন্তন, অবিনশ্বর আত্মার অস্তিত্ব, অর্থাৎ বুদ্ধত্ব, নিশ্চিতভাবে তথাগতগর্ভ সূত্রের মূল বিষয়"।[৯৩] তিনি আরও ইঙ্গিত করেন যে এই সূত্রে শূন্যতা ধারণায় কোন সুস্পষ্ট আগ্রহ পাওয়া যায় না।[৯৪] উইলিয়ামস বলেছেন যে তথাগতগর্ভ সূত্রের "স্ব" আসলে "অ-স্ব" এবং ব্রহ্ম ও আত্মের হিন্দু ধারণার সাথে অভিন্ন বা তুলনীয় নয়।[৮৭]

বজ্রযান সম্পাদনা

 
তিব্বতি ও নেপালি বৌদ্ধ দেবতা নৈরাত্ম্য ও হেভজরা আলিঙ্গনে। নৈরাত্ম্য হল শূন্যতার দেবী, এবং অনাত্মান উপলব্ধির।[৯৫][৯৬]

অনাত্মান মতবাদটি ব্যাপকভাবে আলোচনা করা হয়েছে এবং আংশিকভাবে বজ্রযান ঐতিহ্যের আচার-অনুষ্ঠানকে অনুপ্রাণিত করে। তিব্বতি শব্দ যেমন bdag med "স্ব, অপ্রস্তুত, অনাত্মান ছাড়া" উল্লেখ করে।[৯৭] এই আলোচনাগুলি, জেফরি হপকিন্স বলেন, "স্থায়ী, একক ও স্বাধীন আত্মের অ-অস্তিত্ব" দাবি করে এবং এই ধারণাগুলিকে বুদ্ধকে দায়ী করে৷[৯৮]

বজ্রযান বৌদ্ধধর্মের আচার-অনুষ্ঠানগুলি দেবতাদের ধারণাকে কাজে লাগায়, আত্ম-আঁকড়ে ধরার অবসান ঘটাতে এবং পুনর্জন্ম থেকে মুক্তির জন্য বজ্রযান পথের অংশ হিসেবে একজন শুদ্ধ, আলোকিত দেবতা হিসেবে প্রকাশ পায়।[৯৯][১০০][১০১] এরকম এক দেবতা হলেন দেবী নৈরাত্ম্য (আক্ষরিক অর্থে, অ-আত্মা, অ-স্ব)।[১০২][১০৩][১০৪] বজ্রযান বৌদ্ধধর্মে তিনি প্রতীকী, মিরান্ডা শ বলেছেন যে "স্ব একটি বিভ্রম" এবং "সমস্ত প্রাণী ও অভূতপূর্ব চেহারার স্থায়ী আত্ম বা সারবত্তা নেই"।[৯৫]

বৌদ্ধ ও হিন্দু ধর্মের মধ্যে পার্থক্য সম্পাদনা

হিন্দুধর্মে আত্মা সম্পাদনা

বৌদ্ধ ধারণাটি অনাত্তা বা অনাত্মানের মূলধারার বৌদ্ধধর্ম এবং মূলধারার হিন্দুধর্মের মধ্যে মৌলিক পার্থক্যগুলির মধ্যে একটি, পরেরটি দাবি করে যে আত্মা (স্ব) বিদ্যমান।[টীকা ২]

হিন্দুধর্মে, আত্মা মানুষের সারাংশকে বোঝায়, বিশুদ্ধ সচেতনতা বা সাক্ষী-চেতনা।[৪][৫][১০৫][১০৬] এটি অহং দ্বারা প্রভাবিত হয় না,[১০৭][১০৮] বস্তুগত বাস্তবতায় এমবেড করা ব্যক্তি সত্তা (জীবনাত্মন) থেকে আলাদা, এবং অহংকার, মন (চিত্ত, মনস), এবং সমস্ত অপবিত্র ক্লেশ ( অমেধ্য)। মূর্ত ব্যক্তিত্ব সময়ের সাথে সাথে পরিবর্তিত হয়, যখন আত্মা তা করে না।[১০৯]

জয়তিল্লেকের মতে, উপনিষদিক অনুসন্ধান অনুমান করা আত্মার অভিজ্ঞতামূলক সম্পর্ক খুঁজে পেতে ব্যর্থ হয়, কিন্তু তবুও এর অস্তিত্ব ধরে নেয়,[১১০] এবং অদ্বৈতরা "চেতনাকে চিরন্তন স্বরূপে পুনর্বিন্যাস করে।"[৭] বিপরীতে, বৌদ্ধ অনুসন্ধান "অভিজ্ঞতাভিত্তিক গবেষণায় সন্তুষ্ট যা দেখায় যে এমন কোন আত্মার অস্তিত্ব নেই কারণ কোন প্রমাণ নেই" জয়তিল্লেকে বলেছেন।[১১০] হার্ভির মতে, বৌদ্ধধর্মে অস্থায়ী অস্তিত্বের অস্বীকার উপনিষদের তুলনায় আরও কঠোরভাবে প্রয়োগ করা হয়েছে:

যখন উপনিষদ অনেক জিনিসকে আত্ম-নয় বলে স্বীকার করেছিল, তখন তারা অনুভব করেছিল যে বাস্তব, সত্য আত্ম খুঁজে পাওয়া যেতে পারে। তারা মনে করেছিল যে যখন এটি পাওয়া যাবে, এবং ব্রাহ্মণের সাথে অভিন্ন বলে পরিচিত, সবকিছুর ভিত্তি, এটি মুক্তি আনবে। বৌদ্ধ সুত্তগুলিতে, যদিও, আক্ষরিকভাবে সবকিছুই অ-স্ব, এমনকি নির্বাণও দেখা যায়। যখন এটি জানা যায়, তখন মুক্তি – নির্বাণ – সম্পূর্ণ অ-আসক্তি দ্বারা অর্জিত হয়। এইভাবে উপনিষদ এবং বৌদ্ধ সুত্ত উভয়ই অনেক কিছুকে স্ব-অ-অ-স্ব হিসাবে দেখেন, কিন্তু সূত্তরা তা প্রয়োগ করে, প্রকৃতপক্ষে অ-আত্মা, সবকিছুতে।[১১১]

বৌদ্ধ ও হিন্দুধর্ম উভয়ই অহং-সম্পর্কিত "আমি, এটা আমার" আলাদা করে, "অনাত্তা" ও "আত্মান" এর নিজ নিজ বিমূর্ত মতবাদ থেকে।[১১২] পিটার হার্ভে বলেন, এটি হিন্দুধর্মের উপর বৌদ্ধধর্মের প্রভাব হতে পারে।[১১৩]

অনাত্মান ও নীরাত্মান সম্পাদনা

নিরাত্মন শব্দটি হিন্দুধর্মের মৈত্রায়ণীয় উপনিষদে দেখা যায়, যেমন শ্লোক ৬.২০, ৬.২১ ও ৭.৪ তে। নিরাত্মান আক্ষরিক অর্থ "নিঃস্বার্থ"।[১১৪][১১৫] নিরাত্মান ধারণাটি বৌদ্ধধর্মের অনাত্মানের সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ বলে ব্যাখ্যা করা হয়েছে।[১১৬] সত্তাতত্ত্বীয় শিক্ষা অবশ্য ভিন্ন। উপনিষদে, টমাস উড বলেন, বিভিন্ন রাজ্যের অসংখ্য ইতিবাচক এবং নেতিবাচক বর্ণনা – যেমন নিরাত্মান ও সর্বস্যাত্মান (সকলের স্বয়ং) – মৈত্রায়ণীয় উপনিষদে ব্যবহার করা হয়েছে  "সর্বোচ্চ আত্ম"-এর অদ্বৈত ধারণা ব্যাখ্যা করতে।[১১৫] রামাতীর্থের মতে, পল ডিউসেন বলেন, নিরাত্মান রাষ্ট্রের আলোচনা হল স্বতন্ত্র আত্মা হিসেবে নিজেকে স্বীকৃতি দেওয়া বন্ধ করা এবং সার্বজনীন আত্মা বা আধিভৌতিক ব্রহ্মের সচেতনতায় পৌঁছানো।[১১৭]

টীকা সম্পাদনা

  1. ↑ Definition:
    • Anatta ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ২০১৫-১২-১০ তারিখে, Encyclopædia Britannica (2013): "Anatta, (Pali: “non-self” or “substanceless”) Sanskrit anatman, in Buddhism, the doctrine that there is in humans no permanent, underlying substance that can be called the soul. Instead, the individual is compounded of five factors (Pali khandha; Sanskrit skandha) that are constantly changing. "
    • Christmas Humphreys (২০১২)। Exploring Buddhism। Routledge। পৃষ্ঠা 42–43। আইএসবিএন 978-1-136-22877-3। 
    • Brian Morris (২০০৬)। Religion and Anthropology: A Critical Introduction। Cambridge University Press। পৃষ্ঠা 51। আইএসবিএন 978-0-521-85241-8। : "...anatta is the doctrine of non-self, and is an extreme empiricist doctrine that holds that the notion of an unchanging permanent self is a fiction and has no reality. According to Buddhist doctrine, the individual person consists of five skandhas or heaps—the body, feelings, perceptions, impulses and consciousness. The belief in a self or soul, over these five skandhas, is illusory and the cause of suffering."
    • Richard Gombrich (২০০৬)। Theravada Buddhism। Routledge। পৃষ্ঠা 47। আইএসবিএন 978-1-134-90352-8। : "...Buddha's teaching that beings have no soul, no abiding essence. This 'no-soul doctrine' (anatta-vada) he expounded in his second sermon."
  2. ↑ ক খ Atman in Hinduism:
  3. ↑ Buddha did not deny a being or a thing, referring it to be a collection of impermanent interdependent aggregates, but denied that there is a metaphysical self, soul or identity in anything.[১২][১৩][১৪]
  4. ↑ The term ahamkara is 'ego' in Indian philosophies.[১৬]
  5. ↑ This is a major difference between the Theravada Buddhists and different Hindu traditions which assert that nirvana is realizing and being in the state of self (soul, atman) and is universally applicable. However, both concur that this state is indescribable, cannot be explained, but can be realized.[৪৮][৪৯]
  6. ↑ Wayman and Wayman have disagreed with this view, and they state that the tathāgatagarbha is neither self nor sentient being, nor soul, nor personality.[৮২]

তথ্যসূত্র সম্পাদনা

  1. ↑ ক খ গ ঘ ঙ Gombrich 2009, পৃ. 69–70।
  2. ↑ ক খ গ ঘ Wynne 2009, পৃ. 59–63, 76–77।
  3. ↑ ক খ গ "Selves & Not-self: The Buddhist Teaching on Anatta", by Thanissaro Bhikkhu. Access to Insight (Legacy Edition), 30 November 2013, http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/thanissaro/selvesnotself.html ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ২০১৩-০২-০৪ তারিখে
  4. ↑ ক খ Deutsch 1973, পৃ. 48।
  5. ↑ ক খ Dalal 2010, পৃ. 38।
  6. ↑ McClelland 2010, পৃ. 34–35।
  7. ↑ ক খ Mackenzie 2012।
  8. ↑ ক খ গ ঘ ঙ চ Thomas William Rhys Davids; William Stede (১৯২১)। Pali-English Dictionary। Motilal Banarsidass। পৃষ্ঠা 22। আইএসবিএন 978-81-208-1144-7। ২০১৬-১২-০৭ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১৬-১০-২৩। 
  9. ↑ ক খ Johannes Bronkhorst (২০০৯)। Buddhist Teaching in India। Simon and Schuster। পৃষ্ঠা 124–125 with footnotes। আইএসবিএন 978-0-86171-566-4। ২০১৬-১২-০৭ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১৬-১০-২৩। 
  10. ↑ Peter Harvey (২০১২)। An Introduction to Buddhism: Teachings, History and Practices। Cambridge University Press। পৃষ্ঠা 57–62। আইএসবিএন 978-0-521-85942-4। ২০২০-০৭-২৭ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১৬-১০-২৩। 
  11. ↑ Peter Harvey (২০১৫)। Steven M. Emmanuel, সম্পাদক। A Companion to Buddhist Philosophy। John Wiley & Sons। পৃষ্ঠা 34–37। আইএসবিএন 978-1-119-14466-3। ২০১৭-০৩-২৩ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১৬-১০-২৩। 
  12. ↑ Peter Harvey (২০১৫)। Steven M. Emmanuel, সম্পাদক। A Companion to Buddhist Philosophy। John Wiley & Sons। পৃষ্ঠা 36। আইএসবিএন 978-1-119-14466-3। ২০১৭-০৩-২৩ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১৬-১০-২৩। 
  13. ↑ ক খ গ ঘ ঙ Nāgārjuna (১৯৯৬)। Mūlamadhyamakakārikā of Nāgārjuna। David J. Kalupahana কর্তৃক অনূদিত। Motilal Banarsidass। পৃষ্ঠা 56। আইএসবিএন 978-81-208-0774-7। ২০১৬-১২-২২ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১৬-১০-২৩। 
  14. ↑ ক খ David Loy (২০০৯)। Awareness Bound and Unbound: Buddhist Essays। State University of New York Press। পৃষ্ঠা 105–106। আইএসবিএন 978-1-4384-2680-8। ২০১৯-১২-১৭ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১৬-১০-২৩। , Quote: Nāgārjuna, the second century Indian Buddhist philosopher, used śūnyatā not to characterize the true nature of reality but to deny that anything has any self-existence or reality of its own.
  15. ↑ Peter Harvey (২০১২)। An Introduction to Buddhism: Teachings, History and Practices। Cambridge University Press। পৃষ্ঠা 62। আইএসবিএন 978-0-521-85942-4। ২০২০-০৭-২৭ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১৬-১০-২৩। Again, anatta does not mean 'egoless', as it is sometimes rendered. The term 'ego' has a range of meanings in English. The Freudian 'ego' is not the same as the Indian atman/atta or permanent Self. 
  16. ↑ Surendranath Dasgupta (১৯৯২)। A History of Indian Philosophy। Motilal Banarsidass (Republisher; Originally published by Cambridge University Press)। পৃষ্ঠা 250। আইএসবিএন 978-81-208-0412-8। ২০১৯-০৬-০২ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১৬-১০-২৩। 
  17. ↑ ক খ Johannes Bronkhorst (২০০৯)। Buddhist Teaching in India। Simon and Schuster। পৃষ্ঠা 124–125 with footnotes। আইএসবিএন 978-0-86171-566-4। ২০১৬-১২-০৭ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১৬-১০-২৩। 
  18. ↑ John Carter; Mahinda Palihawadana (২০০৮)। Dhammapada। Oxford University Press। পৃষ্ঠা 30–31, 74, 80। আইএসবিএন 978-0-19-955513-0। ২০১৯-১২-২৩ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১৬-১০-২৩। 
  19. ↑ ক খ গ Steven Collins (১৯৯০)। Selfless Persons: Imagery and Thought in Theravada Buddhism। Cambridge University Press। পৃষ্ঠা 71–81। আইএসবিএন 978-0-521-39726-1। ২০১৯-০৫-০১ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১৬-১০-২৩। 
  20. ↑ ক খ Steven Collins (১৯৯০)। Selfless Persons: Imagery and Thought in Theravada Buddhism। Cambridge University Press। পৃষ্ঠা 94–96। আইএসবিএন 978-0-521-39726-1। ২০১৯-০৫-০১ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১৬-১০-২৩। 
  21. ↑ ক খ Steven Collins (১৯৯০)। Selfless Persons: Imagery and Thought in Theravada Buddhism। Cambridge University Press। পৃষ্ঠা 96–97। আইএসবিএন 978-0-521-39726-1। ২০১৬-১১-২৬ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১৬-১০-২৩। 
  22. ↑ Steven Collins (১৯৯০)। Selfless Persons: Imagery and Thought in Theravada Buddhism। Cambridge University Press। পৃষ্ঠা 3–5, 35–36, 109–116, 163, 193। আইএসবিএন 978-0-521-39726-1। ২০১৬-১১-২৬ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১৬-১০-২৩। 
  23. ↑ Johannes Bronkhorst (১৯৯৩)। The Two Traditions of Meditation in Ancient India। Motilal Banarsidass। পৃষ্ঠা 99 with footnote 12। আইএসবিএন 978-81-208-1114-0। ২০১৮-১১-২০ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১৬-১০-২৩। 
  24. ↑ Migot, André (১৯৫৪)। "XV. Un grand disciple du Buddha : Sâriputra. Son rôle dans l'histoire du bouddhisme et dans le développement de l'Abhidharma"। Bulletin de l'École française d'Extrême-Orient। 46 (2): 492। ডিওআই:10.3406/befeo.1954.5607। ২০২০-০৪-২০ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০২০-০৩-০৭। 
  25. ↑ ক খ Johannes Bronkhorst (২০০৯)। Buddhist Teaching in India। Wisdom Publications। পৃষ্ঠা 25। আইএসবিএন 978-0-86171-811-5। ২০১৯-১২-১৭ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১৬-১০-২৩। 
  26. ↑ Peter Harvey (২০১৩)। The Selfless Mind: Personality, Consciousness and Nirvana in Early Buddhism। Routledge। পৃষ্ঠা 1–2, 34–40, 224–225। আইএসবিএন 978-1-136-78336-4। ২০১৬-০৯-০১ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১৬-০৯-২৭। 
  27. ↑ ক খ গ Peter Harvey (২০১৩)। The Selfless Mind: Personality, Consciousness and Nirvana in Early Buddhism। Routledge। পৃষ্ঠা 39–40। আইএসবিএন 978-1-136-78336-4। ২০১৬-০৯-০১ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১৬-০৯-২৭। 
  28. ↑ Johannes Bronkhorst (২০০৯)। Buddhist Teaching in India। Wisdom Publications। পৃষ্ঠা 23–25। আইএসবিএন 978-0-86171-811-5। ২০১৯-১২-১৭ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১৬-১০-২৩। 
  29. ↑ ক খ গ ঘ Peter Harvey (১৯৯৫)। The Selfless Mind: Personality, Consciousness and Nirvana in Early Buddhism। Routledge। পৃষ্ঠা 54–56। আইএসবিএন 978-1-136-78336-4। ২০১৬-০৯-০১ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১৬-০৯-২৭। 
  30. ↑ Peter Harvey (১৯৯৫)। The Selfless Mind: Personality, Consciousness and Nirvana in Early Buddhism। Routledge। পৃষ্ঠা 111–112। আইএসবিএন 978-1-136-78336-4। ২০১৬-০৯-০১ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১৬-০৯-২৭। 
  31. ↑ Peter Harvey (১৯৯৫)। The Selfless Mind: Personality, Consciousness and Nirvana in Early Buddhism। Routledge। পৃষ্ঠা 31–32, 44, 50–51, 71, 210–216, 246। আইএসবিএন 978-1-136-78336-4। ২০১৬-০৯-০১ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১৬-০৯-২৭। 
  32. ↑ Martijn van Zomeren (২০১৬)। From Self to Social Relationships: An Essentially Relational Perspective on Social Motivation। Cambridge University Press। পৃষ্ঠা 156। আইএসবিএন 978-1-107-09379-9। ২০১৯-১২-২১ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১৬-০৯-২৭। , Quote: Buddhism is an example of a non-theistic religion, which underlies a cultural matrix in which individuals believe that the self is an illusion. Indeed, its anatta doctrine states that the self is not an essence.
  33. ↑ David Kalupahana, Causality: The Central Philosophy of Buddhism. The University Press of Hawaii, 1975, page 44.
  34. ↑ Malcolm B. Hamilton (১২ জুন ২০১২)। The Sociology of Religion: Theoretical and Comparative Perspectives। Routledge। পৃষ্ঠা 73–80। আইএসবিএন 978-1-134-97626-3। ২২ ডিসেম্বর ২০১৬ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২৩ অক্টোবর ২০১৬। 
  35. ↑ Raju, P. T. (১৯৮৫)। Structural Depths of Indian Thought । State University of New York Press। পৃষ্ঠা 147–151। আইএসবিএন 978-0-88706-139-4। 
  36. ↑ ক খ গ ঘ Damien Keown (২০০৪)। Ucchedavāda, śāśvata-vāda, rebirth, in A Dictionary of Buddhism। Oxford University Press। আইএসবিএন 978-0-19-860560-7। 
  37. ↑ Robert E. Buswell Jr.; Donald S. Lopez Jr. (২০১৩)। The Princeton Dictionary of Buddhism। Princeton University Press। পৃষ্ঠা 708–709। আইএসবিএন 978-1-4008-4805-8। ২০২০-০৫-১৭ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১৬-১০-২৩। 
  38. ↑ Peter Harvey (২০১২)। An Introduction to Buddhism: Teachings, History and Practices। Cambridge University Press। পৃষ্ঠা 32–33, 38–39, 46–49। আইএসবিএন 978-0-521-85942-4। ২০২০-০৭-২৭ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১৬-১০-২৩। 
  39. ↑ Ray Billington (২০০২)। Understanding Eastern Philosophy। Routledge। পৃষ্ঠা 43–44, 58–60। আইএসবিএন 978-1-134-79349-5। ২০১৬-১২-২২ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১৬-১০-২৩। 
  40. ↑ Norman C. McClelland (২০১০)। Encyclopedia of Reincarnation and Karma। McFarland। পৃষ্ঠা 89। আইএসবিএন 978-0-7864-5675-8। ২০১৬-১১-২৬ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১৬-১০-২৩। 
  41. ↑ Hugh Nicholson (২০১৬)। The Spirit of Contradiction in Christianity and Buddhism। Oxford University Press। পৃষ্ঠা 23–25। আইএসবিএন 978-0-19-045534-7। ২০১৭-০১-২২ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১৬-১০-২৩। 
  42. ↑ Gananath Obeyesekere (২০০৬)। Karma and Rebirth: A Cross Cultural Study। Motilal Banarsidass। পৃষ্ঠা 281–282। আইএসবিএন 978-81-208-2609-0। ২০১৭-০১-২২ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১৬-১০-২৩। 
  43. ↑ ক খ গ Oliver Leaman (২০০২)। Eastern Philosophy: Key Readings। Routledge। পৃষ্ঠা 23–27। আইএসবিএন 978-1-134-68919-4। ২০১৬-১১-২৬ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১৬-১০-২৩। 
  44. ↑ Steven Collins (১৯৯০)। Selfless Persons: Imagery and Thought in Theravada Buddhism। Cambridge University Press। পৃষ্ঠা 5। আইএসবিএন 978-0-521-39726-1। ২০১৬-১১-২৬ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১৬-১০-২৩। 
  45. ↑ ক খ গ ঘ Steven Collins (১৯৯০)। Selfless Persons: Imagery and Thought in Theravada Buddhism। Cambridge University Press। পৃষ্ঠা 93–94। আইএসবিএন 978-0-521-39726-1। ২০১৯-০৫-০১ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১৬-১০-২৩। 
  46. ↑ Donald K. Swearer (২০১২)। Buddhist World of Southeast Asia, The: Second Edition। State University of New York Press। পৃষ্ঠা 2–3। আইএসবিএন 978-1-4384-3252-6। ২০১৯-১২-২২ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১৬-১০-২৩। 
  47. ↑ Steven Collins (১৯৯০)। Selfless Persons: Imagery and Thought in Theravada Buddhism। Cambridge University Press। পৃষ্ঠা 82–84। আইএসবিএন 978-0-521-39726-1। ২০১৬-১১-২৬ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১৬-১০-২৩। 
  48. ↑ Steven Collins (১৯৯০)। Selfless Persons: Imagery and Thought in Theravada Buddhism। Cambridge University Press। পৃষ্ঠা 81–82। আইএসবিএন 978-0-521-39726-1। ২০১৬-১১-২৬ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১৬-১০-২৩। 
  49. ↑ Loy, David (১৯৮২)। "Enlightenment in Buddhism and Advaita Vedanta"। International Philosophical Quarterly। Philosophy Documentation Center। 22 (1): 65–74। ডিওআই:10.5840/ipq19822217। 
  50. ↑ Potprecha Cholvijarn। Nibbāna as True Reality beyond the Debate। Wat Luang Phor Sodh। পৃষ্ঠা 45। আইএসবিএন 978-974-350-263-7। ২০১৯-০৫-০২ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১৬-১০-২৩। 
  51. ↑ Williams 2008, পৃ. 125–7।
  52. ↑ Mackenzie 2007, পৃ. 100–5, 110।
  53. ↑ Mackenzie 2007, পৃ. 51।
  54. ↑ ক খ Williams 2008, পৃ. 127-128।
  55. ↑ Seeger 2009, পৃ. 13 footnote 40।
  56. ↑ Williams 2008, পৃ. 126।
  57. ↑ pp. 101–103 Maha Boowa, Arahattamagga, Arahattaphala: the Path to Arahantship – A Compilation of Venerable Acariya Maha Boowa's Dhamma Talks about His Path of Practice, translated by Bhikkhu Silaratano, 2005, http://www.forestdhammabooks.com/book/3/Arahattamagga.pdf ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ২০০৯-০৩-২৭ তারিখে (consulted 16 March 2009)
  58. ↑ Archived at Ghostarchive and the Wayback Machine: UWE STOES (২০১৫-০৪-২২), Thanassaro Bhikkhu, সংগ্রহের তারিখ ২০১৭-০৯-৩০ 
  59. ↑ Bodhi, Bhikkhu (জানুয়ারি ২০১৭), "Anatta as Strategy and Ontonology", Investigating the Dhamma, Buddhist Publication Society, পৃষ্ঠা 25, আইএসবিএন 978-1-68172-068-5 
  60. ↑ Bhikkhu, Thanissaro। "There is no self."। Tricycle: The Buddhist Review। ২০১৮-০৮-১৯ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১৮-০৮-১৯। 
  61. ↑ "Ananda Sutta: To Ananda"। www.accesstoinsight.org। ২০১৭-০৫-১০ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১৭-০৫-১৪। 
  62. ↑ "Introduction to the Avyakata Samyutta: (Undeclared-connected)"। www.accesstoinsight.org। ২০১৭-০৫-০৮ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১৭-০৫-১৪। 
  63. ↑ King, R., Early Advaita Vedanta and Buddhism: The Mahayana Context of the Gaudapadiya-Karika (Albany: SUNY Press, 1995), p. 97 ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ২০১৬-১১-০১ তারিখে.
  64. ↑ Mun-Keat Choong (১৯৯৯)। The Notion of Emptiness in Early Buddhism। Motilal Banarsidass। পৃষ্ঠা 1–4, 85–88। আইএসবিএন 978-81-208-1649-7। ২০১৬-১১-২৭ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১৬-১০-২৩। 
  65. ↑ Ray Billington (২০০২)। Understanding Eastern Philosophy। Routledge। পৃষ্ঠা 58–60। আইএসবিএন 978-1-134-79348-8। ২০১৬-১১-২৬ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১৬-১০-২৩। 
  66. ↑ David Loy (২০০৯)। Awareness Bound and Unbound: Buddhist Essays। State University of New York Press। পৃষ্ঠা 35–39। আইএসবিএন 978-1-4384-2680-8। ২০১৯-১২-১৭ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১৬-১০-২৩। 
  67. ↑ Stephan Schuhmacher (১৯৯৪)। The Encyclopedia of Eastern Philosophy and Religion: Buddhism, Hinduism, Taoism, Zen। Shambhala। পৃষ্ঠা 12। আইএসবিএন 978-0-87773-980-7। ২০১৯-১২-১৮ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১৬-১০-২৩। 
  68. ↑ Nāgārjuna (১৯৯৬)। Mūlamadhyamakakārikā of Nāgārjuna। David J. Kalupahana কর্তৃক অনূদিত। Motilal Banarsidass। পৃষ্ঠা 56–57। আইএসবিএন 978-81-208-0774-7। ২০১৬-১২-২২ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১৬-১০-২৩। 
  69. ↑ Brad Warner (২০১১)। Fundamental Wisdom of the Middle Way: Nagarjuna's Mulamadhyamakakarika। GW Nishijima কর্তৃক অনূদিত। Monkfish। পৃষ্ঠা 182–191। আইএসবিএন 978-0-9833589-0-9। ২০১৯-১২-১৯ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১৬-১০-২৩। 
  70. ↑ Nāgārjuna (১৯৯৫)। "Chapters XVIII, XXVII (see Part One and Two)"। The Fundamental Wisdom of the Middle Way: Nagarjuna's Mulamadhyamakakarika। Jay Garfield কর্তৃক অনূদিত। Oxford University Press। পৃষ্ঠা xxxiv, 76। আইএসবিএন 978-0-19-976632-1। ২০১৯-১২-২১ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১৬-১০-২৩। 
  71. ↑ ক খ গ Nāgārjuna (১৯৯৬)। Mūlamadhyamakakārikā of Nāgārjuna। David J. Kalupahana কর্তৃক অনূদিত। Motilal Banarsidass। পৃষ্ঠা 56–59। আইএসবিএন 978-81-208-0774-7। ২০১৬-১২-২২ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১৬-১০-২৩। 
  72. ↑ David Loy (২০০৯)। Awareness Bound and Unbound: Buddhist Essays। State University of New York Press। পৃষ্ঠা 36–38। আইএসবিএন 978-1-4384-2680-8। ২০১৯-১২-১৭ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১৬-১০-২৩। 
  73. ↑ Diane Morgan (২০০৪)। The Buddhist Experience in America। Greenwood। পৃষ্ঠা 46। আইএসবিএন 978-0-313-32491-8। ২০১৬-১২-২২ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১৬-১০-২৩। 
  74. ↑ David F. Burton (২০১৫)। Emptiness Appraised: A Critical Study of Nagarjuna's Philosophy। Routledge। পৃষ্ঠা 31–32, 48 with footnote 38। আইএসবিএন 978-1-317-72322-6। ২০১৯-১২-১৮ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১৬-১০-২৩। 
  75. ↑ Ian Harris (১৯৯১)। The Continuity of Madhyamaka and Yogācāra in Indian Mahāyāna Buddhism। BRILL Academic। পৃষ্ঠা 146–147। আইএসবিএন 90-04-09448-2। ২০১৭-০২-২৪ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১৬-১০-২৩। 
  76. ↑ Steven M. Emmanuel (২০১৫)। A Companion to Buddhist Philosophy। John Wiley & Sons। পৃষ্ঠা 419–428। আইএসবিএন 978-1-119-14466-3। ২০১৭-০৩-২৩ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১৬-১০-২৩। 
  77. ↑ James Duerlinger (২০১৩)। The Refutation of the Self in Indian Buddhism: Candrakīrti on the Selflessness of Persons। Routledge। পৃষ্ঠা 52–54। আইএসবিএন 978-0-415-65749-5। ২০১৯-১২-২২ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১৬-১০-২৩। 
  78. ↑ Ronald W. Neufeldt (৩১ মে ১৯৮৬)। Karma and Rebirth: Post Classical Developments। State University of New York Press। পৃষ্ঠা 216–220। আইএসবিএন 978-1-4384-1445-4। ২০১৯-১২-২৫ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১৬-১০-২৩। 
  79. ↑ Paul Williams (২০০৮)। Mahayana Buddhism: The Doctrinal Foundations। Routledge। পৃষ্ঠা 125–127। আইএসবিএন 978-1-134-25056-1। ২০১৬-১১-২১ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১৬-১০-২৩। 
  80. ↑ S. K. Hookham (১৯৯১)। The Buddha Within: Tathagatagarbha Doctrine According to the Shentong Interpretation of the Ratnagotravibhaga। State University of New York Press। পৃষ্ঠা 100–104। আইএসবিএন 978-0-7914-0357-0। ২০১৬-১১-২০ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১৬-১০-২৩। 
  81. ↑ ক খ Paul Williams (২০০৮)। Mahayana Buddhism: The Doctrinal Foundations। Routledge। পৃষ্ঠা 104। আইএসবিএন 978-1-134-25056-1। ২০১৬-১১-২১ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১৬-১০-২৩। 
  82. ↑ Paul Williams (২০০৮)। Mahayana Buddhism: The Doctrinal Foundations। Routledge। পৃষ্ঠা 107। আইএসবিএন 978-1-134-25056-1। ২০১৬-১১-২১ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১৬-১০-২৩। 
  83. ↑ Paul Williams (২০০৮)। Mahayana Buddhism: The Doctrinal Foundations। Routledge। পৃষ্ঠা 104–105, 108। আইএসবিএন 978-1-134-25056-1। ২০১৬-১১-২১ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১৬-১০-২৩। 
  84. ↑ Merv Fowler (১৯৯৯)। Buddhism: Beliefs and Practices। Sussex Academic Press। পৃষ্ঠা 101–102। আইএসবিএন 978-1-898723-66-0। ২০১৬-১১-২১ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১৬-১০-২৩। , Quote: "Some texts of the tathāgatagarbha literature, such as the Mahaparinirvana Sutra actually refer to an atman, though other texts are careful to avoid the term. This would be in direct opposition to the general teachings of Buddhism on anātman. Indeed, the distinctions between the general Indian concept of atman and the popular Buddhist concept of Buddha-nature are often blurred to the point that writers consider them to be synonymous."
  85. ↑ Paul Williams (২০০৮)। Mahayana Buddhism: The Doctrinal Foundations। Routledge। পৃষ্ঠা 109। আইএসবিএন 978-1-134-25056-1। ২০১৬-১১-২১ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১৬-১০-২৩।  Quote: "... it refers to the Buddha using the term "self" in order to win over non-Buddhist ascetics."
  86. ↑ John W. Pettit (১৯৯৯)। Mipham's Beacon of Certainty: Illuminating the View of Dzogchen, the Great Perfection। Simon and Schuster। পৃষ্ঠা 48–49। আইএসবিএন 978-0-86171-157-4। ২০১৬-১২-২২ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১৬-১০-২৩। 
  87. ↑ ক খ গ Paul Williams (২০০৮)। Mahayana Buddhism: The Doctrinal Foundations। Routledge। পৃষ্ঠা 109–112। আইএসবিএন 978-1-134-25056-1। ২০১৬-১১-২১ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১৬-১০-২৩। 
  88. ↑ Christopher Bartley (২০১৫)। An Introduction to Indian Philosophy: Hindu and Buddhist Ideas from Original Sources। Bloomsbury Academic। পৃষ্ঠা 105। আইএসবিএন 978-1-4725-2437-9। ২০১৯-০৫-০২ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১৬-১০-২৩। 
  89. ↑ ক খ Paul Williams (২০০৮)। Mahayana Buddhism: The Doctrinal Foundations। Routledge। পৃষ্ঠা 112। আইএসবিএন 978-1-134-25056-1। ২০১৬-১১-২১ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১৬-১০-২৩। 
  90. ↑ S. K. Hookham (১৯৯১)। The Buddha Within: Tathagatagarbha Doctrine According to the Shentong Interpretation of the Ratnagotravibhaga। State University of New York Press। পৃষ্ঠা 96। আইএসবিএন 978-0-7914-0357-0। ২০১৬-১১-২০ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১৬-১০-২৩। 
  91. ↑ Jamie Hubbard, Absolute Delusion, Perfect Buddhahood, University of Hawai’i Press, Honolulu, 2001, pp. 99–100
  92. ↑ Zimmermann, Michael (2002), A Buddha Within: The Tathāgatagarbhasūtra, Biblotheca Philologica et Philosophica Buddhica VI, The International Research Institute for Advanced Buddhology, Soka University, p. 64
  93. ↑ Michael Zimmermann, A Buddha Within, p. 64
  94. ↑ Zimmermann, A Buddha Within, p. 81
  95. ↑ ক খ Miranda Eberle Shaw (২০০৬)। Buddhist Goddesses of India । Princeton University Press। পৃষ্ঠা 387–390। আইএসবিএন 0-691-12758-1। 
  96. ↑ Kun-Dga'-Bstan; Kunga Tenpay Nyima; Jared Rhoton (২০০৩)। The Three Levels of Spiritual Perception: A Commentary on the Three Visions। Simon and Schuster। পৃষ্ঠা 392। আইএসবিএন 978-0-86171-368-4। ২০১৯-১২-১৯ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১৬-১০-২৩। 
  97. ↑ Garab Dorje (১৯৯৬)। The Golden Letters: The Three Statements of Garab Dorje, the First Teacher of Dzogchen, Together with a Commentary by। Snow Lion Publications। পৃষ্ঠা 319। আইএসবিএন 978-1-55939-050-7। ২০১৯-১২-২২ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১৬-১০-২৩। 
  98. ↑ Jeffrey Hopkins (২০০৬)। Absorption in No External World। Snow Lion Publications। পৃষ্ঠা 400–405। আইএসবিএন 978-1-55939-946-3। 
  99. ↑ Khenchen Konchog Gyaltshen (২০১০)। A Complete Guide to the Buddhist Path। Snow Lion Publications। পৃষ্ঠা 259–261। আইএসবিএন 978-1-55939-790-2। ২০১৬-১২-২২ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১৬-১০-২৩। 
  100. ↑ Karma-Ran-Byun-Kun-Khyab-Phrin-Las; Denis Tondrup (১৯৯৭)। Luminous Mind: The Way of the Buddha। Simon and Schuster। পৃষ্ঠা 204–206। আইএসবিএন 978-0-86171-118-5। ২০১৯-১২-২১ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১৬-১০-২৩। 
  101. ↑ Geshe Kelsang Gyatso (২০০০)। Essence of Vajrayana: The Highest Yoga Tantra Practice of Heruka Body Mandala। Motilal Banarsidass। পৃষ্ঠা 140–143। আইএসবিএন 978-81-208-1729-6। ২০১৮-১২-২৫ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১৬-১০-২৩। 
  102. ↑ John A. Grimes (১৯৯৬)। A Concise Dictionary of Indian Philosophy: Sanskrit Terms Defined in English। State University of New York Press। পৃষ্ঠা 199। আইএসবিএন 978-0-7914-3067-5। ২০১৯-১২-২১ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১৬-১০-২৩। 
  103. ↑ A. K. Warder (২০০০)। Indian Buddhism। Motilal Banarsidass। পৃষ্ঠা 473–474। আইএসবিএন 978-81-208-1741-8। ২০১৭-০২-২৮ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১৬-১০-২৩। 
  104. ↑ Asaṅga; Janice Dean Willis (২০০২)। On Knowing Reality: The Tattvārtha Chapter of Asaṅga's Bodhisattvabhūmi। Motilal Banarsidass। পৃষ্ঠা 24। আইএসবিএন 978-81-208-1106-5। ২০১৯-১২-২০ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১৬-১০-২৩। 
  105. ↑ Norman C. McClelland (২০১০)। Encyclopedia of Reincarnation and Karma। McFarland। পৃষ্ঠা 34–35। আইএসবিএন 978-0-7864-5675-8। ২০১৬-১১-২৬ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১৬-১০-২৩। 
  106. ↑ [a] Julius Lipner (২০১২)। Hindus: Their Religious Beliefs and Practices। Routledge। পৃষ্ঠা 53–56, 81, 160–161, 269–270। আইএসবিএন 978-1-135-24060-8। ২০২০-০৬-১৭ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০২১-০৮-১৭। ;
    [b] P. T. Raju (১৯৮৫)। Structural Depths of Indian Thought । State University of New York Press। পৃষ্ঠা 26–37। আইএসবিএন 978-0-88706-139-4। ;
    [c] Gavin D. Flood (১৯৯৬)। An Introduction to Hinduism । Cambridge University Press। পৃষ্ঠা 15, 84–85। আইএসবিএন 978-0-521-43878-0। 
  107. ↑ James Hart (2009), Who One Is: Book 2: Existenz and Transcendental Phenomenology, Springer, আইএসবিএন ৯৭৮-১৪০২০৯১৭৭৩, pages 2–3, 46–47
  108. ↑ Richard White (2012), The Heart of Wisdom: A Philosophy of Spiritual Life, Rowman & Littlefield Publishers, আইএসবিএন ৯৭৮-১৪৪২২২১১৬১, pages 125–131
  109. ↑ Plott 2000, পৃ. 60-62।
  110. ↑ ক খ Jayatilleke 1963, পৃ. 39।
  111. ↑ Peter Harvey (২০১২)। An Introduction to Buddhism: Teachings, History and Practices। Cambridge University Press। পৃষ্ঠা 59–60। আইএসবিএন 978-0-521-85942-4। ২০২০-০৭-২৭ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১৬-১০-২৩। 
  112. ↑ Harvey 2013b, পৃ. 34, 38।
  113. ↑ Peter Harvey (২০১৩)। The Selfless Mind: Personality, Consciousness and Nirvana in Early Buddhism। Routledge। পৃষ্ঠা 34। আইএসবিএন 978-1-136-78336-4। ২০১৬-০৯-০১ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১৬-০৯-২৭। , Quote: "The post-Buddhist Matri Upanishad holds that only defiled individual self, rather than the universal one, thinks 'this is I' or 'this is mine'. This is very reminiscent of Buddhism, and may well have been influenced by it to divorce the universal Self from such egocentric associations".
  114. ↑ Paul Deussen (১৯৮০)। Sixty Upanishads of the Veda। Motilal Banarsidass। পৃষ্ঠা 361। আইএসবিএন 978-81-208-1468-4। 
  115. ↑ ক খ Thomas E. Wood (১৯৯২)। The Māṇḍūkya Upaniṣad and the Āgama Śāstra: An Investigation Into the Meaning of the Vedānta। Motilal Banarsidass। পৃষ্ঠা 67–68। আইএসবিএন 978-81-208-0930-7। ২০১৯-১২-২০ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১৮-০৯-২১। 
  116. ↑ Shinkan Murakami (১৯৭১)। "Niratman and anatman"। Journal of Indian and Buddhist Studies (Indogaku Bukkyōgaku Kenkyū)। 19 (2): 61–68। 
  117. ↑ Paul Deussen (১৯৮০)। Sixty Upanishads of the Veda। Motilal Banarsidass। পৃষ্ঠা 358–359 introductory note, 361 with footnote 1, 380। আইএসবিএন 978-81-208-1468-4। 

উৎস সম্পাদনা

  • Anderson, Carol (২০১৩), Pain and Its Ending: The Four Noble Truths in the Theravada Buddhist Canon, Routledge 
  • Buswell, Robert E. Jr.; Lopez, Donald Jr. (২০০৩), The Princeton Dictionary of Buddhism, Princeton University Press 
  • Carter, John Ross (১৯৮৭), "Four Noble Truths", Jones, Lindsay, MacMillan Encyclopedia of Religions, MacMillan 
  • Dalal, Roshen (২০১০)। The religions of India : a concise guide to nine major faiths (Rev. সংস্করণ)। New Delhi: Penguin Books। আইএসবিএন 978-0-14-341517-6। 
  • Dalai Lama (1997), Healing Anger: The Power of Patience from a Buddhist Perspective. Translated by Geshe Thupten Jinpa. Snow Lion Publications. Source: [১] (accessed: Sunday March 25, 2007)
  • Deutsch, Eliot (১৯৭৩), Advaita Vedanta: A Philosophical Reconstruction, University of Hawaii Press 
  • Gombrich, Richard Francis (১৯৮৮)। Theravāda Buddhism: A Social History from Ancient Benares to Modern Colombo। Routledge। আইএসবিএন 978-0-415-07585-5। ২০১৬-১২-২২ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১৬-১০-২৩। 
  • Gombrich, Richard; Obeyesekere, Gananath (১৯৮৮)। Buddhism Transformed: Religious Change in Sri Lanka। Motilal Banarsidass। আইএসবিএন 978-81-208-0702-0। ২০১৯-১২-২৪ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১৬-১০-২৩। 
  • Gombrich, Richard F. (১৯৯৭)। How Buddhism Began: The Conditioned Genesis of the Early Teachings। Routledge। আইএসবিএন 978-1-134-19639-5। ২০২০-০৫-১৯ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১৬-১০-২৩। 
  • Gombrich, R. F. (১৯৯০)। Recovering the Buddha's Message। 
  • Gombrich, Richard Francis (২০০৯)। What the Buddha thought। Equinox Pub.। আইএসবিএন 9781845536145। 
  • Harvey, Graham (২০১৬), Religions in Focus: New Approaches to Tradition and Contemporary Practices, Routledge 
  • Harvey, Peter (২০১৩)। An Introduction to Buddhism। Cambridge University Press। 
  • Harvey, Peter (২০১৩)। The Selfless Mind: Personality, Consciousness and Nirvana in Early Buddhism। Routledge। পৃষ্ঠা 34, 38। আইএসবিএন 978-1-136-78336-4। ২০১৬-০৯-০১ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১৬-০৯-২৭। 
  • Jayatilleke, K.N. (১৯৬৩), Early Buddhist Theory of Knowledge (1st সংস্করণ), London: George Allen & Unwin Ltd., ২০১৮-১২-২৪ তারিখে মূল (পিডিএফ) থেকে আর্কাইভ করা, সংগ্রহের তারিখ ২০২১-০৮-১৭ 
  • Keown, Damien (২০০০)। Buddhism: A Very Short Introduction (Kindle সংস্করণ)। Oxford University Press। 
  • Lopez, Donald S (১৯৯৫)। Buddhism in Practice (PDF)। Princeton University Press। আইএসবিএন 0-691-04442-2। 
  • Lopez, Donald, jr. (২০০৯), Buddhism and Science: A Guide for the Perplexed, University of Chicago Press 
  • Mackenzie, Matthew (২০১২)। "Luminosity, Subjectivity, and Temporality: An Examination of Buddhist and Advaita views of Consciousness"। Kuznetsova, Irina; Ganeri, Jonardon; Ram-Prasad, Chakravarthi। Hindu and Buddhist Ideas in Dialogue: Self and No-Self। Routledge। 
  • Mackenzie, Rory (২০০৭), New Buddhist Movements in Thailand: Towards an Understanding of Wat Phra Dhammakaya and Santi Asoke (পিডিএফ), Routledge, আইএসবিএন 978-1-134-13262-1, ২০২০-১০-২২ তারিখে মূল (পিডিএফ) থেকে আর্কাইভ করা, সংগ্রহের তারিখ ২০১৬-১১-০৯ 
  • Makransky, John J. (১৯৯৭), Buddhahood Embodied: Sources of Controversy in India and Tibet, SUNY 
  • McClelland, Norman C. (২০১০)। Encyclopedia of reincarnation and karma। Jefferson, N.C.: McFarland। আইএসবিএন 978-0-7864-5675-8। 
  • K. R. Norman (1981), Studies in Indian Philosophy LD Series, 84 – 1981
  • Plott, John C. (২০০০), Global History of Philosophy: The Axial Age, Volume 1, Motilal Banarsidass, আইএসবিএন 978-8120801585 
  • Raju, P. T. (১৯৮৫)। Structural Depths of Indian Thought । State University of New York Press। আইএসবিএন 978-0-88706-139-4। 
  • Reat, N. Ross (১৯৯৪)। Buddhism: A History। Jain Publishing। আইএসবিএন 978-0-87573-002-8। ২০১৯-১২-২১ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১৬-১০-২৩। 
  • Samuel, Geoffrey (২০০৮), The Origins of Yoga and Tantra: Indic Religions to the Thirteenth Century, Cambridge University Press 
  • Seeger, Martin (২০০৯), "Phra Payutto and Debates 'On the Very Idea of the Pali Canon' in Thai Buddhism", Buddhist Studies Review, 26 (1): 1–31, ডিওআই:10.1558/bsrv.v26i1.1 
  • Schmidt-Leukel, Perry (২০০৬), Understanding Buddhism, Dunedin Academic Press, আইএসবিএন 978-1-903765-18-0, ২০২০-০৫-১৯ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা, সংগ্রহের তারিখ ২০১৬-১০-২৩ 
  • Spiro, Melford E. (১৯৮২), Buddhism and Society: A Great Tradition and Its Burmese Vicissitudes, University of California Press 
  • Vetter, Tilmann (১৯৮৮), The Ideas and Meditative Practices of Early Buddhism, BRILL 
  • Williams, Paul (২০০২), Buddhist Thought (Kindle সংস্করণ), Taylor & Francis 
  • Williams, Paul (২০০৮), Mahayana Buddhism: The Doctrinal Foundations (পিডিএফ) (2 সংস্করণ), Routledge, আইএসবিএন 978-1-134-25056-1, ২০১৭-০৩-২৯ তারিখে মূল (পিডিএফ) থেকে আর্কাইভ করা, সংগ্রহের তারিখ ২০১৬-১১-০৯ 
  • Wynne, Alexander (২০০৯)। "Early Evidence for the 'no self' doctrine?" (পিডিএফ)। Oxford Centre for Buddhist Studies: 59–63, 76–77। ২০১৭-০৬-০২ তারিখে মূল (পিডিএফ) থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১৭-০৪-২৩। 
  • Wynn, Alexander (২০১০)। "The atman and its negation"। Journal of the International Association of Buddhist Studies। 33 (1–2): 103–171। ২০১৪-০৯-০৩ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১৪-০৮-৩০। 

বহিঃসংযোগ সম্পাদনা

'https://bn.wikipedia.org/w/index.php?title=অনাত্তা&oldid=7303894' থেকে আনীত