রুদ্র (সংস্কৃত: रुद्र) বায়ু বা ঝড়,[১] বায়ু[২][৩] ও শিকারের[৪] সাথে যুক্ত একজন ঋগ্বৈদিক দেবতা। রুদ্র নামের অর্থ 'গর্জনকারী'।[৫][৬][৭] ঋগ্বেদে, রুদ্রকে 'পরাক্রমশালী' বলে প্রশংসা করা হয়েছে।[৮]

Rudra
গর্জনকারী দেবতা
Bhagawaan Rudra
রুদ্র, হিন্দু ধর্মের উপর ১৯ শতকের পাঠ্যপুস্তক থেকে। রুদ্র একটি বাঘের চামড়া পরেন এবং তার হাতে ত্রিশূলহরিণ ধারণ করেন, যা শিব নামেও পরিচিত।
অন্যান্য নামShambhu , Pinaki , Girish , Sthanu , Bharga , Sadashiv , Shiv , Har , Sharva , Kapali And Bhava
অন্তর্ভুক্তিশিব, বায়ু, দেব, বিষ্ণু
অস্ত্রসমূহধনুকতীর, ত্রিশূল
গ্রন্থসমূহশ্রী রুদ্রম, ঋগ্বেদ
সঙ্গীরুদ্রানী

রুদ্র মানে "যারা তাদের শিকড় থেকে সমস্যা দূর করে"। পর্যায়ক্রমিক অবস্থার উপর নির্ভর করে, রুদ্রের অর্থ হতে পারে 'সবচেয়ে তীব্র গর্জনকারী' (হারিকেন বা ঝড় হতে পারে) অথবা 'সবচেয়ে ভয়ঙ্কর'। এই নামটি শিব সহস্রনামে দেখা যায়, এবং আর কে শর্মা উল্লেখ করেছেন যে এটি প্রায়শই পরবর্তী ভাষায় শিবের নাম হিসাবে ব্যবহৃত হয়। যজুর্বেদ থেকে শ্রী রুদ্রম স্তোত্রটি রুদ্রকে উৎসর্গ করা হয়েছে এবং শৈবধর্মের মধ্যে এটি গুরুত্বপূর্ণ।[৯][১০] নামকামের প্রথম অনুকায় (তৈত্তিরীয় সংহিতা ৪.৫), শ্রী রুদ্রম 'পরাক্রমশালী' রুদ্রকে সদাশিব (মানে 'শক্তিশালী শিব') এবং মহাদেব হিসাবে শ্রদ্ধা করা হয়। সদাশিব, শৈবধর্মের মন্ত্রমার্গ সিদ্ধান্ত সম্প্রদায়ের পরম স্রষ্টা পরমশিব। এছাড়াও, রুদ্রকে আহ্বান করার জন্য একই অনুবাকায় শিব নামটি প্রচুর পরিমাণে ব্যবহৃত হয়। শৈবাগম অনুসারে রুদ্রের এগারো টা রূপ আছে যাদের একত্রে একাদশ রুদ্র নামে অভিহিত করা হয় ।

ব্যুৎপত্তিসম্পাদনা

রুদ্র নামটির ব্যুৎপত্তি কিছুটা অনিশ্চিত।[১১] এটি সাধারণত প্রোটো-ইন্দো-ইউরোপীয় মূল রুদ্- (ইংরেজি অসভ্যতার সাথে সম্পর্কিত) থেকে উদ্ভূত, যার অর্থ 'কান্না করা, হাহাকার'।[১১][১২] এইভাবে রুদ্র নামটি 'গর্জনকারী' হিসাবে অনুবাদ করা যেতে পারে।[৫] ঋগ্বৈদিক শ্লোকে 'রুখ দ্রাব্যথী, ইতি রুদ্র', রুখ মানে 'দু /খ/দুঃখ', দ্রাব্যথীর অর্থ 'তাড়িয়ে দেওয়া/নির্মূল করা' এবং ইতির অর্থ 'যা' (বা 'যে একজন'), যার অর্থ রুদ্র হল মন্দকে নির্মূলকারী ও শান্তির প্রবর্তক। অধ্যাপক পিশেলের প্রস্তাবিত বিকল্প ব্যুৎপত্তি রুদ্রকে 'লাল এক', 'উজ্জ্বল এক' হিসাবে ব্যাখ্যা করে, সম্ভবত হারিয়ে যাওয়া মূল-, 'লাল'[৭] বা 'রুদি' থেকে উদ্ভূত, অথবা বিকল্পভাবে, গ্রাসম্যানের মতে, 'উজ্জ্বল'।[১১]

স্তেলা ক্রাম্রিচ রুদ্রের বিশেষণ রূপের সাথে যুক্ত ভিন্ন ব্যুৎপত্তি নোট করেছেন, যার অর্থ 'বন্য', অর্থাৎ অসভ্য (অকথ্য) প্রকৃতির, এবং রুদ্র নামটিকে 'বন্য' বা 'উগ্র দেবতা' হিসাবে অনুবাদ করে।[১৩] আর কে শর্মা এই বিকল্প ব্যুৎপত্তি অনুসরণ করে এবং শিব সহস্রনামের জন্য তার শব্দকোষে নামটিকে 'ভয়ঙ্কর' হিসেবে অনুবাদ করে।[১৪] ম্যালরি ও অ্যাডামস প্রাচীন রাশিয়ান দেবতা রুগলুর সাথে তুলনা উল্লেখ করেছেন *রুডলোস নামে প্রোটো-ইন্দো-ইউরোপীয় বন্য-দেবতা পুনর্গঠনের জন্য, যদিও তারা মনে করিয়ে দেয় যে ব্যুৎপত্তির বিষয়টি সমস্যাযুক্ত রয়ে গেছে: পিআইই *রেউদ ('রেন্ড, টিয়ার টু'; সিএফ ল্যাটিন রুলাস, 'দেহাতি'), অথবা *রেউ - (চিৎকার) থেকে।[১৫]

ধারাভাষ্যকার সায়না রুদ্রের জন্য ছয়টি সম্ভাব্য উদ্ভবের পরামর্শ দেন।[১৬] যাইহোক, আরেকটি রেফারেন্সে বলা হয়েছে যে সায়ানা দশটি ডেরিভেশন প্রস্তাব করেছিলেন।[১৭] 'বিশেষ' বা 'দয়াময়' অর্থে শিবম বিশেষণটি ঋগ্বেদ ১০.৯২.৯ এ রুদ্র নামের জন্য প্রয়োগ করা হয়।[১৮]

রুদ্রকে বলা হয় 'তীরন্দাজ' (সংস্কৃত: সর্ব)[১৯] এবং তীর হল রুদ্রের একটি অপরিহার্য গুণ।[২০] এই নামটি শিব সহস্রনামে দেখা যায়, এবং আর কে শর্মা উল্লেখ করেছেন যে এটি প্রায়শই পরবর্তী ভাষায় শিবের নাম হিসাবে ব্যবহৃত হয়।[২১] শব্দটি সংস্কৃত মূল সারভ থেকে উদ্ভূত-যার অর্থ 'আঘাত করা' বা 'হত্যা করা',[১৯] এবং সরমা তার সর্বজনীন নামের ব্যাখ্যামূলক অনুবাদে সেই সাধারণ অর্থে ব্যবহার করেন 'যিনি একজনকে হত্যা করতে পারেন অন্ধকার'।[২১] নাম ধনভিন (বোম্যান)[২২] ও ব্যহস্ত (তীরন্দাজ, আক্ষরিক অর্থে 'তীর-ভরা হাত দিয়ে সজ্জিত')[২২][২৩] নামগুলিও তীরন্দাজির উল্লেখ করে।

অন্য প্রেক্ষাপটে রুদ্র শব্দের অর্থ হতে পারে 'একাদশ সংখ্যা'।[২৪] রুদ্রাক্ষ শব্দটি (সংস্কৃত: রুদ্রাক্ষ = রুদ্র এবং অক্ষ 'চোখ'), অথবা 'রুদ্রের চোখ', রুদ্রাক্ষ গাছের বেরি ও নাম থেকে তৈরি প্রার্থনা জপমালা উভয়ের নাম হিসেবে ব্যবহৃত হয়। সেই বীজ।[২৪]

বিষ্ণু সহস্রনামে বিষ্ণুর একটি নাম রুদ্র।[২৫] আদি শঙ্কর বিষ্ণু সহস্রনাম -এর ভাষ্যে রুদ্র নামের সংজ্ঞা দিয়েছেন 'যিনি মহাজাগতিক দ্রবণের সময় সকল প্রাণীকে কাঁদান'।[২৬] লেখক ডি এ দেসাই বিষ্ণু সহস্রনামের জন্য তাঁর শব্দকোষটিতে বলেছেন, রুদ্রের রূপে ভগবান বিষ্ণু হলেন সেই ব্যক্তি যিনি মহাবিশ্বের সময় সম্পূর্ণ ধ্বংস করেছিলেন।[২৭] এটি শুধুমাত্র সেই প্রসঙ্গ যা জানা যায় যেখানে বিষ্ণুকে রুদ্র হিসাবে শ্রদ্ধা করা হয়।

ঋগ্বৈদিক স্তোত্রসম্পাদনা

রুদ্রের প্রথম উল্লেখ ঋগ্বেদে পাওয়া যায়, যেখানে তিনটি সম্পূর্ণ স্তোত্র তাঁর প্রতি উৎসর্গ করা হয়। [২৮][২৯] ঋগ্বেদে রুদ্র সম্পর্কে প্রায় পঁচাত্তরটি উল্লেখ আছে।[৩০]

ভগবান রুদ্রের রূপসম্পাদনা

ঋগ্বেদে আমরা শ্লোক পাই যা রুদ্রের রূপের কথা বলে। তাদের মধ্যে কিছু হল:

त्र्यम्बकं यजामहे (৭.৫৯.১২)
আমরা তিন চোখের একজনের পূজা করি।

कपर्दिने (১.১১৪.১)
যার ম্যাত করা চুল আছে।

हिरण्यम् इव रोचते (১.৪৩.৫)
যে সোনার মত জ্বলজ্বল করে।

शुक्र इव सूर्यो (১.৪৩.৫)
যে সূর্যের মত জ্বলজ্বল করে।

स्थीरेभिरंगै (২.৩৩.৯)
যার অঙ্গ দৃঢ়।

पुरुरुप (২.৩৩.৯)
যার বহুরূপ আছে।

यजतं विश्वरुपम् (২.৩৩.১০)
যে বিশ্বরূপ (রূপ হিসেবে মহাবিশ্ব)।

येभिः शिवः (১০.৯২.৯)
যে শিব (শুভ)।

উগ্রতা ও ভয়ের উপসর্গসম্পাদনা

ঋগ্বেদে, রুদ্রের ভয়ঙ্কর দেবতার ভূমিকায় তাকে ঘোড়া (অত্যন্ত ভয়ঙ্কর), অথবা কেবল আসু দেবম (সেই দেবতা) বলে উল্লেখ করা হয়েছে।[৩১] তিনি 'ভয়ঙ্কর বন্য পশুর মত উগ্র' (ঋগ্বেদ ২.৩৩.১১)।[৩২] চক্রবর্তী এই বলে রুদ্রের ধারণাকে তুলে ধরেছেন: 'রুদ্রকে এইভাবে এক ধরনের কাঁপানো ভয়ের সঙ্গে বিবেচনা করা হয়, এমন দেবতা হিসেবে যার ক্রোধের অবনতি হয় এবং যার অনুগ্রহ হয়'।[৩৩]

ঋগ্বেদ ১.১১৪ হল রুদ্রের কাছে করুণার আবেদন, যেখানে তাকে বলা হয় 'শক্তিশালী রুদ্র, বিনুনিযুক্ত চুলের দেবতা'।[৩৪]

ঋগ্বেদ ৭.৪৬ তে, রুদ্রকে ধনুক এবং দ্রুত উড়ন্ত তীর দ্বারা সজ্জিত হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছে। আরজি দ্বারা উদ্ধৃত হিসাবে, ভাণ্ডারকার, স্তোত্র বলছে রুদ্র 'আকাশ ও পৃথিবীর চারপাশে চলা উজ্জ্বল খাদ' (ঋগ্বেদ ৭.৪৬.৩) নিঃসরণ করে, যা হয়তো বজ্রপাতের উল্লেখ হতে পারে।[৩৫]

বিশ্বাস করা হতো যে রুদ্র রোগ নিরাময় করে, এবং যখন মানুষ তাদের কাছ থেকে সুস্থ হয় বা তাদের থেকে মুক্ত হয়, তখন সেটাও রুদ্র কর্তৃত্বকে দায়ী করা হয়।[৩৫] তাকে শিশুদের রোগে আক্রান্ত না হতে বলা হয়েছে (ঋগ্বেদ ৭.৪৬.২) এবং গ্রামগুলিকে অসুস্থতা মুক্ত রাখতে (ঋগ্বেদ ১.১১৪.২)। তিনি চিকিৎসকদের সেরা চিকিৎসক (ঋগ্বেদ ২.৩৩.৪), এবং হাজার ওষুধের অধিকারী (ঋগ্বেদ ৭.৪৬.৩) হিসাবে নিরাময়কারী প্রতিকার (ঋগ্বেদ ১.৪৩.৪) আছে বলে জানা গেছে। তাই তাকে বিকল্প নাম দিয়ে বর্ণনা করা হয়েছে, বৈদ্যনাথ (প্রতিকারের প্রভু)।

সর্বোচ্চ শাসনের উপাধিসম্পাদনা

ঋগ্বেদ থেকে শ্লোক (২.৩৩.৯) রুদ্রকে 'মহাবিশ্বের প্রভু বা সার্বভৌম' (ইসনাদাস্য ভুবনস্যা) বলে:

দৃঢ় অঙ্গ, বহুমুখী, শক্তিশালী, তিনি নিজেকে উজ্জ্বল সোনার অলঙ্করণে সজ্জিত করে:
ঈশ্বর প্রদত্ত শক্তি কখনও রুদ্র থেকে বিচ্ছিন্ন হয় না, যিনি এই জগতের সার্বভৌম, পরাক্রমশালী।[৩৬]

শ্রী রুদ্রমের একটি শ্লোক (যজুর্বেদ ১৬.১৮) রুদ্রকে মহাবিশ্বের প্রভু হিসাবে বলে:

जगताम् पतये नमः।
মহাবিশ্বের প্রতিপালকের প্রতি শ্রদ্ধা।

আরেকটি শ্লোক (যজুর্বেদ ১৬.৪৬) দেবতাদের হৃদয়ে রুদ্রকে চিহ্নিত করে, দেখায় যে তিনি সকলের অন্তরাত্মা, এমনকি দেবতাদেরও:[৩৭]

देवानां हृदयभ्यो नमो ।
যিনি দেবতাদের হৃদয়ে আছেন তাঁকে নমস্কার।

মহামৃত্যুঞ্জয় মন্ত্র নামে পরিচিত শ্লোকে, ঋগ্বেদ (৭.৫৯.১২) এবং যজুর বেদ (৩.৬০) উভয়ই মোক্ষ (মুক্তি) লাভের জন্য রুদ্রের পূজা করার পরামর্শ দেয়:

त्र्यम्बकं यजामहे सुगंधिं पुष्टिवर्धनम् उर्वारूकमिव बन्धनान् मृत्योर्मुक्षीय मा अमृतात।
আমরা ত্রিম্বাকার পূজা করি, সমৃদ্ধির মিষ্টি বর্ধক। যেমন তার কাণ্ড থেকে একটি শসা, আমি মৃত্যুর বন্ধন থেকে মুক্তি পেতে পারি, অমরত্বের পিছনে নয়।

যজুর্বেদের তৈত্তিরীয় আরণ্যক (১০.২৪.১) এ,[৩৮] রুদ্রকে সর্বজনীন অস্তিত্ব (এই সব) হিসেবে চিহ্নিত করা হয়েছে এবং এইভাবে বেদের পুরুষ (পরম ব্যক্তি বা অন্তর্নিহিত) হিসাবে চিহ্নিত করা হয়েছে:

এই সবই প্রকৃতপক্ষে রুদ্র। রুদ্র কে এইরকম আমরা আমাদের অভিবাদন জানাই। আমরা বারংবার সেই সত্তাকে, রুদ্রকে, যিনি একমাত্র পুরুষ ও প্রাণীর আত্মা, নমস্কার জানাই। বস্তুগত মহাবিশ্ব, সৃষ্ট প্রাণী, এবং যা কিছু বহুগুণে ও প্রচুর পরিমাণে সৃষ্টি হয়েছে, অতীতে এবং বর্তমান সময়ে, বিশ্বের আকারে - সবই আসলে এই রুদ্র। রুদ্রকে সালাম জানাই যিনি এইরকম।

যজুর্বেদের ১.১০.১[৩৮] -এর তৈত্তিরীয় আরণ্যক রুদ্র ও বৃহস্পতিকে ভূমি (পৃথিবী) ও স্বর্গের সন্তান হিসাবে চিহ্নিত করে।[৩৯]

অন্যান্য দেবতাদের সাথে সম্পর্কসম্পাদনা

রুদ্র উভয় শিবের নাম এবং সম্মিলিতভাবে (রুদ্র) মরুতের নাম হিসাবে ব্যবহৃত হয়।[৪০] মরুত হচ্ছে বায়ুমণ্ডলের সাথে যুক্ত 'ঝড় দেবতা'।[৪১] তারা দেবতাদের একটি দল যাদের সংখ্যা দুই থেকে ষাট পর্যন্ত পরিবর্তিত হয়, কখনও কখনও এগারো, তেত্রিশ[৪২] বা সংখ্যায় একশো আশি (যেমন, তিন গুণ ষাট, ঋগ্বেদ ৮.৯৬.৮।)।

রুদ্রকে কখনও কখনও 'রুদ্রের পুত্র' বলে উল্লেখ করা হয়,[৪৩] যখন রুদ্রকে 'মরুতের জনক' বলা হয় (ঋগ্বেদ ২.৩৩.১)।[৪৪]

ঋগ্বেদ ৭.৪০.৫ এ অন্যান্য দেবদেবীর মূর্তির সাথে রুদ্রের উল্লেখ আছে। এখানে রুদ্রের উল্লেখ দেওয়া হয়েছে, যার নাম অনেক দেবতাদের মধ্যে একটি হিসাবে আবির্ভূত হয় যাদেরকে ডাকা হয়:

এই বরুণ, আচারের নেতা, এবং রাজকীয় মিত্রআর্যমান, আমার কাজকে সমর্থন করেন, এবং ঐশ্বরিক বিনা প্রতিদ্বন্দ্বিতায় অদিতি, আন্তরিকভাবে আহ্বান জানানো হয়েছে: তারা যেন আমাদেরকে অশুভের বাইরে নিরাপদে পৌঁছে দেয়। আমি ঐশ্বরিক প্রাপ্তিযোগ্য বিষ্ণুর উপকারিতা প্রদর্শনকারী বিষ্ণুর পরিণতি (ব্যায়) গ্রহণ করি। রুদ্র, আমাদেরকে তার প্রকৃতির মহিমা দান করুন। অশ্বিনীরা আমাদের আবাসে নেমে এসেছে (বলির) খাবারে।[৪৫]

সংস্কৃত শব্দের ব্যায়, যার অর্থ 'প্রভাব' বা 'শাখা', তার ব্যাখ্যা একজন স্কোলিয়াস্টের অন্য সব দেবতা যেমন বিষ্ণুর শাখা,[৪৬] কিন্তু, রালফ টি এইচ গ্রিফিথ লুডভিগকে উদ্ধৃত করে বলেন, 'এই [...] কোন সন্তোষজনক ব্যাখ্যা দেয় না 'এবং অন্যান্য মতামত উদ্ধৃত করে যা প্রস্তাব করে যে পাঠ্যটি সেই সময়ে দূষিত।[৪৭]

ঋগ্বৈদিক পরবর্তী স্তোত্রসম্পাদনা

যজুর্বেদের বিভিন্ন প্রেক্ষাপটে রুদ্রের প্রশংসা করে একটি স্তবক রয়েছে: মৈত্রায়ণী সংহিতা ২.৯.২, কঠ সংহিতা ১৭.১১, তৈত্তিরীয় সংহিতা ৪.৫.১ ও বাজাসনেয়ী সংহিতা ১৬.১–১৪। এই লিটানিকে পরবর্তীতে বিভিন্নভাবে সতরুদ্রিয়াম এবং নমকম বলা হয় (কারণ অনেক শ্লোক নাম শব্দ দিয়ে শুরু হয়, যার অর্থ 'শ্রদ্ধা'), অথবা কেবল রুদ্রম। এই লিটানি অগ্নিকায়ণ আচার (অগ্নির পাইলিং) চলাকালীন আবৃত্তি করা হয়েছিল, এবং এটি পরবর্তীতে রুদ্র উপাসনার আদর্শ উপাদান হয়ে উঠেছিল।

এই স্তবকগুলির একটি নির্বাচন, অন্যদের সাথে বর্ধিত, অথর্ববেদের পৈপ্পলাদ সংহিতায় অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছে (পা.স. ১৪.৩–৪)। এই নির্বাচন, শেষে আরও পৈ.স. সংযোজন সহ, আরো বিস্তৃতভাবে নীলারুদ্রম (বা নীলারুদ্র উপনিষদ) হিসাবে প্রচারিত।[৯][৪৮]

হিন্দু দেবতা শিব রুদ্রের সাথে বেশ কিছু বৈশিষ্ট্য শেয়ার করেছেন। শিব নামটি রুদ্রের উপাধি হিসাবে উদ্ভূত হয়েছে এবং বিশেষণ শিব (ধরনের) রুদ্রের স্বার্থপর ব্যবহার করা হয়, যিনি অঘোরা, অভয়ঙ্কর (অত্যন্ত শান্ত অ ভয়ঙ্কর) উপাধি বহন করেন।[৬] শিব উপাধির ব্যবহার বৈদিক পরবর্তী সময়ের (সংস্কৃত মহাকাব্যে) মূল নাম ছাড়িয়ে গেছে, এবং রুদ্র নামটি দেবতা শিবের প্রতিশব্দ হিসেবে নেওয়া হয়েছে যেখানে দুটি নাম পরস্পর বিনিময়যোগ্য।

শ্রী রুদ্রমসম্পাদনা

রামকৃষ্ণ মিশনের সভাপতি, চেন্নাইয়ে, স্বামী অমৃতানন্দের শ্রী রুদ্রমপুরুষসূক্তের অনুবাদের প্রস্তাবনায় মন্তব্য করে বলেন, 'রুদ্র যাদের কাছে এই প্রার্থনাগুলি সম্বোধন করা হয়, তারা কোনো সাম্প্রদায়িক দেবতা নয়, বরং সর্বোচ্চবিভিন্ন আধ্যাত্মিক আকাঙ্ক্ষীদের স্বার্থে যিনি সর্বব্যাপী ও অসংখ্য রূপে নিজেকে প্রকাশ করেন। শ্রী রুদ্রম যজুর্বেদে তৈত্তিরীয় সংহিতার চতুর্থ কাণ্ডে ঘটে। এটি শিবের দ্রবীভূত ঈশ্বর হিসাবে একটি বৈদিক স্তোত্র এবং এটি সারা ভারত জুড়ে শিব মন্দিরে প্রতিদিন জপ করা হয়।[৪৯]

প্রার্থনা সর্বশক্তিমানের বিভিন্ন দিক তুলে ধরে। শ্রী রুদ্রম স্তোত্রটি অনন্য যে এটি সমগ্র মহাবিশ্ব জুড়ে দেবত্বের উপস্থিতি দেখায়। আমরা ঐশ্বরিক গুণগুলিকে আমাদের অনুকূল করতে পারি না। প্রভু বাগান ও শ্মশান উভয়ই, হত্যাকারী ও পরম দয়ালু। সর্বশক্তিমান নিরপেক্ষ ও সর্বব্যাপী।[৫০]

স্তোত্রটিতে, রুদ্রকে সবচেয়ে ভয়ঙ্কর সন্ত্রাসী (ভয়ঙ্কর) হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছে। শ্রী রুদ্রম বৈদ্রিক দেবতা রুদ্রকে 'সন্ত্রাসের' রূপ বলে বর্ণনা করেছেন। .রুদ্র নামটি রু থেকে এসেছে, যার অর্থ 'গর্জন বা হাহাকার' (ভয়ঙ্কর বা ভয়ঙ্কর শব্দগুলি কেবল রুদ্রের বিশেষণ হিসাবে ব্যবহার করা যেতে পারে এবং রুদ্র হিসাবে নয় কারণ রুদ্র সন্ত্রাসের রূপ) এবং ড্র, যা অতিশয় অর্থ 'সবচেয়ে বেশি '। তাই রুদ্র, কাব্যিক পরিস্থিতির উপর নির্ভর করে, 'সবচেয়ে গুরুতর গর্জনকারী' বা হারিকেন বা টেম্পেস্ট বা 'সবচেয়ে ভয়ঙ্কর' হতে পারে।[৫১][৫২]

রুদ্র ও শিবসম্পাদনা

শিব নামে পরিচিত যা আজ রুদ্রের সাথে অনেক বৈশিষ্ট্য শেয়ার করে,[৫৩] এবং হিন্দুশাস্ত্রে শিব ও রুদ্রকে একই ব্যক্তিত্ব হিসাবে দেখা হয়। দুটি নাম সমার্থকভাবে ব্যবহৃত হয়। রুদ্র, গর্জনকারী ঝড়ের দেবতা, সাধারণত যে উপাদানটি তিনি একটি ভয়ংকর, ধ্বংসাত্মক দেবতা হিসেবে প্রতিনিধিত্ব করেন সে অনুযায়ী চিত্রিত হয়।[৩১]

 
তিন মাথাওয়ালা শিব, গান্ধার, খ্রিস্টীয় দ্বিতীয় শতাব্দী

হিন্দু ধর্মের প্রাচীনতম জীবিত পাঠ হল ঋগ্বেদ, যা ভাষাগত এবং ভাষাগত প্রমাণের ভিত্তিতে ১৭০০ থেকে ১১০০ খ্রিস্টপূর্বাব্দের মধ্যে।[৫৪] ঋগ্বেদে রুদ্র নামে এক দেবতার উল্লেখ আছে। রুদ্র নামটি এখনও শিবের নাম হিসাবে ব্যবহৃত হয়। ঋগ্বেদ ২.৩৩ তে, তাকে 'রুদ্রের জনক' হিসেবে বর্ণনা করা হয়েছে, ঝড়ের দেবতাদের দল।[৫৫]

ঋগ্বেদের ১০.৯২ স্তোরে বলা হয়েছে যে, রুদ্র দেবতার দুটি স্বভাব আছে, একটি বন্য ও নিষ্ঠুর (রুদ্র), এবং অন্যটি দয়ালু এবং শান্ত (শিব)।[৫৬] বৈদিক গ্রন্থে ষাঁড় বা অন্য কোন প্রাণীকে রুদ্র বা অন্য কোন দেবতার বাহন হিসেবে উল্লেখ করা হয়নি। অন্যদিকে, মহাভারতপুরাণ-এর মতো বৈদিক-পরবর্তী গ্রন্থে নন্দী ষাঁড় ও জেবুকে রুদ্র ও শিবের বাহন হিসেবে উল্লেখ করা হয়েছে, যার ফলে নিঃসন্দেহে তাদের একইভাবে যুক্ত করা হয়েছে।[৫৭]

শিখধর্মেসম্পাদনা

দশম শিখ গুরু, গুরু গোবিন্দ সিং, তাঁর বই দশম গ্রন্থে 'রুদ্র অবতার' শিরোনামের রচনায় রুদ্রের অবতার বর্ণনা করেছেন।

আরও দেখুনসম্পাদনা

তথ্যসূত্রসম্পাদনা

  1. Basham (1989), p. 15.
  2. The Rigveda, with Dayananda Saraswati's Commentary, Volume 1। Sarvadeshik Arya Pratinidhi Sabha। ১৯৭৪। পৃষ্ঠা 717। The third meaning of Rudra is Vayu or air that causes pain to the wicked on the account of their evil actions...... Vayu or air is called Rudra as it makes a person weep causing pain as a result of bad deeds . 
  3. C.P. Tiele (২০০৫)। Outlines Of The History Of Religion To The Spread Of The Universal Religions। Concept Publishing Company। পৃষ্ঠা 113। আইএসবিএন 978-8172681234 
  4. Charles Russell Coulter; Patricia Turner (৪ জুলাই ২০১৩)। Encyclopedia of Ancient Deities। Routledge। আইএসবিএন 978-1135963903 
  5. Majumdar (1951), p. 162.
  6. Zimmer (1972), p. 181.
  7. Griffith (1973), p. 75, note 1.
  8. AB Keith। "Yajur Veda"All Four Vedas। Islamic Books। পৃষ্ঠা 45। GGKEY:K8CQJCCR1AX। 
  9. For an overview of the Śatarudriya see: Kramrisch (1993), pp. 71-4.
  10. For a full translation of the complete hymn see Sivaramamurti (2004), p. 13.
  11. Chakravarti (1994), পৃ. 4.
  12. Kramrisch (1993), p. 5.
  13. Kramrisch (1993), পৃ. 5 cites “rudra” in M. Mayrhofer, Concise Etymological Sanskrit Dictionary.
  14. Śarmā (1996), p. 301.
  15. Mallory, J. P.; Adams, D. Q. (২০০৬)। The Oxford Introduction to Proto-Indo-European and the Proto-Indo-European World। Oxford University Press। পৃষ্ঠা 434। আইএসবিএন 978-0-19-929668-2 
  16. Chakravarti (1994), p. 5.
  17. Sri Rudram and Purushasukram, by Swami Amiritananda, pp. 9-10, Sri Ramakrishna Math.
  18. Kramrisch (1993), পৃ. 7. For the text of RV 10.92.9, see Arya & Joshi (2001), vol. 4, p. 432.
  19. Apte (1965), p. 910.
  20. For archer and arrow associations, see Kramrisch (1993), Chapter 2; for the arrow as an "essential attribute" of Rudra, see Kramrisch (1993), পৃ. 32.
  21. Śarmā (1996), p. 306.
  22. Chidbhavananda (1997), p. 33.
  23. For translation of Bāṇahasta as “Armed with arrows in his hands”, see: Śarmā (1996), পৃ. 294.
  24. Apte (1965), p. 804.
  25. Nityananda Misra (২৫ জুলাই ২০১৮)। The Om Mala: Meanings of the Mystic Sound। Bloomsbury Publishing। পৃষ্ঠা 248। আইএসবিএন 978-9387471856 
  26. M. M. Ninan (২৩ জুন ২০০৮)। The Development of Hinduism। Madathil Mammen Ninan। পৃষ্ঠা 378। আইএসবিএন 978-1438228204 
  27. D. A. Desai (১৯৯৮)। Shri Vishnu Sahasranama: In Sanskrit with Phonetics and Brief English Translation Explaining Its Grandeur and Procedural Rituals Etc। Bharatiya Vidya Bhavan। পৃষ্ঠা 58। One who does this total destruction ( Pratardanah ) is the Lord in the form of Rudra at the time of great dissolution (Pralaya). 
  28. For the three Rigvedic hymns devoted to Rudra, see Chakravarti (1994), পৃ. 1.
  29. For citation of the four Rigvedic hymns (1.43, 1.114, 2.33, and 7.46) see: Michaels (2004), পৃ. 216, 364 note 50.
  30. E.g., Rudra is also included in a litany given in RV 7.40.5.
  31. Flood (2003), p. 73.
  32. Arya & Joshi (2001), vol. 2, p. 81.
  33. Chakravarti (1994), p. 8.
  34. Doniger (1981), pp. 224-5.
  35. Bhandarkar (1995), পৃ. 146.
  36. The Hymns of the Rig Veda, trans. Ralph T. H. Griffith (1896).
  37. "The Texts of the White Yajurveda, tr. Ralph T.H. Griffith, [1899]"
  38. Subramania Sarma (সম্পাদক)। "Taittiriya Aranyaka" (PDF)sanskritweb.net 
  39. SriHayagrivan – AruNa praSnam, vol. 2[স্থায়ীভাবে অকার্যকর সংযোগ]
  40. For the terms "Maruts" and "Rudras" as equivalent, see Flood (1996), পৃ. 46.
  41. Flood (1996), pp. 45-6.
  42. Macdonell (1996), p. 256.
  43. Flood (1996), p. 46.
  44. Arya & Joshi (2001), vol. 2, p. 78. For Shiva as the head or father of the group see Apte (1965), পৃ. 804. For Rudra as the head of a host of "storm spirits, the Maruts" see: Basham (1989), পৃ. 14.
  45. RV 7.40.4–5 as translated in Arya & Joshi (2001), পৃ. 243-4.
  46. For the scholiast interpretation of vayāḥ as "ramifications" or "branches" see Arya & Joshi (2001), পৃ. 244.
  47. The citation continues as follows: "This, Ludwig remarks, gives no satisfactory interpretation; but I am unable to offer anything better at present. Grassman alters vayāḥ into vayāma: 'we with our offering approach the banquet of this swift-moving God, the bounteous Viṣṇu; i. e. come to offer him sacrificial food.'" in: Griffith (1973), p. 356, note 5.
  48. Lubin (2007).
  49. Karthik Satchitanandam (৯ জুলাই ২০১১)। "SHRI RUDRAM FROM YAJURVEDA (Full)" – YouTube-এর মাধ্যমে। 
  50. Vasudev R (১ জানুয়ারি ২০১২)। "Sri Rudram" – YouTube-এর মাধ্যমে। 
  51. "Vedam Tutorials"Sri Sathya Sai Books & Publication Trust 
  52. "Sanskrit Dictionary"। ২২ অক্টোবর ২০২১ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০ অক্টোবর ২০২১ 
  53. Michaels (2004), pp. 316.
  54. For dating based on "cumulative evidence" see Oberlies (1998), পৃ. 158
  55. Doniger (1981), pp. 221–3.
  56. Kramrisch (1993), p. 7.
  57. Kramrisch (1993), p. 14–5.

উৎসসম্পাদনা

বহিঃসংযোগসম্পাদনা

  • Rudra-sampradaya; Vaniquotes (His Divine Grace A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda's compiled teachings)