মণিপুরী বৈষ্ণববাদ

মণিপুরী বৈষ্ণববাদ বা মৈতৈ বৈষ্ণববাদ হল গৌড়ীয় বৈষ্ণববাদের আঞ্চলিক রূপ যা উত্তর-পূর্ব ভারতীয় মণিপুর রাজ্যে সংস্কৃতি গঠনের ভূমিকা সহ।

মণিপুরী বৈষ্ণববাদ
(মৈতৈ বৈষ্ণববাদ)

"বৈষ্ণব শিক্ষা" (/bhei-sna-bh lāi-nīng/) এর প্রতিবর্ণীকরণ, মৈতৈ ভাষার শব্দ (আধিকারিকভাবে মণিপুরী বলা হয়) বৈষ্ণববাদের (মণিপুরী বৈষ্ণববাদ), মণিপুরি লিপিতে (মৈতৈয় যুগের মৈতৈয় লিপি)
উল্লেখযোগ্য জনসংখ্যার অঞ্চল
মণিপুর এবং অন্যান্য উত্তর-পূর্ব ভারতীয় রাজ্য
ধর্ম
হিন্দুধর্মের বৈষ্ণববাদ শাখা
ধর্মগ্রন্থ
মহাভারত, ভগবদ্গীতা, ভাগবত পুরাণ (মণিপুরি ভাষায় অনুবাদিত সংস্করণ)
ভাষা
মৈতৈ ভাষা (আধিকারিকভাবে মণিপুরি ভাষা বলা হয়)

মণিপুরী বৈষ্ণবরা কৃষ্ণকে একা নয়, রাধা-কৃষ্ণ হিসেবে পূজা করে। বৈষ্ণববাদের প্রসারের সাথে সাথে মণিপুর অঞ্চলে কৃষ্ণ ও রাধার উপাসনা প্রধান রূপ লাভ করে। প্রতিটি গ্রামে ঠাকুর-ঘাট ও মন্দির রয়েছে।

পটভূমি

মণিপুরে বৈষ্ণববাদ ইতিহাসকে প্রসারিত করেছে। যদিও পুরাণে বর্তমান রাজ্যের অঞ্চলে বৈষ্ণববাদ বা ভাগবতবাদের প্রাক-ঐতিহাসিক রূপের বিবরণ রয়েছে, মণিপুরে বৈষ্ণব প্রথার আধুনিক ইতিহাস শুরু হয়েছিল পং রাজ্যের শান রাজ্যের একজন রাজা মণিপুরের রাজা কেয়ামাবাকে বিষ্ণু চক্রের (বিষ্ণু বা কৃষ্ণের প্রতীকী চাকতি) মূর্তি উপহার দিয়ে, তাই ১৪৭০ সাল থেকে মণিপুরের রাজারা পূজা শুরু করেছিলেন বিষ্ণু। ভারতের পশ্চিমাঞ্চল থেকে অনেক ব্রাহ্মণ পুরোহিত মণিপুরে এসে বসতি স্থাপন করেন। বামন খুনথক গ্রন্থের নথিতে ব্রাহ্মণদের আগমনের বিবরণ পাওয়া যায়। রাজা কিম্বা (১৪৬৭-১৫২৩) বিষ্ণুপুরে বিষ্ণুমন্দির নির্মাণ করেছিলেন, যা উল্লেখযোগ্য স্থাপত্য নিদর্শন। ১৭০৪ সালে রাজা চরাই রংবা বৈষ্ণব ঐতিহ্যে দীক্ষিত হন এবং তারপর থেকে বৈষ্ণবধর্ম রাষ্ট্রধর্ম হয়ে ওঠে। এটি ভারতের সাথে সাংস্কৃতিক যোগাযোগকে আরও সুসংহত করেছে। বৈষ্ণব রামধর্মের অনুপ্রবেশের অল্প সময়ের পরে, গৌড়ীয় বৈষ্ণবধর্ম ১৮ শতকের প্রথম দিকে, বিশেষ করে দ্বিতীয় চতুর্থাংশের শুরু থেকে ছড়িয়ে পড়ে। রাজা গরিব নওয়াজ (পামহেইবা) ১৭০৯ থেকে ১৭৪৮ সাল পর্যন্ত শাসন করেছিলেন এবং নরোত্তম দাসা ঠাকুরের অনুসারীদের দ্বারা তিনি গৌড়ীয় চৈতন্য ঐতিহ্যের বৈষ্ণবধর্মে দীক্ষিত হয়েছিলেন। তিনি প্রায় বিশ বছর ধরে এই ধর্ম পালন করেন। প্রচারক ও তীর্থযাত্রীরা প্রচুর সংখ্যায় আসতেন এবং আসামের সাথে সাংস্কৃতিক যোগাযোগ বজায় রাখা হয়েছিল। এটা বিশ্বাস করা হয় যে ভক্তির তরঙ্গ যা সমগ্র রাজ্যকে কৃষ্ণ চেতনাকে পরিণত করেছিল তা গরীব নওয়াজের নাতি ভাগ্যচন্দ্রের রাজত্বকালে হয়েছিল।

রাজা ভাগ্যচন্দ্র

রাজা চিং-থাং খোম্বা, যিনি রাজঋষি ভাগ্যচন্দ্র নামেও পরিচিত, ছিলেন নরোত্তমা দাসা ঠাকুরের শিষ্যদের প্রভাবে গৌড়ীয় বৈষ্ণবধর্মের সবচেয়ে নিবেদিতপ্রাণ শাসক এবং প্রচারক, এবং যিনি চৈতন্যায়ত নবদ্বীপের জন্য পবিত্র স্থান পরিদর্শন করেছেন। তিনি ১৭৫৯ সালে সিংহাসনে আরোহণ করেন; যাইহোক, ১৭৬২ সালে বার্মিজরা মণিপুর আক্রমণ করে এবং রাজা তার রানী এবং কয়েকজন পরিচারক নিয়ে পার্শ্ববর্তী রাজ্যে পালিয়ে যান, যা এখন আসাম নামে পরিচিত। রাজার আসল পরিচয় নিয়ে বিরোধ, অলৌকিক ক্ষমতা প্রদর্শনের জন্য ডাকা হয়, যা রাজাকে দায়ী বলে মনে করা হয়। এটা বিশ্বাস করা হয় যে ভাগ্যচন্দ্র স্বপ্নে ভগবান কৃষ্ণের কাছ থেকে প্রকাশ করেছিলেন; এই প্রকাশের উপর ভিত্তি করে, মণিপুরে ক্ষমতায় ফিরে তিনি গোবিন্দের উপাসনাকে রাষ্ট্রধর্ম করতে প্রতিশ্রুতিবদ্ধ। এটা বিশ্বাস করা হয় যে গোবিন্দের মূর্তিটি নির্দিষ্ট পবিত্র গাছ দিয়ে তৈরি করা হয়েছিল এবং সাবধানে পরিকল্পনা করে রাসলীলা নৃত্য দেশে চালু করা হয়েছিল, যা বর্তমান আসামের রাজার সাহায্যে পুনরুদ্ধার করা হয়েছিল। সিংহাসন পুনঃপ্রতিষ্ঠার পর, গোবিন্দ মূর্তি স্থাপন করা হয় এবং নিয়মিত পূজা করা হয়; পরে রাধা মূর্তি স্থাপন করা হয় এবং এর পাশে পূজা করা হয়।

গৌড়ীয় বৈষ্ণবধর্মের প্রভাব

রাসলীলা নৃত্যের মাধ্যমে রাধা কৃষ্ণের প্রেমের গল্প চিত্রিত করেছেন শিল্পীরা।

মৈতৈরা বা মণিপুরীরা চৈতন্য ধর্মে দীক্ষিত হয়েছিল ১৮ শতকের মাঝামাঝি সময়ে। তৎকালীন রাজা ভাগ্যচন্দ্রের সময় বিশাল সাংস্কৃতিক পরিবর্তনের সাথে, যার মধ্যে রয়েছে কৃষ্ণ ও গোপীদের রাসকে উৎসর্গীকৃত মণিপুরী রাসলীলার রাসলীলা নৃত্যনাট্যের বিকাশ, যা বিশ্ববাসীর কাছে সুপরিচিত, মণিপুরী সমাজের চিত্র পরিবর্তিত হয়েছিল এবং সংস্কৃত সমাজ হিসাবে বিকশিত হয়েছিল। গৌড়ীয় সম্প্রদায়ের অন্যান্য বিভিন্ন সাহিত্য অনুবাদ ও পুঙ্খানুপুঙ্খভাবে অধ্যয়ন করা হয়েছিল। এর মধ্যে জপ ও সংকীর্তনও অন্তর্ভুক্ত ছিল। গৌর লীলা এবং রাস লীলার ছয়টি রূপের মতো অন্যান্য বিভিন্ন নৃত্যনাট্যও রচিত হয়েছিল এবং মণিপুরের গ্রামগুলিতে পরিবেশিত হয়েছিল। মণিপুরী রাসলীলা নৃত্যটি মণিপুরে বৈষ্ণবধর্মের আগে মাইবা ও মাইবি, ঐতিহ্যবাহী মৈতৈ ধর্মীয় বিশ্বাসের পুরোহিত ও পুরোহিতদের দ্বারা পরিবেশিত লাই হারাওবার নৃত্য থেকে উদ্ভূত হয়েছে। রসলীলা ও মণিপুরী সংকীৰ্তন বা নত সংকীর্তন যা ইউনেস্কো অধরা সাংস্কৃতিক ঐতিহ্য মানবতার, দৈনন্দিন জীবনের গুরুত্বপূর্ণ বৈশিষ্ট্য হয়ে উঠেছে। সমস্ত আচার-অনুষ্ঠানে আমিষ জাতীয় খাবার সম্পূর্ণ নিষিদ্ধ।

যদিও, কৃষ্ণধর্ম মৈতৈ ধর্মীয় বিশ্বাসের বিশিষ্ট অংশ হয়ে উঠেছে, তারা কখনই ঐতিহ্যবাহী দেবদেবীদের পূজা করা বন্ধ করেনি। সুতরাং, কেউ অস্বীকার করতে পারে না যে মৈতৈ ধর্মীয় বিশ্ব দুটি ধর্মীয় বিশ্বাসের সংমিশ্রণ। অনুরূপ ধারণার সাথে পুরানো দেবতাদের অন্যান্য হিন্দু দেবতাদের সাথে সমান করা হয়েছিল, যেমন লাইনিংথু নংপোক নিংথো এবং পান্থোইবি শিব-পার্বতী ইত্যাদির সাথে। ইম্ফল উপত্যকায় অনেক মন্দির রয়েছে যেমন হিয়াংথাং লাইরেম্বি যেখানে দেবতাকে সনমহিবাদ ও বৈষ্ণব উভয় পদ্ধতিতে পূজা করা হয়। বৈষ্ণবধর্মের আবির্ভাব মণিপুরের বিদ্যমান সাংস্কৃতিক সৌন্দর্যে বিভিন্ন নান্দনিক উপাদান যোগ করেছে। মৈতৈর সৃজনশীলতা ও ভক্তিমূলক চেতনা প্রকৃতপক্ষে বৈষ্ণব বিশ্বের শিল্প ও সংস্কৃতিতে মণিপুরি নৃত্য এবং নত সংকীর্তনের মতো আন্তর্জাতিকভাবে স্বীকৃত অনেক উপাদান দিয়েছে।

তথ্যসূত্র

উৎস

• Singh, Kunj Bihari (২০০৪) [1963]। "Manipur Vaishnavism: A Sociological Interpretation"। Rowena Robinson। Sociology of Religion in India। Themes in Indian Sociology, 3। New Delhi: Sage Publ. India। পৃষ্ঠা 125–132। আইএসবিএন 0-7619-9781-4। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)

বহিঃসংযোগ

• "Manipur: A Land of Krishna Conscious Culture"। Jayadvaita Swami। ২০০৮-০৫-১৬ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০০৮-০৫-১৭। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
• "How Manipur Became a Krishna Conscious State"। Jayadvaita Swami। ১৬ মে ২০০৮ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০০৮-০৫-১৭। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)