কপাল (খুলি)
কপাল (সংস্কৃত: कपाल, আইএএসটি: kapāla, তিব্বতি: ཀ་པ་ལ་, ওয়াইলি: kapala) বা খুলি হল মাথার খুলির বাটি যা হিন্দু তন্ত্র ও বৌদ্ধ তন্ত্র (বজ্রযান) উভয় ক্ষেত্রেই আচার প্রয়োগ হিসাবে ব্যবহৃত হয়। বিশেষ করে তিব্বতে, এগুলি প্রায়শই খোদাই করা হয় বা বিস্তৃতভাবে মূল্যবান ধাতু ও গহনা দিয়ে আরূঢ় করা হয়।
হিন্দুধর্মে সম্পাদনা
কপালগুলি প্রধানত গুপ্ত উদ্দেশ্যে যেমন আচার-অনুষ্ঠানের জন্য ব্যবহৃত হয়। কপাল ব্যবহার করে আচারের মধ্যে রয়েছে উচ্চতর তান্ত্রিক ধ্যান যাতে স্বল্পতম সময়ের মধ্যে অতীন্দ্রিয় মানসিক অবস্থা অর্জন করা যায়; দেবতা ও দেবতাদের প্রতি তাদের অনুগ্রহ লাভের জন্য মুক্তি।[তথ্যসূত্র প্রয়োজন]
হিন্দু দেবতা সম্পাদনা
যে হিন্দু দেবদেবীগুলিকে কপাল দিয়ে চিত্রিত করা যেতে পারে তার মধ্যে রয়েছে দুর্গা, কালী ও শিব, বিশেষ করে তাঁর ভৈরব রূপে। এমনকি গণেশ, যখন তিব্বতি বৌদ্ধধর্মে মহারক্ত গণপতি হিসেবে গৃহীত হয়, তখন তাকে রক্তে ভরা কপাল দেখানো হয়।
এইভাবে চিত্রিত কিছু হিন্দু দেবতা হল:
- কালী, সবচেয়ে সাধারণ চার-বাহুবিশিষ্ট মূর্তিচিত্রে চিত্রিত, প্রতিটি হাতে বিভিন্নভাবে তলোয়ার, ত্রিশূল, বিচ্ছিন্ন মাথা এবং বাটি বা মাথার খুলি (কপাল) বিচ্ছিন্ন মাথার রক্ত ধরতে দেখায়।
- চামুণ্ডা, দুর্গার একটি রূপ, যা হৈসল দ্বারা নির্মিত হালেবিড়ু মন্দিরে দেখা যায়, তাকে কাটা মাথা বা খুলির মালা (মুণ্ডমালা) পরা হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছে। তাকে চার, আট, দশ বা বারোটি বাহু, ডমরু (ড্রাম), ত্রিশূল, তলোয়ার, সাপ (নাগ), মাথার খুলি-গদা (খাটভাঙ্গা), বজ্র, বিচ্ছিন্ন মাথা ধারণ করা হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছে এবং পানাপাত্র (পানের পাত্র, মদের কাপ) বা খুলির বাটি (কপাল), রক্তে ভরা।
কাপালিকগণ সম্পাদনা
কাপালিক ঐতিহ্য ছিল ভারতে শৈবধর্মের একটি তান্ত্রিক, অ-পুরাণিক রূপ।[১][২] শব্দটি কপাল থেকে উদ্ভূত, যার অর্থ "মাথার খুলি", এবং কপালিক মানে "মস্তক-পুরুষ"। কাপালিকরা ছিল হিন্দু দেবতা শিবের প্রতি নিবেদিত শৈব তপস্বীদের বিলুপ্ত সম্প্রদায়, যারা ৮ম শতাব্দীতে প্রথাগতভাবে মাথার খুলিযুক্ত ত্রিশূল (খাটভাঙ্গা) এবং খালি খুলি ভিক্ষার বাটি হিসাবে বহন করত।[১][২]
বৌদ্ধধর্মে সম্পাদনা
তিব্বতি মঠগুলিতে কপালকে প্রতীকীভাবে রুটি বা ময়দার কেক, তোর্ম ও মদ রাখার জন্য ব্যবহার করা হয় যা রক্ত ও মাংসের পরিবর্তে ক্রুদ্ধ দেবতা, যেমন হিংস্র ধর্মপাল (বিশ্বাসের রক্ষক) এর উদ্দেশ্যে নৈবেদ্য হিসাবে ব্যবহার করা হয়। ময়দার কেক মানুষের চোখ, কান ও জিভের মতো আকৃতির। কপাল খুলির আকারে তৈরি করা হয়, বিশেষভাবে সংগ্রহ করে প্রস্তুত করা হয়। এটি ব্যবহারের আগে বিস্তৃতভাবে অভিষিক্ত এবং পবিত্র করা হয়। বাটিটিও বিস্তৃতভাবে সজ্জিত এবং ত্রিভুজাকার পাদদেশে রাখা হয়েছে। ভারীভাবে খচিত কাপটি সাধারণত সিলভার-গিল্ট ব্রোঞ্জ দিয়ে তৈরি হয় যার ঢাকনা খুলির মতো এবং বজ্রের আকারে তৈরি হাতল দিয়ে।[৩]
বজ্রযান দেবতা সম্পাদনা
মহাসিদ্ধ, ডাকিনী ও ধর্মপাল সহ বজ্রযানের অনেক দেবতাকে সাধারণত তাদের বাম হাতে কপাল বহন করার মতো চিত্রিত করা হয়েছে। কিছু দেবতা যেমন হিন্দু ছিন্নমস্তা এবং সংশ্লিষ্ট বৌদ্ধ বজ্রযোগিনীকে কপাল থেকে রক্ত পান করার মতো চিত্রিত করা হয়েছে।[৪] কপাল নিজেই প্রজ্ঞা ও জ্ঞানের প্রতীক। বৌদ্ধ তন্ত্রের অভ্যন্তরীণ-স্তর বা সূক্ষ্ম-শারীরিক অনুশীলনে, মাথার খুলির নীচে চাঁদের ফোঁটা থাকে, যা তুম্মো বা অভ্যন্তরীণ তাপ যোগ দ্বারা গলে যায়, ফোঁটাগুলি ভিতরের চ্যানেলগুলির মধ্য দিয়ে যাওয়ার সাথে সাথে আনন্দের শীতল অনুভূতি তৈরি করে।[৫]
অনেক বজ্রযান ক্ষমতায়ন যেমন ফুলদানীর ক্ষমতায়নও মাথার শীর্ষে স্পর্শ করে সঞ্চালিত হয়, কপালও তান্ত্রিক গুরু থেকে শিষ্যের কাছে জ্ঞানের সঞ্চারকে প্রতিনিধিত্ব করে, যা বংশ সংক্রমণ নামে পরিচিত।[৬] যেহেতু রক্ত নরক-প্রাণীর সাথে যুক্ত ছিল এবং ভারতীয় বেদে সবচেয়ে দূষিত পদার্থগুলির মধ্যে একটি হিসাবে বিবেচিত হয়েছিল, তাই রক্ত পান করা ছিল অ-বৈষম্যের জন্য একটি রহস্যময় প্রতীক।[৭] জ্ঞান যেমন সমস্ত দুখকে শূন্যতায় রূপান্তরিত করে, একজন যোগী যিনি বৈষম্যহীন সচেতনতার সিদ্ধি সম্পন্ন করেছেন দ্বৈততা, বিশুদ্ধতা ও অপবিত্রতার (সমস্ত নির্মিত বাস্তবতা) এবং সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণভাবে, নির্বাণ ও সংসারের সমস্ত বিভ্রম ভেঙ্গে দিয়েছেন।[৮]
নির্বাণ ও সংসারের দ্বৈততা ভেদ করার ক্ষমতার ফলে শূন্যতা ও আনন্দের মিলন ঘটে, যা বজ্রযান বৌদ্ধধর্মে জ্ঞানার্জনের সর্বোচ্চ প্রকাশ।[৯] এইভাবে, ডাকিনীর মূর্তি যিনি কেবল পান করেন না বরং কপালে রক্ত খেয়ে আনন্দ পান তিনি একজন যোগীর শক্তিশালী প্রতীক যিনি প্রজ্ঞার পারমিতাকে সিদ্ধ করেছেন এবং যিনি অদ্বৈতবাদের বাস্তবতায় বাস করেন।[তথ্যসূত্র প্রয়োজন]
চার্নেল ক্ষেত্র বা আকাশ সমাধি সম্পাদনা
কপাল আকাশ সমাধিস্থলে তান্ত্রিকদের দ্বারা পাওয়া মানুষের হাড় থেকে তৈরি বিভিন্ন চার্নেল ক্ষেত্র সরঞ্জামগুলির মধ্যে একটি।
চার্নেল ক্ষেত্র, প্রাচীন তিব্বতি সমাধি প্রথা, কবরস্থান ও শ্মশানের প্রথা থেকে স্বতন্ত্রভাবে আলাদা, কিন্তু তারা তিনজনই যোগী ও যোগিনী, শৈব কাপালিক ও অঘোরী, শমন ও সাধুদের মতো তান্ত্রিক অনুশীলনকারীদের গৃহ ক্ষেত্রের অংশ। চার্নেল ক্ষেত্র, যাকে প্রায়শই পশ্চিমা উৎস দ্বারা "আকাশ সমাধি" হিসাবে উল্লেখ করা হয়, এটি তিব্বতে বিশেষভাবে চিহ্নিত এলাকা, যা তিব্বতি শব্দ ঘটোর (আক্ষরিক অর্থ হল 'পাখিদের ভিক্ষা দেওয়া') দ্বারা সংজ্ঞায়িত করা হয়েছে, মৃতদেহকে উন্মুক্ত করার উপায়। প্রকৃতি, যেখানে মানবদেহের নিষ্পত্তি করা হয় যেমন ছিল বা কাটা অবস্থায় (আচার অনুষ্ঠানের পরে কাটা) আচার হিসাবে খোলা মাটিতে যা জীবনের অন্য বৃত্তে পুনর্জন্মের জন্য মনের আরোহণের মহান ধর্মীয় অর্থ রয়েছে।
এই ধরনের অনুশীলনের ফলে মানুষের হাড়, অর্ধেক বা পুরো কঙ্কাল, কম-বেশি ক্ষয়প্রাপ্ত মৃতদেহ এবং চারপাশে ছড়িয়ে ছিটিয়ে থাকা বিচ্ছিন্ন অঙ্গ খুঁজে পাওয়া যায়। মানুষের মাথার খুলি বা হাড় থেকে তৈরি জিনিসগুলি তান্ত্রিক সম্প্রদায়ের সাধু ও যোগীদের দ্বারা আকাশ সমাধিক্ষেত্রে পাওয়া যায়। চার্নেল ক্ষেত্রগুলি "মৃত্যুর ক্ষেত্র" বা "মৃতদেহের উপত্যকা" নামেও পরিচিত। তিব্বতে, দাফন প্রথার শ্রেণীগত পার্থক্যও লক্ষ করা যায়। মৃত উচ্চ লামাদের স্তূপগুলিতে সমাহিত করা হয় বা দাহ করা হয় কিন্তু মৃত সাধারণদের চার্নেল ক্ষেত্রে বা আকাশে সমাধিস্থ করা হয়।[১০][১১]
চার্নেল ক্ষেত্রের পণ্যগুলি হল চার্নেল ক্ষেত্রের অলঙ্কার যেমন ১) পাঁচটি খুলির মুকুট, ২) হাড়ের নেকলেস, ৩) হাড়ের আর্মলেট, ৪) হাড়ের ব্রেসলেট, ৫) হাড়ের স্কার্ট এবং ৬) হাড়ের পায়ের পাতা যা অনেকগুলি চিত্রকে সাজায় ডাকিনী, যোগিনী, ধর্মপাল এবং আরও কিছু দেবতা এবং অন্যান্য পণ্য যেমন হাড়ের ট্রাম্পেট, খুলি বাটি এবং খুলি ড্রাম তান্ত্রিক অনুশীলনকারীদের দ্বারা ব্যবহৃত। কপাল বা খুলির বাটি এইভাবে চার্নেল ক্ষেত্র থেকে উৎপন্ন হয়।[১২]
তথ্যসূত্র সম্পাদনা
- ↑ ক খ James G. Lochtefeld (২০০১)। The Illustrated Encyclopedia of Hinduism, Volume 1। The Rosen Publishing Group। পৃষ্ঠা 349। আইএসবিএন 978-0-8239-3179-8।
- ↑ ক খ Gavin Flood (২০০৮)। The Blackwell Companion to Hinduism। John Wiley & Sons। পৃষ্ঠা 212–213। আইএসবিএন 978-0-470-99868-7।
- ↑ Encyclopædia Britannica. Kapala ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ২০০৭-১২-১২ তারিখে
- ↑ Benard, Elisabeth Anne (1994). Chinnamasta: The Aweful Buddhist and Hindu Tantric Goddess. Delhi: Motilal Barnarsidass. আইএসবিএন ৮১-২০৮-১০৬৫-১
- ↑ Mountain doctrine: Tibet's fundamental treatise on other-emptiness and the Buddha matrix. Shambhala Publications, 2017.
- ↑ Rangdrol, Tsele Natsok. Empowerment and the Path of Liberation. Rangjung Yeshe Publications, 1993, p. 33.
- ↑ Urban, Hugh B. The power of Tantra: Religion, sexuality and the politics of South Asian studies. Bloomsbury Publishing, 2009, p. 56.
- ↑ Goudriaan, Teun, সম্পাদক (১৯৯০)। The Sanskrit tradition and tantrism। 1। Brill। পৃষ্ঠা 38।
- ↑ Tulku, Ringu. The Ri-Me Philosophy of Jamgon Kongtrul the Great: A Study of the Buddhist Lineages of Tibet. Shambhala Publications, 2007.
- ↑ Camphausen, Rufus C.। "Charnel- and Cremation Grounds"। www.yoniversum.nl। ৪ মার্চ ২০১৬ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ১৫ জুন ২০১৮।
- ↑ "Sky Burial, Tibetan Religious Ritual, Funeral Party"। www.travelchinaguide.com। ১৫ জুন ২০১৮ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ১৫ জুন ২০১৮।
- ↑ Camphausen, Rufus C.। "Charnel Ground Ornaments and Implements"। www.yoniversum.nl। ২৯ মার্চ ২০১৬ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ১৫ জুন ২০১৮।
বহিঃসংযোগ সম্পাদনা
উইকিমিডিয়া কমন্সে কপাল (খুলি) সম্পর্কিত মিডিয়া দেখুন।
- The Yoniverse. Skull Cup