মৈথুন (সংস্কৃত: मैथुन) তান্ত্রিক যৌনতার মধ্যে যৌন মিলনের জন্য সংস্কৃত শব্দ, অথবা উৎপাদিত যৌন তরলের নির্দিষ্ট অভাবের জন্য, যখন মিথুন হল এমন আচারে অংশগ্রহণকারী দম্পতি।[১][২] মৈথুন পাঁচটি মকরের মধ্যে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ এবং তন্ত্রের মহৎ অনুষ্ঠানের প্রধান অংশ যা পঞ্চমকার বা পঞ্চতত্ত্ব বা তত্ত্বচক্র নামে পরিচিত।[৩]

প্রেমময় দম্পতি, মৈথুন, পূর্ব গঙ্গা রাজবংশ, ১৩ শতকের ওড়িশা, ভারত

মৈথুন মানে বিরোধী শক্তির মিলন, মানব ও ঐশ্বরিক সত্তার মধ্যে অদ্বৈততায় জোর,[৩] পাশাপাশি পার্থিব ভোগ (কাম) ও আধ্যাত্মিক মুক্তি (মোক্ষ)।[৪] মৈথুন প্রাচীন হিন্দু শিল্পের জনপ্রিয় মূর্তি, শারীরিক প্রেমের সাথে জড়িত দম্পতির চিত্রিত।[৫]

ধারণা সম্পাদনা

মৈথুন পুরুষ-মহিলা দম্পতিদের এবং শারীরিক, যৌন অর্থে তাদের মিলনকে ক্রিয়া নিষ্পত্তি (পরিপক্ক পরিস্কার) এর সমার্থক হিসাবে অন্তর্ভুক্ত করে।[৬] ঠিক যেমন আত্মা বা বস্তু উভয়ই কার্যকর নয় কিন্তু উভয়ই একত্রে কাজ করাই সাদৃশ্য আনয়ন করে তেমনি মৈথুন তখনই কার্যকর হয় যখন মিলনকে পবিত্র করা হয়। দম্পতি আপাতত ঐশ্বরিক হয়ে ওঠে: তিনি শক্তি ও শিব, এবং তারা চূড়ান্ত বাস্তবতার মুখোমুখি হন এবং মিলনের মাধ্যমে আনন্দ উপভোগ করেন। ধর্মগ্রন্থ সতর্ক করে, এই আধ্যাত্মিক রূপান্তর না ঘটলে মিলন অসম্পূর্ণ।[৭] যাইহোক, যোগানন্দের মত কিছু লেখক, সম্প্রদায় ও দর্শন এটিকে প্রকৃত মিলন ছাড়াই সম্পূর্ণ মানসিক এবং প্রতীকী কাজ বলে মনে করেন।[৬]

তবুও শুধুমাত্র শারীরিক মিলনের মাধ্যমেই নয় মৈথুনের একটি রূপ অনুভব করা সম্ভব। এই কাজটি যৌন শক্তির অনুপ্রবেশ সহ আধিভৌতিক সমতলে বিদ্যমান থাকতে পারে, যেখানে শক্তি ও শাক্ত তাদের সূক্ষ্ম দেহের মাধ্যমেও শক্তি স্থানান্তর করে। যখন এই শক্তির স্থানান্তর ঘটে তখন দম্পতি, ক্ষয়প্রাপ্ত অহংকারের মাধ্যমে দেবী ও দেবতারূপে অবতীর্ণ হয়, চূড়ান্ত বাস্তবতার মুখোমুখি হয় এবং সূক্ষ্ম দেহের যৌন মিলনের মাধ্যমে আনন্দ অনুভব করে।[৩][৮]

ইতিহাস সম্পাদনা

 
খাজুরাহোতে মৈথুন
 
মৈথুন, লক্ষ্মণ মন্দির, খাজুরাহো

মৈথুন সঙ্গম ঐতিহ্যগতভাবে পুরুষ অনুশীলনকারী দ্বারা বীর্য ধারণের সাথে সঞ্চালিত হতে ব্যাখ্যা করা হয়েছে,[৩] যদিও অন্যান্য লেখকরা এটিকে ঐচ্ছিক বলে মনে করেন, সম্ভবত কেবল প্রাক্তন তন্ত্রের কাছে।[৯] অন্য চারটি ভোজ্য পঞ্চমকারের মতোই আচার-অনুষ্ঠান গ্রহণের জন্য প্রারম্ভিক মৈথুন হয়তো যৌন তরল (মৈথুনম দ্রব্যম, বা শুধুমাত্র লক্ষণা দ্বারা মৈথুন) তৈরির উপর জোর দিয়েছিল।[১][২] বীর্য ঝরানোকেও জল-উৎসর্গের (তর্পণ) সঙ্গে তুলনা করা হয়।[১]

মন্ত্রমার্গের শৈব দর্শনের সন্ন্যাসীরা, অতিপ্রাকৃত শক্তি অর্জনের জন্য, ব্রহ্মার মাথা (ভিক্ষাটন) কেটে ফেলার পর শিবের তপস্যা পুনরায় শুরু করেন। তারা তাদের সহধর্মিণীদের সাথে উন্মত্ত আচারে উৎপন্ন মদ, রক্ত ​​ও যৌন তরলের মতো অপবিত্র পদার্থ দিয়ে শিবের পূজা করত।[১০] সামাজিক বিধিবিধানের তান্ত্রিক পরিবর্তনের অংশ হিসাবে, যৌনযোগ প্রায়শই উপলব্ধ সবচেয়ে নিষিদ্ধ গোষ্ঠীর সঙ্গীদের ব্যবহারের সুপারিশ করে, যেমন নিকটাত্মীয় বা নিম্নতম, সবচেয়ে দূষিত বর্ণের মানুষ। তারা অবশ্যই তরুণ ও সুন্দরী হতে হবে, সেইসাথে তন্ত্রে দীক্ষিত হবে।[১১]

ন্যায় দর্শনের নবম শতাব্দীর পণ্ডিত, জয়ন্ত ভট্ট তন্ত্র সাহিত্যের উপর মন্তব্য করেন। ভট্ট বলেন, "অধিকাংশ তান্ত্রিক ধারণা এবং আধ্যাত্মিক অনুশীলন ভালভাবে স্থাপন করা হয়, তবে অনৈতিক শিক্ষাও রয়েছে যেমন তথাকথিত নীলাম্বর সম্প্রদায়ের অনুশীলনকারীরা উৎসবগুলিতে নীল পোশাক পরিধান করার পাশাপাশি দলীয়ভাবে অনিয়ন্ত্রিত সর্বজনীন বা প্রকাশ্য যৌনতায় লিপ্ত হয়; এটি অপ্রয়োজনীয় এবং সমাজের মৌলিক মূল্যবোধকে হুমকির মুখে ফেলে"।[১২]

দশম শতাব্দীতে অভিনবগুপ্তের মতো পরবর্তী সূত্রগুলি সতর্ক করে যে মৈথুনের ফলাফলগুলি পঞ্চমকারের বাকি অংশের মতো খাওয়ার জন্য নয়, যারা এটি করে তাদের নরপশু বলে।[তথ্যসূত্র প্রয়োজন] একাদশ শতাব্দীর তোদল তন্ত্র পঞ্চমকারের শেষ উপাদান হিসেবে মৈথুনকে স্থান দেয়।[১]

দ্বাদশ শতাব্দীর কাছাকাছি, অনুশীলনগুলি বজ্রোলী মুদ্রার মতো অনুশীলনকারীর শরীরে যৌন তরল শোষণের দিকে মোড় নেয় বলে মনে হয়।[১] ফ্রেডেরিক অ্যাপফেল-মার্গলিন এর মতে, এটি রজপান, কৌল তন্ত্রে পাওয়া নারী স্রাব পান করা এবং পুরীর জগন্নাথ মন্দিরে অমৃতে পাঁচটি উপাদানের মিশ্রণের মতো অনুরূপ অনুশীলনের সাথে সম্পর্কি।[১]

ডগলাস রেনফ্রু ব্রুকস বলেছেন যে বিরোধীনামবাদী উপাদান যেমন নেশাজাতীয় পদার্থের ব্যবহার এবং যৌনতা সর্বপ্রাণবাদী ছিল না, কিন্তু কিছু কৌল ঐতিহ্যে গৃহীত হয়েছিল তান্ত্রিক ভক্তকে "ব্রাহ্মণের চূড়ান্ত বাস্তবতা এবং জাগতিক শারীরিক ও জাগতিক জগতের মধ্যে পার্থক্য" অভিযোগ ভেঙে দেওয়ার জন্য। কামোত্তেজক ও তপস্বী কৌশলের সমন্বয়ে ব্রুকস বলেন, তান্ত্রিক সমস্ত সামাজিক ও অভ্যন্তরীণ অনুমান ভেঙ্গে শিবের মত হয়ে ওঠেন।[১৩] ডেভিড গ্রে বলেন, কাশ্মীর শৈবধর্মে বিরোধীনামবাদী সীমালঙ্ঘনমূলক ধারণাগুলি অভ্যন্তরীণভাবে তৈরি করা হয়েছিল, ধ্যান ও প্রতিফলনের জন্য, এবং "অতীন্দ্রিয় বিষয়তা উপলব্ধি করার" উপায় হিসাবে।[১৪]

আরও দেখুন সম্পাদনা

তথ্যসূত্র সম্পাদনা

  1. White, David Gordon (২০০৬) [2003]। Kiss of the Yogini: 'Tantric Sex' in its South Asian Contexts (paperback সংস্করণ)। University of Chicago Press। পৃষ্ঠা 81–85। আইএসবিএন 978-0-226-02783-8 
  2. Cush, Denise; Robinson, Catherine; York, Michael (২০১২)। Encyclopedia of Hinduism। Routledge। আইএসবিএন 978-1135189785 
  3. Eliade, Mircea (১৯৬৯)। Yoga: Immortality and Freedom। Princeton University Press। আইএসবিএন 978-0691017648 [পৃষ্ঠা নম্বর প্রয়োজন]
  4. Thomas, Paul (১৯৬০)। Kāma Kalpa, Or, The Hindu Ritual of Love: A Survey of the Customs, Festivals, Rituals and Beliefs Concerning Marriage, Morals, Women, the Art and Science of Life and Sex Symbolism in the Religion of India from Remote Antiquity to the Present Day। Bombay [Mumbai]: D.B. Taraporevala। ওসিএলসি 762156601 [পৃষ্ঠা নম্বর প্রয়োজন]
  5. Menzies, Jackie (২০০৬)। Goddess: Divine Energy। Art Gallery of New South Wales। আইএসবিএন 978-0734763969 
  6. Devi, Kamala (১৯৭৭)। The Eastern Way of LoveSimon & Schuster। পৃষ্ঠা 19–27। আইএসবিএন 0-671-22448-4 
  7. Garrison, Omar (১৯৬৪)। Tantra: the Yoga of Sex। Causeway Books। পৃষ্ঠা 103। আইএসবিএন 0-88356-015-1 
  8. Bajracharya, Ramesh। "Adi Buddha & Principal Buddhist deities: Concept & Practice in Vajrayana Buddhism in Nepal"China Buddhism Encyclopedia। ১৬ সেপ্টেম্বর ২০১৫ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ৪ জানুয়ারি ২০২০ 
  9. Balaban, Oded; Erev, Anan (১৯৯৫)। The Bounds of Freedom: About the Eastern and Western Approaches to Freedom। P. Lang। আইএসবিএন 978-0820425146 
  10. English 2013, পৃ. 40।
  11. English 2013, পৃ. 41।
  12. Flood 2006, পৃ. 48-49।
  13. Brooks 1990, পৃ. 69–71।
  14. Gray 2016, পৃ. 11।

উৎস সম্পাদনা

বহিঃসংযোগ সম্পাদনা