অধিকারী-ভেদ

অধিকারী-ভেদ, সংস্কৃত অভিব্যক্তি যা দুটি শব্দের সংমিশ্রণ - অধিকারী অর্থ সঠিক বা যোগ্য, এবং ভেদ অর্থ পার্থক্য, মূলত যোগ্য ব্যক্তিদের মধ্যে পার্থক্য বা একই সত্যকে উপলব্ধি করতে সক্ষম যোগ্য প্রার্থীদের পার্থক্য বোঝায়।^[১] এটি হল সেই ভিত্তি যার উপর উপনিষদ, ব্রহ্মসূত্র এবং ভগবদ্গীতার শিক্ষা রয়েছে যা পাঠ্যগুলি ধারণ করে যদিও আধ্যাত্মিক বিবর্তনের বিভিন্ন পর্যায়ে মানুষের জন্য বিভিন্ন মতবাদ বিরোধী নয়, ভিত্তিক, কোন নীতিতে অরুন্ধতী-দর্শনন্যায় পদ্ধতি অর্থাৎ ক্ষুদ্র নক্ষত্র, অরুণাধতীকে বড় করে অরুন্ধতী বলার সাহায্যে চিহ্নিত করার পদ্ধতি প্রযোজ্য।^[২]

ইতিহাস ও তাৎপর্য সম্পাদনা

হিন্দুধর্ম হল বিভিন্ন দর্শনের সংমিশ্রণ; অধিকার ও ইষ্ট এর যুগল মতবাদ দ্বারা তাদের মধ্যে বিরোধ এড়ানো যায়। অধিকার মানে যোগ্যতা; এটা কোনো ক্রমবিন্যাস নয় বরং আধ্যাত্মিক ক্ষেত্রে বাস্তবতা বা বাস্তবতাকে গ্রহণ করা এবং কর্তব্যের প্রশ্ন। একজন ব্যক্তির বিশ্বাস নির্ধারিত হয় সে কেমন মানুষ এবং তার ধর্ম তার অধিকারের উপর নির্ভর করে কোন যোগ্যতা তার ইষ্ট বা আদর্শ নির্ধারণ করে। অতএব, অধিকারী-ভেদ বলতে যোগ্যতার পার্থক্য বোঝায় যা দৃষ্টিভঙ্গির পার্থক্য থেকে আপাত পার্থক্য উদ্ভূত হয়। এটি অভিজ্ঞতার সত্যতা বা মতবাদের সুস্থতার পর্যাপ্ত যত্ন নিতে সাহায্য করে।^[৩] ভগবদ্গীতায়, কৃষ্ণ অর্জুনকে তার যুদ্ধের জাতিগত কর্তব্য অনুসরণ করতে এবং অহিংসের সাধারণ ধর্মে না যাওয়ার জন্য অনুরোধ করেছেন এবং এই উদ্দেশ্যে তাঁর নির্দেশে কোনো দর্শন (নীতি ও ধর্মের কোড সহ) ছাড়েননি। হিন্দু দর্শন ও নীতিশাস্ত্রের শাখা ও উপ-শাখা, যেগুলি মূলত ব্যক্তিবাদী, আধ্যাত্মিক যোগ্যতা বা অধিকারী ভেদের উপর ভিত্তি করে।^[৪] এইভাবে, অধিকারী-ভেদ হল ব্যক্তিদের মধ্যে পার্থক্য যারা তাদের নিজ নিজ দায়িত্ব পালনের জন্য নির্দিষ্ট পদ্ধতি অনুসরণ করতে পারে।^[৫]

এটি উপাসনাকে অনুমতি দেয়।^[৬] শঙ্কর, এই নীতির সাথে সামঞ্জস্য রেখে, পর্যাপ্ততা, অপ্রতুলতা ও পর্যাপ্ততার মাত্রার ধারণাগুলির সাথে সত্য ও ত্রুটির ধারণাগুলি প্রতিস্থাপন করে, তিনি এই সত্যটি স্বীকার করেছিলেন যে চূড়ান্ত প্রণয়ন করা যায় না তবে চূড়ান্তের প্রণয়ন এমন ত্রুটি নয় যা গঠন উচ্চতর ওঠার জন্য সোপান হিসাবে কাজ করতে পারে।^[৭]

তান্ত্রিক যোগে অধিকারী-ভেদ হল সাধনা নামক শৃঙ্খলার গুরুত্বপূর্ণ ও অবিচ্ছেদ্য অংশ যেটা সবাই বুঝতে সক্ষম নয়, বেঁচে থাকা বা সর্বোচ্চ আদর্শ উপলব্ধি করা যার কারণে অভিন্ন শৃঙ্খলা নির্ধারিত করা যায় না। প্রতিটি ব্যক্তিকে ধীরে ধীরে শৃঙ্খলা অনুসারে উন্নীত করতে হবে যা প্রতিটি ব্যক্তির উপলব্ধি, স্বাভাবিক মানসিকতা ও ক্ষমতা থেকে খুব বেশি দূরবর্তী নয়। এই দর্শনটি মানব সন্ধানকারীদের তিনটি স্বতন্ত্র প্রকার বা বিভাগে বিভক্ত করে যেমন - পশু (প্রাণীর ধরন), বীর (বীরের ধরন) এবং দিব্য (ঐশ্বরিক প্রকার), যে শ্রেণিবিভাগ মানব বিবর্তনের তিনটি স্তরের সাথে মিলে যায়, কারণ সকলের বর্তমান জন্মের সর্বোচ্চ আধ্যাত্মিক লক্ষ্য উপলব্ধি করার ক্ষমতা নেই কিন্তু বর্তমান জন্মে যদি কোনটি পরবর্তী জন্মে নিয়ে যাওয়া হয় তবে অগ্রগতি হয়েছে।^[৮]

অধিকারী-ভেদের নীতিটি এই ধারণাটিকে বোঝাতেও তৈরি করা হয়েছে যে প্রতিটি জাতি ও সম্প্রদায়ের নিজস্ব আচার-অনুষ্ঠান এবং একীভূতভাবে বিশ্বাস রয়েছে, কিন্তু ক্রমানুসারে আলাদা কাঠামো যার মধ্যে প্রত্যেকেই তার স্থান জানে,^[৯] এবং বৌদ্ধধর্মের মহাযোগ ও যোগিনী তন্ত্রের সমগ্র অংশে বিস্তৃত।^[১০] এটি গুরুত্বপূর্ণ উচ্চ-হিন্দু নীতি যা স্বামী বিবেকানন্দ হিন্দুধর্মের যুক্তিসঙ্গত প্রতিরক্ষার জন্যও ব্যবহার করেছিলেন।^[১১]

তথ্যসূত্র সম্পাদনা

↑ John A. Grimes (১৭ অক্টোবর ১৯৯৬)। A Concise Dictionary of Indian Philosophy। SUNY Press। পৃষ্ঠা 11। আইএসবিএন 9780791430682।
↑ Badarayana। Brahma-Sutras (with translation and commentary by Swami Vireswarananda)। Advaita Ashrama। পৃষ্ঠা liv। ২০১৬-০৩-০৭ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১৭-০৯-০৮।
↑ Arvind Sharma (জুন ২০০৬)। Religious Studies and Comparative Methodology। পৃষ্ঠা 14–19। আইএসবিএন 9780791464564।
↑ Surendranath Dasgupta (১৯৮২)। Philosophical Essays। Motilal Banarsidass। পৃষ্ঠা 258। আইএসবিএন 9788120807501।
↑ Srivatsa Ramaswami (২২ জুন ২০০৬)। Yoga Beneath the Surface। পৃষ্ঠা 224। আইএসবিএন 9781569242940। ^{[স্থায়ীভাবে অকার্যকর সংযোগ]}
↑ Govind Chandra Pande (১৯৯৪)। Life and Thought of Sankaracarya। Motilal Banarsidass। পৃষ্ঠা 376। আইএসবিএন 9788120811041।
↑ Jehangir N. Chubb (১৯৮৩)। Faith Possesses Understanding। Concept Publishing Co.। পৃষ্ঠা 64।
↑ M.S.Srinivasan। "Yoga as Applied Psychology"। ২০১৩-০৪-১২ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা।
↑ David E. Ludden (এপ্রিল ১৯৯৬)। Contesting the Nation। Pennsylvania Press। পৃষ্ঠা 277। আইএসবিএন 0812215850।
↑ Christian K. Wedemeyer (২০১৩)। Making Sense of Tantric Buddhism। Columbia University Press। পৃষ্ঠা 12। আইএসবিএন 9780231162401।
↑ Saral Jhingran (১৯৮৯)। Aspects of Hindu Morality । Motilal Banarsidass। পৃষ্ঠা 24। Adhikara bheda.

[1] John A. Grimes (১৭ অক্টোবর ১৯৯৬)। A Concise Dictionary of Indian Philosophy। SUNY Press। পৃষ্ঠা 11। আইএসবিএন 9780791430682।

[2] Badarayana। Brahma-Sutras (with translation and commentary by Swami Vireswarananda)। Advaita Ashrama। পৃষ্ঠা liv। ২০১৬-০৩-০৭ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১৭-০৯-০৮।

[3] Arvind Sharma (জুন ২০০৬)। Religious Studies and Comparative Methodology। পৃষ্ঠা 14–19। আইএসবিএন 9780791464564।

[4] Surendranath Dasgupta (১৯৮২)। Philosophical Essays। Motilal Banarsidass। পৃষ্ঠা 258। আইএসবিএন 9788120807501।

[5] Srivatsa Ramaswami (২২ জুন ২০০৬)। Yoga Beneath the Surface। পৃষ্ঠা 224। আইএসবিএন 9781569242940। ^{[স্থায়ীভাবে অকার্যকর সংযোগ]}

[6] Govind Chandra Pande (১৯৯৪)। Life and Thought of Sankaracarya। Motilal Banarsidass। পৃষ্ঠা 376। আইএসবিএন 9788120811041।

[7] Jehangir N. Chubb (১৯৮৩)। Faith Possesses Understanding। Concept Publishing Co.। পৃষ্ঠা 64।

[8] M.S.Srinivasan। "Yoga as Applied Psychology"। ২০১৩-০৪-১২ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা।

[9] David E. Ludden (এপ্রিল ১৯৯৬)। Contesting the Nation। Pennsylvania Press। পৃষ্ঠা 277। আইএসবিএন 0812215850।

[10] Christian K. Wedemeyer (২০১৩)। Making Sense of Tantric Buddhism। Columbia University Press। পৃষ্ঠা 12। আইএসবিএন 9780231162401।

[11] Saral Jhingran (১৯৮৯)। Aspects of Hindu Morality । Motilal Banarsidass। পৃষ্ঠা 24। Adhikara bheda.

[১]

[২]

[৩]

[৪]

[৫]

[৬]

[৭]

[৮]

[৯]

[১০]

[১১]