উইকিপিডিয়া

নতুন ধর্মীয় আন্দোলন

নতুন ধর্মীয় আন্দোলন, যা নতুন ধর্ম বা বিকল্প আধ্যাত্মিকতা নামেও পরিচিত, ধর্মীয় বা আধ্যাত্মিক গোষ্ঠী যার আধুনিক উৎস রয়েছে কিন্তু এটি তার সমাজের প্রভাবশালী ধর্মীয় সংস্কৃতির বাহ্যিক। "নতুন ধর্মীয় আন্দোলনগুলি" মূলে অভিনব হতে পারে বা সেগুলি বৃহত্তর ধর্মের অংশ হতে পারে, এই ক্ষেত্রে তারা পূর্ব-বিদ্যমান সম্প্রদায় থেকে আলাদা। কিছু "নতুন ধর্মীয় আন্দোলন" ব্যক্তিত্বকে আলিঙ্গন করার মাধ্যমে আধুনিকীকরণ বিশ্ব তাদের সামনে যে চ্যালেঞ্জগুলি তৈরি করে তা মোকাবেলা করে, অন্য "নতুন ধর্মীয় আন্দোলনগুলি" শক্তভাবে বোনা যৌথ উপায়গুলিকে আলিঙ্গন করে তাদের মোকাবেলা করে।[১] পণ্ডিতগণ অনুমান করেছেন যে "নতুন ধর্মীয় আন্দোলন"-এর সংখ্যা এখন বিশ্বব্যাপী কয়েক হাজারের মধ্যে, তাদের বেশিরভাগ সদস্য এশিয়া ও আফ্রিকাতে বসবাস করেন। বেশিরভাগ এনআরএম-এর মাত্র কয়েকজন সদস্য আছে, তাদের কিছু সদস্যের হাজার হাজার সদস্য রয়েছে, এবং তাদের কয়েকটির সদস্য সংখ্যা মিলিয়নেরও বেশি।[২]

রাশিয়ার মস্কোর রাস্তায় আন্তর্জাতিক কৃষ্ণভাবনামৃত সংঘ এর সদস্য।

"নতুন ধর্মীয় আন্দোলন" সংজ্ঞায়িত করার জন্য কোন একক, সম্মত মানদণ্ড নেই।[৩] এই প্রসঙ্গে "নতুন" শব্দটিকে কীভাবে ব্যাখ্যা করা উচিত তা নিয়ে বিতর্ক রয়েছে।[৪] দৃষ্টিভঙ্গি হল যে এটি এমন ধর্মকে মনোনীত করা উচিত যেটি তার উৎসে সাম্প্রতিকতম, খ্রিস্টান, ইহুদি ধর্ম, ইসলাম, হিন্দুধর্ম ও বৌদ্ধ ধর্মের মতো বৃহৎ, সুপ্রতিষ্ঠিত ধর্মের তুলনায়।[৪] বিকল্প দৃষ্টিভঙ্গি হল যে "নতুন" এর অর্থ হওয়া উচিত যে একটি ধর্ম তার গঠনে আরও সাম্প্রতিক।[৪] কিছু পণ্ডিত ১৯৫০ এর দশক বা ১৯৪৫ সালে দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের সমাপ্তিকে সংজ্ঞায়িত সময় হিসাবে দেখেন,[৫] যদিও অন্যরা ১৯ শতকের মাঝামাঝি[৬] অথবা ১৮৩০ সালে লেটার ডে সেন্ট আন্দোলনের প্রতিষ্ঠা,[৪][৭] এবং ১৮৩৮ সালে টেনরিকিও[৮] থেকে অনেক পিছনের দিকে তাকায়।

নতুন ধর্মগুলো প্রায়ই প্রতিষ্ঠিত ধর্মীয় সংগঠন এবং বিভিন্ন ধর্মনিরপেক্ষ প্রতিষ্ঠানের প্রতিকূল অভ্যর্থনার সম্মুখীন হয়েছে। পশ্চিমা দেশগুলিতে, ১৯৭০ ও ১৯৮০ এর দশকে উদীয়মান গোষ্ঠীগুলির বিরোধিতা করার জন্য ধর্মনিরপেক্ষ 'অ্যান্টি-কাল্ট আন্দোলন ও খ্রিস্টান পাল্টা' আন্দোলনের উদ্ভব হয়েছিল। ১৯৭০-এর দশকে, ধর্মের একাডেমিক অধ্যয়নের মধ্যে নতুন ধর্ম অধ্যয়নের স্বতন্ত্র ক্ষেত্রটি গড়ে ওঠে। এখন এই বিষয়ে নিবেদিত বেশ কয়েকটি পণ্ডিত সংস্থা এবং সমকক্ষ-পর্যালোচিত জার্নাল রয়েছে। ধর্মীয় অধ্যয়নের পণ্ডিতরা আধুনিকতায় "নতুন ধর্মীয় আন্দোলন"-এর উত্থানকে প্রাসঙ্গিকভাবে তুলে ধরেন, এটিকে ধর্মনিরপেক্ষকরণ, বিশ্বায়ন, বিদেশীকরণ, ফ্র্যাগমেন্টেশন, রিফ্লেক্সিভিটি ও ব্যক্তিগতকরণের আধুনিক প্রক্রিয়াগুলির পণ্য ও উত্তর হিসাবে সম্পর্কিত করেন।[১]

ইতিহাস সম্পাদনা

 
১৮৯৩, বিশ্বের ধর্ম সংসদ।

১৮৩০ সালে লেটার ডে সেন্ট আন্দোলন 

জোসেফ স্মিথ দ্বারা প্রতিষ্ঠিত হয়। সদস্যতার দিক থেকে এটি এখন সবচেয়ে বড় নতুন ধর্মীয় আন্দোলনের একটি। জাপানে, ১৮৩৮ তেনরিক্যোর সূচনা হয়।[৮] ১৮৪৪ সালে ইরানে বাবিবাদ প্রতিষ্ঠিত হয় যেখান থেকে বাহাউল্লাহ ১৮৬৩ সালে বাহাই ধর্ম প্রতিষ্ঠা করেন। ১৮৬০ সালে  ডোংহাক, পরে  চেওন্ডোইজম,  কোরিয়াতে চোই জায়ে-উ-এর দ্বারা প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল। এটি পরবর্তীতে ১৮৯৪ সালে ডংহাক কৃষক বিপ্লবকে প্রজ্বলিত করে।[৯] ১৮৮৯ সালে, মির্জা গোলাম আহমদ কর্তৃক ইসলামিক শাখা আহমদিয়া প্রতিষ্ঠিত হয়। ১৮৯১ সালে, ইউনিটি চার্চ, প্রথম নতুন থত সম্প্রদায়, যুক্তরাষ্ট্রে প্রতিষ্ঠিত হয়।[৭][১০]

১৮৯৩ সালে, শিকাগোতে বিশ্বের ধর্মের প্রথম পার্লামেন্ট অনুষ্ঠিত হয়।[১১] কনফারেন্সে সেই সময়ের "নতুন ধর্মীয় আন্দোলন" অন্তর্ভুক্ত ছিল যেমন  আধ্যাত্মবাদ, বাহাই বিশ্বাস ও খ্রিস্টান বিজ্ঞান। পরবর্তীটির প্রতিনিধিত্ব করেছিলেন এর প্রতিষ্ঠাতা মেরি বেকার এডি। হেনরি হ্যারিস জেসাপ যিনি সভায় ভাষণ দিয়েছিলেন তিনিই প্রথম মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে বাহাই ধর্মের কথা উল্লেখ করেছিলেন।[১২] এছাড়াও উপস্থিত ছিলেন সোয়েন শাকু, জৈনের প্রথম আমেরিকান পূর্বপুরুষ,[১৩] থেরবাদ বৌদ্ধ প্রচারক  অনাগরিকা ধর্মপাল ও জৈন প্রচারক  বীরচাঁদ গান্ধী।[১৪] এই সম্মেলন এশীয় ধর্মীয় শিক্ষকদের তাদের প্রথম ব্যাপক আমেরিকান শ্রোতা দিয়েছে।[৭]

১৯১১ সালে, নাজারেথ ব্যাপটিস্ট চার্চ, প্রথম এবং বৃহত্তম আধুনিক আফ্রিকান দীক্ষিত গির্জাগুলির মধ্যে একটি, দক্ষিণ আফ্রিকার ইসাইয়া শেম্বে দ্বারা প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল।[৭][১৫] ২০ শতকের প্রথম দিকেও অসত্রুর প্রতি আগ্রহ বেড়েছে। ১৯৩০-এর দশকে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে ইসলামের জাতি এবং যিহোবার সাক্ষিদের উত্থান ঘটেছিল; জ্যামাইকায় রাস্তাফারি আন্দোলনের উত্থান; ভিয়েতনামে চাও দাই এবং হয়া হাও -এর উত্থান; জাপানে সোকা গাক্কাইয়ের উত্থান; এবং চীনে জাইলিবাদ ও ইগুয়ান্ডাওর উত্থান। ১৯৪০-এর দশকে, জেরাল্ড গার্ডনার উইকার আধুনিক পৌত্তলিক ধর্মের রূপরেখা দিতে শুরু করেন।

১৯৫০ ও ১৯৬০ এর দশকে অনেক দেশে নতুন ধর্মীয় আন্দোলনের প্রসার ঘটে।শিন্টো নির্দেশিকা (১৯৪৫) জাপানী সরকারকে শিন্টো থেকে আলাদা করতে বাধ্য করার পরে জাপানি নতুন ধর্মগুলি খুব জনপ্রিয় হয়ে ওঠে, যা ছিল জাপানের রাষ্ট্রধর্ম, ধর্মের বৃহত্তর  স্বাধীনতা নিয়ে আসে। ১৯৫৪ সালে  সায়েন্টোলজি যুক্তরাষ্ট্রে প্রতিষ্ঠিত হয় এবং  একীকরণ চার্চ দক্ষিণ কোরিয়াতে প্রতিষ্ঠিত হয়।[৭] ১৯৫৫ সালে ইথেরিয়াস সোসাইটি ইংল্যান্ডে প্রতিষ্ঠিত হয়। এটি এবং অন্যান্য কিছু নতুন ধর্মীয় আন্দোলনকে অজ্ঞাত উড়ন্ত বস্তুর ধর্ম বলা হয়েছে কারণ তারা বহির্জাগতিক জীবনের বিশ্বাসকে ঐতিহ্যগত ধর্মীয় নীতির সাথে একত্রিত করে।[১৬][১৭][১৮] ১৯৬৫ সালে, পল টুইচেল  একাঙ্কার প্রতিষ্ঠা করেন, একটি এনআরএম যা আংশিকভাবে স্যান্ট ম্যাট থেকে উদ্ভূত হয়েছিল ১৯৬৬ সালে এ সি ভক্তিবেদান্ত স্বামী প্রভুপাদ[১৯] এবং অ্যান্টন লাভে শয়তানের চার্চ প্রতিষ্ঠা করেছিলেন। ১৯৬৭ সালে, ভারতে মহর্ষি মহেশ যোগীর সাথে বিটলসের সফর ট্রান্সসেন্ডেন্টাল মেডিটেশন আন্দোলনের প্রতি জনসাধারণের দৃষ্টি আকর্ষণ করে।[২০][২১]

 
ফালুন গং-এর অনুশীলনকারীরা চীনের গুয়াংঝুতে আধ্যাত্মিক অনুশীলন করে।

১৯৮০ ও ১৯৯০ এর দশকের শেষদিকে, কমিউনিজমের পতন এবং ১৯৮৯-এর বিপ্লবগুলি নতুন ধর্মীয় আন্দোলন-এর জন্য নতুন সুযোগের সূচনা করেছিল। ফালুন গং প্রথম ১৯৯২ সালে লি হংঝি উত্তরপূর্ব চীনে সর্বজনীনভাবে শেখান।প্রথমে এটি চীনা সরকার দ্বারা গৃহীত হয়েছিল এবং ১৯৯৯ সাল নাগাদ চীনে ৭০ মিলিয়ন অনুশীলনকারী ছিল,[২২][২৩] কিন্তু জুলাই ১৯৯৯ সালে সরকার এই আন্দোলনটিকে একটি হুমকি হিসেবে দেখতে শুরু করে এবং এটিকে নির্মূল করার প্রচেষ্টা শুরু করে।

একবিংশ শতাব্দীতে, অনেক এনআরএম ইন্টারনেট ব্যবহার করছে তথ্য দেওয়ার জন্য, সদস্যদের নিয়োগ করতে এবং কখনও কখনও অনলাইন মিটিং এবং আচার অনুষ্ঠানের জন্য।[৭] একে কখনও কখনও সাইবার সাম্প্রদায়িকতা হিসেবে উল্লেখ করা হয়।r[২৪][২৫] ক্যালিফোর্নিয়া স্টেট ইউনিভার্সিটি, নর্থ্রিজ-এর নৃতত্ত্ব ও লোককথার অধ্যাপক সাবিনা ম্যাগলিওকো ইন্টারনেটে নতুন ধর্মীয় আন্দোলনের ক্রমবর্ধমান জনপ্রিয়তা নিয়ে আলোচনা করেছেন।[২৬]

২০০৬ সালে ক্যালিফোর্নিয়া ইউনিভার্সিটি, সান্তা বারবারার ইনস্টিটিউট ফর দ্য স্টাডি অফ আমেরিকান রিলিজিয়নের নির্বাহী পরিচালক জে. গর্ডন মেল্টন নিউ ইয়র্ক টাইমসকে বলেন যে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে প্রতি বছর ৪০ থেকে ৪৫টি নতুন ধর্মীয় আন্দোলনের আবির্ভাব ঘটে ।[২৭] ২০০৭ সালে, ধর্মীয় পণ্ডিত এলিজা সিগলার বলেন যে, যদিও কোন নতুন ধর্মীয় আন্দোলন কোন দেশেই প্রভাবশালী বিশ্বাস হয়ে ওঠেনি, তারা যে ধারণাগুলি প্রথম প্রবর্তন করেছিল তার অনেকগুলিই (প্রায়ই "নতুন যুগ" ধারণা হিসাবে উল্লেখ করা হয়) বিশ্বব্যাপী মূলধারার সংস্কৃতির অংশ হয়ে উঠেছে।[৭]

বিশ্বাস ও অনুশীলন সম্পাদনা

 
বার্বাডোসে তার ধর্মীয় পরিচয়ের প্রতীক পরা একজন রাস্তা মানুষ।

বার্কার দ্বারা উল্লিখিত হিসাবে, নতুন ধর্মীয় আন্দোলন-গুলিকে "একসাথে একত্রিত" করা যায় না এবং অনেক বিষয়ে একে অপরের থেকে পৃথক হয়।[২৮] নতুন ধর্মীয় আন্দোলন সম্পর্কে কার্যত কোন সাধারণীকরণ করা যায় না যা প্রতিটি একক গোষ্ঠীর জন্য প্রযোজ্য,[২৯] ব্যারেট উল্লেখ করেছেন যে নতুন ধর্মীয় আন্দোলনসমূহ অধ্যয়ন করার সময় "সাধারণকরণ খুব সহায়ক হতে পারে না"।[৩০] মেল্টন মতামত প্রকাশ করেন যে "কোন একক বৈশিষ্ট্য বা বৈশিষ্ট্যের সেট" নেই যা সমস্ত নতুন ধর্ম ভাগ করে, "এমনকি তাদের নতুনত্বও নয়।"[৩১] ব্রায়ান উইলসন লিখেছেন, "মিস-ডাইরেক্টেড দাবীগুলির মধ্যে প্রধান হল নতুন ধর্মীয় আন্দোলনের কথা বলার প্রবণতা যেন তারা একে অপরের থেকে খুব সামান্যই আলাদা। প্রবণতা তাদের সম্পূর্ণরূপে এবং নির্বিচারে সমস্ত বৈশিষ্ট্যের জন্য দায়ী করা হয়েছে যা প্রকৃতপক্ষে শুধুমাত্র একটি বা দুটির জন্য বৈধ।"[৩২] নতুন ধর্মীয় আন্দোলনসমূহ নিজেরাই প্রায়ই দাবি করে যে তারা সময় এবং স্থানের একটি গুরুত্বপূর্ণ স্থানে বিদ্যমান।[৩৩]

ধর্মগ্রন্থ সম্পাদনা

কিছু নতুন ধর্মীয় আন্দোলন-এর নিজস্ব অনন্য শাস্ত্র রয়েছে, অন্যরা বিদ্যমান পাঠ্যগুলিকে পুনঃব্যাখ্যা করে,[৩৪] পুরনো উপাদানগুলির পরিসর ব্যবহার করে।[৩৫] তারা প্রায়ই দাবি করে যে এগুলি নতুন নয়, বরং ভুলে যাওয়া সত্য যা এখন পুনরুজ্জীবিত হচ্ছে।[৩৬] নতুন ধর্মীয় আন্দোলন শাস্ত্র প্রায়ই আধুনিক বৈজ্ঞানিক জ্ঞানকে অন্তর্ভুক্ত করে, কখনও কখনও দাবি করে যে তারা বিজ্ঞান এবং ধর্মে ঐক্য আনছে।[৩৭] কিছু নতুন ধর্মীয় আন্দোলন বিশ্বাস করে যে তাদের ধর্মগ্রন্থগুলি মধ্যম প্রক্রিয়ার মাধ্যমে প্রাপ্ত হয়।[৩৮] উরান্তিয়া বই, উরান্তিয়া আন্দোলনের মূল ধর্মগ্রন্থ, ১৯৫৫ সালে প্রকাশিত হয়েছিল এবং বলা হয় যে এটি ১৯১১ সালে শুরু হওয়া "আকাশীয় প্রাণী" থেকে উদ্ঘাটনের একটি ক্রমাগত প্রক্রিয়ার ফসল।[৩৯] কিছু নতুন ধর্মীয় আন্দোলন, বিশেষ করে যেগুলি জাদুবিদ্যার রূপ, তাদের কোর্স এবং গ্রেডগুলির একটি নির্ধারিত সিস্টেম রয়েছে যার মাধ্যমে সদস্যরা উন্নতি করতে পারে।[৪০]

ব্রহ্মচর্য সম্পাদনা

কিছু নতুন ধর্মীয় আন্দোলন ব্রহ্মচর্য, স্বেচ্ছায় অবিবাহিত থাকার অবস্থা, যৌনতা থেকে বিরত থাকা বা উভয়েরই প্রচার করে। হিন্দু ঐতিহ্য দ্বারা অনুপ্রাণিত শেকার এবং সাম্প্রতিক নতুন ধর্মীয় আন্দোলন সহ কেউ কেউ একে আজীবন প্রতিশ্রুতি হিসেবে দেখেন। .আধ্যাত্মিক বিকাশের একটি পর্যায় হিসাবে ইউনিফিকেশন চার্চ সহ অন্যান্য।[৪১] কিছু বৌদ্ধ নতুন ধর্মীয় আন্দোলন -এ ব্রহ্মচর্য পালন করা হয় বেশিরভাগ বয়স্ক মহিলারা যারা সন্ন্যাসিনী হন।[৪২] কিছু লোক নতুন ধর্মীয় আন্দোলন -এ যোগদান করে এবং পূর্ববর্তী যৌন সমস্যা বা খারাপ অভিজ্ঞতার বাইরে যাওয়ার জন্য ব্রহ্মচর্য পালন করে।[৪৩] যে গোষ্ঠী ব্রহ্মচর্য প্রচার করে তাদের বেঁচে থাকার জন্য শক্তিশালী নিয়োগ ড্রাইভ প্রয়োজন; শাকেরস তাদের সম্প্রদায়ের মধ্যে নতুন ব্যক্তি আনার জন্য এতিমখানা প্রতিষ্ঠা করেন।[৪৪]

হিংসা সম্পাদনা

নতুন ধর্মীয় আন্দোলনে জড়িত সহিংস ঘটনা অত্যন্ত বিরল। সেসব ক্ষেত্রে যেখানে বিপুল সংখ্যক হতাহতের ঘটনা ঘটেছে, প্রশ্নবিদ্ধ নতুন ধর্ম একজন ক্যারিশম্যাটিক নেতার নেতৃত্বে ছিল।[৪৫] ১৯৭৮ সালে গুয়ানার জোনেসটাউনে পিপলস টেম্পলের ৯১৩ জন সদস্যের মৃত্যুর সাথে সাথে হত্যা এবং আত্মহত্যা উভয়ের মাধ্যমে "হত্যাকারী কাল্ট" এর চিত্র জনসাধারণের নজরে আসে। পরবর্তী বেশ কয়েকটি ঘটনা এতে অবদান রাখে। ১৯৯৪ সালে, অর্ডার অফ দ্য সোলার টেম্পলের সদস্যরা কানাডা ও সুইজারল্যান্ডে আত্মহত্যা করেছিল। ১৯৯৫ সালে জাপানি নতুন ধর্মের সদস্যরা অম শিনরিকিও টোকিও পাতাল রেলে সারিন হামলা সহ বেশ কয়েকজনকে হত্যা করেছিল।[৪৬] এমন কিছু ঘটনাও ঘটেছে যেখানে নতুন ধর্মীয় আন্দোলন এর সদস্যরা তাদের নিজেদের অপরাজেয়তার ভুল বিশ্বাসের কারণে বিপজ্জনক কর্মকাণ্ডে লিপ্ত হওয়ার পরে হত্যা করা হয়েছে। উদাহরণ স্বরূপ, উগান্ডায়, পবিত্র আত্মা আন্দোলনের কয়েকশ সদস্যকে বন্দুকের কাছে যাওয়ার সময় হত্যা করা হয়েছিল কারণ এর নেতা, অ্যালিস লাকওয়েনা তাদের বলেছিলেন যে তারা শিয়া গাছের তেল দ্বারা গুলি থেকে রক্ষা পাবে।[৪৭]

নেতৃত্ব ও উত্তরাধিকার সম্পাদনা

 
মেরি বেকার এডি

অনেক নতুন ধর্মীয় আন্দোলনে একজন ক্যারিশম্যাটিক নেতার দ্বারা প্রতিষ্ঠিত ও পরিচালিত হয়।[৪৮] যে কোনো ধর্মের প্রতিষ্ঠাতার মৃত্যু তার ইতিহাসে একটি গুরুত্বপূর্ণ মুহূর্তকে উপস্থাপন করে। তার নেতার মৃত্যুর পর মাস ও বছর ধরে, আন্দোলনটি শেষ হয়ে যেতে পারে, একাধিক দলে বিভক্ত হতে পারে, তার অবস্থানকে সুসংহত করতে পারে, বা এর প্রকৃতি পরিবর্তন করে তার প্রতিষ্ঠাতা যা চেয়েছিলেন তার থেকে একেবারে ভিন্ন কিছু হয়ে উঠতে পারে। কিছু ক্ষেত্রে, নতুন ধর্মীয় আন্দোলন তার প্রতিষ্ঠাতার মৃত্যুর পর ধর্মীয় মূলধারার কাছাকাছি চলে আসে।[৪৯]

নতুন ধর্মের অনেক প্রতিষ্ঠাতা তাদের মৃত্যুর পরে বিভ্রান্তি রোধ করার জন্য উত্তরাধিকারের জন্য পরিকল্পনা তৈরি করেছিলেন। খ্রিস্টীয় বিজ্ঞানের আমেরিকান প্রতিষ্ঠাতা মেরি বেকার এডি, তার বই দি ম্যানুয়াল অফ দ্য মাদার চার্চের উপর কাজ করে পনেরো বছর অতিবাহিত করেছিলেন, যেটি তার উত্তরসূরিদের দ্বারা কীভাবে গ্রুপটি পরিচালনা করা উচিত তা নির্ধারণ করে।[৫০] বাহাই ধর্মের নেতৃত্ব ১৯৬৩ সাল পর্যন্ত ব্যক্তিদের উত্তরাধিকারের মধ্য দিয়ে চলে যায়, যখন এটি ইউনিভার্সাল হাউস অফ জাস্টিস দ্বারা গৃহীত হয়, যার সদস্যরা বিশ্বব্যাপী মণ্ডলী দ্বারা নির্বাচিত হয়।[৫১][৫২] এ সি ভক্তিবেদান্ত স্বামী প্রভুপাদ, আন্তর্জাতিক কৃষ্ণভাবনামৃত সংঘ এর প্রতিষ্ঠাতা, ১১ "পশ্চিমী গুরু"কে সূচনাকারী গুরু হিসেবে কাজ করার জন্য এবং সংগঠনকে পরিচালনা করার জন্য নিযুক্ত করেছিলেন।[৫৩][৫৪][৫৫] যাইহোক, ধর্মের ব্রিটিশ পণ্ডিত গ্যাভিন ফ্লাডের মতে, "তাদের নিয়োগ থেকে অনেক সমস্যা অনুসরণ করা হয়েছে এবং আন্দোলনটি কিছু, ভুল, মানব শিক্ষকের উপর সম্পূর্ণ কর্তৃত্ব বিনিয়োগ থেকে দূরে সরে গেছে।"[৫৬]

সদস্য সম্পাদনা

জনসংখ্যা সম্পাদনা

নতুন ধর্মীয় আন্দোলন সাধারণত প্রথম প্রজন্মের বিশ্বাসীদের নিয়ে গঠিত,[৫৭] এবং এইভাবে প্রায়ই মূলধারার ধর্মীয় মণ্ডলীর তুলনায় কম বয়সী গড় সদস্যতা রয়েছে।[৫৮] কিছু নতুন ধর্মীয় আন্দোলন গঠিত হয়েছে এমন গোষ্ঠীর দ্বারা যারা পূর্ব-বিদ্যমান ধর্মীয় গোষ্ঠী থেকে বিভক্ত হয়েছে।[৪৮] এই সদস্যদের বয়স বাড়ার সাথে সাথে অনেকেরই সন্তান থাকে যারা নতুন ধর্মীয় আন্দোলন এর মধ্যে বড় হয়।[৫৯]

তৃতীয় বিশ্বে, নতুন ধর্মীয় আন্দোলন প্রায়ই সমাজের দরিদ্র ও নিপীড়িত সেক্টরের কাছে আবেদন করে।[৬০] পশ্চিমা দেশগুলির মধ্যে, তারা মধ্য ও উচ্চ-মধ্যবিত্তের সদস্যদের কাছে আবেদন করার সম্ভাবনা বেশি,[৬০] ব্যারেট বলেছেন যে যুক্তরাজ্য এবং মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে নতুন ধর্মগুলি মূলত "শ্বেতাঙ্গ, মধ্যবিত্ত দেরী কিশোর এবং বিশের দশকে" আকর্ষণ করে।[৬১] ব্যতিক্রম আছে, যেমন রাস্তাফারি আন্দোলন এবং নেশন অফ ইসলাম, যা প্রাথমিকভাবে পশ্চিমা দেশগুলিতে অনগ্রসর কালো যুবকদের আকৃষ্ট করেছে।[৬০]

জনপ্রিয় ধারণা, প্রমাণ দ্বারা অসমর্থিত, ধারণ করে যে যারা নতুন ধর্মে ধর্মান্তরিত হয় তারা হয় মানসিকভাবে অসুস্থ বা তাদের সাথে জড়িত থাকার কারণে হয়।[৬২] ডিক অ্যান্টনি, একজন ফরেনসিক মনোবিজ্ঞানী যিনি ব্রেন ওয়াশিং বিতর্কের উপর তার লেখার জন্য উল্লেখ করেছেন,[৬৩][৬৪] নতুন ধর্মীয় আন্দোলনলিকে রক্ষা করেছেন এবং ২৯৮৮ সালে যুক্তি দিয়েছিলেন যে এই ধরনের আন্দোলনে জড়িত থাকা প্রায়শই উপকারী হতে পারে: "নতুন ধর্মের মানসিক স্বাস্থ্যের প্রভাব সম্পর্কে মূলধারার জার্নালে প্রকাশিত একটি বড় গবেষণা সাহিত্য রয়েছে। বেশিরভাগ অংশের জন্য, প্রভাবগুলি পরিমাপযোগ্য যে কোনও উপায়ে ইতিবাচক বলে মনে হচ্ছে।"[৬৫]

যোগদান সম্পাদনা

 
যিহোবার সাক্ষিরা ঘরে ঘরে সুসমাচার প্রচার করছে।

যারা নতুন ধর্মীয় আন্দোলনে রূপান্তরিত হয় তারা সাধারণত বিশ্বাস করে যে এটি করার মাধ্যমে তারা তাদের জীবনে কিছু সুবিধা পাচ্ছে। এটি অনেক রূপে আসতে পারে, স্বাধীনতার ক্রমবর্ধমান অনুভূতি থেকে মাদক নির্ভরতা থেকে মুক্তি এবং আত্মসম্মান ও দিকনির্দেশনার অনুভূতি। যারা এনআরএম ত্যাগ করেছেন তাদের অনেকেই জানিয়েছেন যে তারা তাদের অভিজ্ঞতা থেকে লাভ করেছেন। কেন একজন ব্যক্তি যোগদান করবে এবং তারপর নতুন ধর্মীয় আন্দোলন -এর অংশ থাকবে তার বিভিন্ন কারণ রয়েছে, যার মধ্যে ধাক্কা এবং টান উভয় কারণ রয়েছে।[৬৬]  মার্ক গ্যালান্টারের মতে, নিউ ইয়র্ক বিশ্ববিদ্যালয়-এর মনোরোগবিদ্যার অধ্যাপক,[৬৭] মানুষের নতুন ধর্মীয় আন্দোলন -এ যোগদানের সাধারণ কারণগুলির মধ্যে রয়েছে সম্প্রদায়ের জন্য অনুসন্ধান ও আধ্যাত্মিক অনুসন্ধান। সমাজবিজ্ঞানী স্টার্ক ও বেইনব্রিজ, যে প্রক্রিয়ার মাধ্যমে লোকেরা নতুন ধর্মীয় গোষ্ঠীতে যোগদান করে সেই প্রক্রিয়া নিয়ে আলোচনা করতে গিয়ে, ধর্মান্তরের ধারণার উপযোগিতা নিয়ে প্রশ্ন তুলেছেন, প্রস্তাব করেছেন যে অধিভুক্তি আরও দরকারী ধারণা।[৬৮]

কেন লোকেরা নতুন ধর্মীয় আন্দোলনে যোগ দেয় তার একটি জনপ্রিয় ব্যাখ্যা হল যে তারা এনআরএম নিজেই "মগজ ধোলাই" বা "মন নিয়ন্ত্রণের" বিষয়।[৬৯] এই ব্যাখ্যাটি "ডিপ্রোগ্রামিং" এর জন্য যৌক্তিকতা প্রদান করে, একটি প্রক্রিয়া যেখানে নতুন ধর্মীয় আন্দোলন-এর সদস্যদের অবৈধভাবে অপহরণ করা হয় ব্যক্তিদের দ্বারা যারা তারপর তাদের বিশ্বাস প্রত্যাখ্যান করার জন্য তাদের বোঝানোর চেষ্টা করে।[৬৯] পেশাদার ডিপ্রোগ্রামার, তাই, "মগজ ধোলাই" ব্যাখ্যা প্রচারে একটি আর্থিক স্বার্থ আছে।[৭০] একাডেমিক গবেষণা, যাইহোক, প্রমাণ করেছে যে এই ব্রেন ওয়াশিং কৌশল "সহজভাবে বিদ্যমান নয়"।[৭১]

চলে যাচ্ছে সম্পাদনা

নতুন ধর্মীয় আন্দোলন-এর অনেক সদস্য তাদের স্বাধীন ইচ্ছায় এই গোষ্ঠীগুলি ছেড়ে যান।[৭২] যারা তাই করেন তাদের কেউ কেউ আন্দোলনের মধ্যে বন্ধুত্ব বজায় রাখেন।[৭৩] যারা ধর্মীয় সম্প্রদায় ছেড়ে চলে যায় তাদের মধ্যে কেউ কেউ এর অংশ হিসাবে ব্যয় করা সময় নিয়ে অসন্তুষ্ট।[৭৩] নতুন ধর্মীয় আন্দোলন ত্যাগ করা বিভিন্ন অসুবিধা সৃষ্টি করতে পারে।[৭৪] এটি তাদের দৈনিক কাঠামো পরিত্যাগ করতে হতে পারে যা তারা পূর্বে মেনে চলেছিল।[৭৫] এটি মিশ্র আবেগও তৈরি করতে পারে কারণ প্রাক্তন সদস্যরা গ্রুপে থাকার সময় যে সম্পূর্ণ নিশ্চিততার অনুভূতি হারিয়ে ফেলেন।[৭৪]

অভ্যর্থনা সম্পাদনা

একাডেমিক বৃত্তি সম্পাদনা

মূল নিবন্ধ: নতুন ধর্মীয় আন্দোলনের একাডেমিক অধ্যয়ন

নতুন ধর্মীয় আন্দোলন-এর উপর তত্ত্ব ও গবেষণার ক্ষেত্রে তিনটি মৌলিক প্রশ্ন সর্বাগ্রে গুরুত্বপূর্ণ: নতুন ধর্মীয় আন্দোলন-গুলির চিহ্নিতকারী চিহ্নিতকারীগুলি কী যা তাদের অন্যান্য ধরনের ধর্মীয় গোষ্ঠী থেকে আলাদা করে?; বিভিন্ন ধরনের নতুন ধর্মীয় আন্দোলন কি এবং কীভাবে এই বিভিন্ন প্রকারগুলি হোস্ট সোসাইটির প্রতিষ্ঠিত প্রাতিষ্ঠানিক ব্যবস্থার সাথে সম্পর্কিত?; এবং নতুন ধর্মীয় আন্দোলনগুলি তাদের গঠনের দিকে পরিচালিত করে এমন সামাজিক সাংস্কৃতিক স্থানচ্যুতিতে সাড়া দেওয়ার সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ উপায়গুলি কী কী?

— ধর্মের সমাজবিজ্ঞানী ডেভিড জি ব্রমলি[৭৬]

নতুন ধর্মীয় আন্দোলনের একাডেমিক অধ্যয়ন 'নতুন ধর্ম অধ্যয়ন' নামে পরিচিত।[৭৭] অধ্যয়নটি নৃবিজ্ঞান, মনোরোগবিদ্যা, ইতিহাস, মনোবিজ্ঞান, সমাজবিজ্ঞান, ধর্মীয় অধ্যয়ন, এবং ধর্মতত্ত্বের শাখা থেকে নেওয়া হয়।[৭৮] বার্কার উল্লেখ করেছেন যে নতুন ধর্মীয় আন্দোলন-এর তথ্যের পাঁচটি উৎস রয়েছে: এই জাতীয় গোষ্ঠীগুলি নিজেরাই প্রদত্ত তথ্য, যেগুলি প্রাক্তন সদস্যদের পাশাপাশি সদস্যদের বন্ধুবান্ধব এবং আত্মীয়দের দ্বারা সরবরাহ করা হয়, সংস্থাগুলি যেগুলি নতুন ধর্মীয় আন্দোলনের তথ্য সংগ্রহ করে মূলধারার মিডিয়া, এবং শিক্ষাবিদরা এই ধরনের ঘটনা অধ্যয়নরত।[৭৯]

নতুন ধর্মের অধ্যয়ন পদ্ধতির পরিবর্তে তার আগ্রহের বিষয়ের সাথে একীভূত হয় এবং তাই আন্তঃবিভাগীয় প্রকৃতির।[৮০] নতুন ধর্মের উপর পাণ্ডিত্যপূর্ণ সাহিত্যের একটি বড় অংশ প্রকাশিত হয়েছে, যার বেশিরভাগই সমাজ বিজ্ঞানীরা তৈরি করেছেন।[৮১] নতুন ধর্মীয় আন্দোলন যে শাখাগুলি ব্যবহার করে তার মধ্যে রয়েছে নৃবিজ্ঞান, ইতিহাস, মনোবিজ্ঞান, ধর্মীয় অধ্যয়ন এবং সমাজবিজ্ঞান।[৮২]  এই পন্থাগুলির মধ্যে, সমাজবিজ্ঞান ক্ষেত্রের বিকাশে বিশেষভাবে বিশিষ্ট ভূমিকা পালন করেছে,[৮২] এর ফলে এটি প্রাথমিকভাবে সমাজতাত্ত্বিক প্রশ্নের একটি সংকীর্ণ বিন্যাসের মধ্যে সীমাবদ্ধ ছিল।[৮৩] এটি পরবর্তী বৃত্তিতে পরিবর্তিত হয়েছিল, যা নতুনদের অধ্যয়নের জন্য আরও মূলধারার ধর্মগুলি পরীক্ষা করার জন্য প্রাথমিকভাবে বিকশিত তত্ত্ব এবং পদ্ধতিগুলি প্রয়োগ করতে শুরু করে।[৮৩]

বেশিরভাগ গবেষণা সেই নতুন ধর্মের দিকে পরিচালিত হয়েছে যা জনসাধারণের বিতর্ককে আকর্ষণ করে। কম বিতর্কিত এনআরএম কম পণ্ডিত গবেষণার বিষয় হতে থাকে।[৮৪] এটিও উল্লেখ করা হয়েছে যে নতুন ধর্মের পণ্ডিতরা প্রায়শই এমন কিছু আন্দোলনের গবেষণা এড়ান যা অন্যান্য পটভূমির পণ্ডিতরা অধ্যয়ন করে। নারীবাদী আধ্যাত্মিকতা আন্দোলনকে সাধারণত উইমেন স্টাডিজের পণ্ডিতদের দ্বারা, আফ্রিকান-আমেরিকান নতুন ধর্মগুলিকে আফ্রিকানা স্টাডিজের পণ্ডিতদের দ্বারা এবং নেটিভ আমেরিকান স্টাডিজের পণ্ডিতদের দ্বারা নেটিভ আমেরিকান নতুন ধর্মগুলি পরীক্ষা করা হয়।[৮৫]

সংজ্ঞা ও পরিভাষা সম্পাদনা

 
বসনিয়ায় রংধনু সমাবেশ, ২০০৭

জে গর্ডন মেল্টন তর্ক করেছিলেন যে "নতুন ধর্মীয় আন্দোলন" প্রদত্ত সমাজের মধ্যে প্রভাবশালী ধর্মীয় এবং ধর্মনিরপেক্ষ শক্তি তাদের সাথে যেভাবে আচরণ করে তার দ্বারা সংজ্ঞায়িত করা উচিত। তাঁর মতে, নতুন ধর্মীয় আন্দোলন "যেসব ধর্মীয় গোষ্ঠীগুলিকে খুঁজে পাওয়া গেছে, প্রভাবশালী ধর্মীয় সম্প্রদায়ের দৃষ্টিকোণ থেকে (এবং পশ্চিমে যা প্রায় সবসময়ই খ্রিস্টধর্মের একটি রূপ) গঠন করে, কেবল ভিন্ন নয়, তবে অগ্রহণযোগ্যভাবে ভিন্ন।"[৮৬] বার্কার মেল্টনের পদ্ধতির বিরুদ্ধে সতর্ক করেছিলেন, যুক্তি দিয়েছিলেন যে "নতুন ধর্মীয় আন্দোলনের" "নতুনতা" অস্বীকার করা সমস্যা তৈরি করে, কারণ এটা হল "নতুন ধর্মীয় আন্দোলনগুলি নতুন যা তারা যে বৈশিষ্ট্যগুলি প্রদর্শন করে তার অনেকগুলি ব্যাখ্যা করে"।[৮৭]

জর্জ ক্রিসাইডস "সহজ" সংজ্ঞার পক্ষে, তার জন্য, নতুন ধর্মীয় আন্দোলন হল বিগত ১৫০ বা তারও বেশি বছরের মধ্যে প্রতিষ্ঠিত একটি সংস্থা, যেটিকে বিশ্বের প্রধান ধর্মীয় ঐতিহ্যের মধ্যে সহজে শ্রেণীবদ্ধ করা যায় না।[৮৮]

ধর্মের পণ্ডিত ওলাভ হ্যামার এবং মিকেল রথস্টেইন যুক্তি দিয়েছিলেন যে "নতুন ধর্মগুলি কেবল তরুণ ধর্ম" এবং ফলস্বরূপ, তারা মূলধারা এবং প্রতিষ্ঠিত নতুন ধর্মীয় আন্দোলন থেকে "স্বভাবগতভাবে আলাদা নয়", উভয়ের মধ্যে পার্থক্য রয়েছেমিডিয়া এবং জনপ্রিয় ধারণা দ্বারা ব্যাপকভাবে অতিরঞ্জিত করা হয়েছে।[৭১] মেল্টন বলেছেন যে সেই নতুন ধর্মীয় আন্দোলনের যেগুলি "পুরোনো ধর্মীয় গোষ্ঠীর শাখা ছিল, তারা একে অপরের সাথে সাদৃশ্যের চেয়ে অনেক বেশি তাদের পিতামাতার গোষ্ঠীর সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ ছিল।"[৩১] প্রশ্ন যা ধর্মের পণ্ডিতদের মুখোমুখি হয় তা হল যখন একটি নতুন ধর্মীয় আন্দোলন "নতুন" হতে বন্ধ হয়ে যায়।[৮৯] বার্কার যেমন উল্লেখ করেছেন, "প্রথম শতাব্দীতে, খ্রিস্টধর্ম ছিল নতুন, সপ্তম শতাব্দীতে ইসলাম ছিল নতুন, অষ্টাদশ শতাব্দীতে মেথডিজম ছিল নতুন, ঊনবিংশ শতাব্দীতে সেভেন্থ-ডে অ্যাডভেন্টিস্ট, ক্রিস্টাডেলফিয়ানরা ও যিহোবার সাক্ষীরা নতুন; একবিংশ শতাব্দীতে ইউনিফিকেশন চার্চ, ইসকন ও সায়েন্টোলজি পুরানো দেখাতে শুরু করেছে।"[৮৯]

কিছু নতুন ধর্মীয় আন্দোলনের দৃঢ়ভাবে প্রতি-সাংস্কৃতিক ও 'বিকল্প' সমাজে যেখানে তারা উপস্থিত হয়, অন্যরা সমাজের প্রতিষ্ঠিত ঐতিহ্যবাহী ধর্মের সাথে অনেক বেশি সাদৃশ্যপূর্ণ।[৯০] সাধারণত, খ্রিস্টান সম্প্রদায়কে নতুন ধর্মীয় আন্দোলন হিসাবে দেখা হয় না; তথাপি, চার্চ অফ জেসাস ক্রাইস্ট অফ ল্যাটার-ডে সেন্টস, যিহোবার সাক্ষী, খ্রিস্টান সায়েন্স ও শেকারসকে নতুন ধর্মীয় আন্দোলন হিসাবে অধ্যয়ন করা হয়েছে।[৯১][৯২] ইহুদি ধর্মীয় আন্দোলনের ক্ষেত্রেও একই অবস্থা, যখন সংস্কার ইহুদি ধর্ম এবং নতুন ধর্মীয় আন্দোলন-এর মধ্যে নতুন বিভাজনের নামকরণ করা হয়েছে।[৯৩]

"নতুন ধর্মীয় আন্দোলন" শব্দটির মধ্যে "ধর্ম" ব্যবহারের ক্ষেত্রেও সমস্যা রয়েছে।[৯৪] এর কারণ হল বিভিন্ন গোষ্ঠী, বিশেষ করে নিউ এজ মিলিউয়ের মধ্যে সক্রিয়, বিভিন্ন নতুন ধর্মীয় আন্দোলন-এর সাথে মিল রয়েছে কিন্তু ব্যক্তিগত বিকাশ ও মানবতাবাদী মনোবিজ্ঞানের উপর জোর দেয় এবং স্পষ্টভাবে "ধর্মীয়" প্রকৃতির নয়।[৯৫] এছাড়াও মার্টিনাসের আধ্যাত্মিক বিজ্ঞান স্পষ্টতই ধর্মীয় প্রকৃতির নয়, তবে আরও "বৈজ্ঞানিক" চরিত্র রয়েছে।[তথ্যসূত্র প্রয়োজন]

অন্তত ২০০০-এর দশকের প্রথম দিক থেকে, ধর্মের অধিকাংশ সমাজবিজ্ঞানী "নতুন ধর্মীয় আন্দোলন" শব্দটি ব্যবহার করেছেন যাতে "কাল্ট" এবং "সম্প্রদায়" এর মত শব্দের নিন্দনীয় আন্ডারটোন এড়ানো যায়।[৯৬] এগুলি এমন শব্দ যা বিভিন্ন গোষ্ঠীর দ্বারা বিভিন্ন উপায়ে ব্যবহৃত হয়েছে।[৯৭] উদাহরণস্বরূপ, উনবিংশ শতাব্দীর পর থেকে বেশ কিছু সমাজবিজ্ঞানী খুব নির্দিষ্ট উপায়ে "কাল্ট" এবং "সেক্ট" শব্দগুলি ব্যবহার করেছিলেন।[৯৮] সমাজবিজ্ঞানী এরন্সত ট্রএলতসছ উদাহরণস্বরূপ "গীর্জা"কে "সম্প্রদায়" থেকে আলাদা করেছেন এই দাবি করে যে পূর্ববর্তী শব্দটি এমন গোষ্ঠীর ক্ষেত্রে প্রযোজ্য হওয়া উচিত যেগুলি সামাজিক স্তর জুড়ে প্রসারিত হয় যখন "সম্প্রদায়" সাধারণত সামাজিকভাবে সুবিধাবঞ্চিত সেক্টর থেকে ধর্মান্তরিতদের থাকে.সমাজের।[৯৮]

"কাল্ট" শব্দটি একটি নির্দিষ্ট ব্যক্তি বা স্থানের প্রতি ভক্তি বা উৎসর্গের ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয়।[৯৯] উদাহরণস্বরূপ, রোমান ক্যাথলিক চার্চের মেরির প্রতি ভক্তির মধ্যে, যিশুর মাকে সাধারণত "কাল্ট অফ মেরি" বলা হয়।[১০০] দ্য প্রিজনার, দ্য এক্স-ফাইলস এবং বাফি দ্য ভ্যাম্পায়ার স্লেয়ারের মতো টেলিভিশন শো-তে ভক্তদের উল্লেখ করার জন্য এটি অ-ধর্মীয় প্রসঙ্গেও ব্যবহৃত হয়।[১০১] মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে, ১৮৯০-এর দশকে আধ্যাত্মবাদ ও খ্রিস্টান বিজ্ঞানকে উল্লেখ করার জন্য লোকেরা "কাল্ট" ব্যবহার করতে শুরু করেছিল।[১০২] যেমনটি সাধারণত ব্যবহার করা হয়, উদাহরণ স্বরূপ চাঞ্চল্যকর ট্যাবলয়েড নিবন্ধে, "কাল্ট" শব্দটি অবমাননাকর সম্পর্ক রয়েছে।[১০৩]

"নতুন ধর্ম" শব্দটি হল শিনশুকিও (新宗教), জাপানি শব্দ যা দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের পরের বছরগুলিতে জাপানি নতুন ধর্মের বিস্তারকে বর্ণনা করার জন্য তৈরি করা হয়েছে।[১০৪] জাপান থেকে এই শব্দটি ১৯৬০-এর দশকে সান ফ্রান্সিসকো বে এরিয়াতে আবির্ভূত গোষ্ঠীর পরিসর বর্ণনা করতে জ্যাকব নিডলম্যান সহ বেশ কয়েকজন আমেরিকান লেখক দ্বারা অনুবাদ ও ব্যবহার করা হয়েছিল।[১০৫] এই শব্দটি, অন্যদের মধ্যে, পশ্চিমা পণ্ডিতদের দ্বারা "কাল্ট" এর বিকল্প হিসাবে গৃহীত হয়েছিল।[১০৬] যাইহোক, "নতুন ধর্মীয় আন্দোলন" "কাল্ট" এর মতো ব্যাপকভাবে জনসাধারণের ব্যবহার লাভ করতে ব্যর্থ হয়েছে।[১০৭] অন্যান্য শব্দ যা অনেক নতুন ধর্মীয় আন্দোলন-এর জন্য নিযুক্ত করা হয়েছে তা হল "বিকল্প ধর্ম" এবং "বিকল্প আধ্যাত্মিকতা", যা একই সময়ে এই গোষ্ঠী ও প্রতিষ্ঠিত বা মূলধারার ধর্মীয় আন্দোলনের মধ্যে পার্থক্য বোঝাতে ব্যবহৃত হয়বিশেষ করে নতুন নয় এমন গোষ্ঠীর দ্বারা উত্থাপিত সমস্যা এড়ানো।[১০৮]

১৯৭০-এর দশক ছিল তথাকথিত "কাল্ট ওয়ার্সের" যুগ, যার নেতৃত্বে "কাল্ট-ওয়াইচিং গ্রুপ"।[১০৯] কাল্ট-বিরোধী আন্দোলনের প্রচেষ্টা কাল্টের ধারণাকে ঘিরে একটি নৈতিক আতঙ্ককে ঘনীভূত করেছে। শয়তানবাদের চারপাশে জনসাধারণের ভয়, বিশেষ করে, একটি স্বতন্ত্র ঘটনা, "শয়তানিক আতঙ্ক" হিসেবে পরিচিতি লাভ করে।[১১০] ফলস্বরূপ, আইলিন বার্কার, জেমস টি রিচার্ডসন, টিমোথি মিলার এবং ক্যাথরিন ওয়েসিঞ্জার এর মত পণ্ডিতরা যুক্তি দিয়েছিলেন যে "কাল্ট" শব্দটি নেতিবাচক অর্থে খুব বেশি বোঝা হয়ে গেছে এবং "একাডেমিয়ায় এর ব্যবহার বাদ দেওয়ার পক্ষে ছিলেন।" কিছু পণ্ডিত দ্বারা "নতুন ধর্মীয় আন্দোলন" শব্দটির বেশ কয়েকটি বিকল্প ব্যবহার করা হয়। এর মধ্যে রয়েছে "বিকল্প ধর্মীয় আন্দোলন" (মিলার), "ইমার্জেন্ট ধর্ম" (এলউড) এবং "প্রান্তিক ধর্মীয় আন্দোলন" (হার্পার এবং লে বিউ)।[১১১]

বিরোধী দল সম্পাদনা

মূল নিবন্ধ: ধর্ম

তাদের ইতিহাস জুড়ে এনআরএম-এর বিরোধিতা হয়েছে।[১১২] কিছু ঐতিহাসিক ঘটনা হল: মরমোনিজম বিরোধী,[১১৩] যিহোবার সাক্ষিদের নিপীড়ন,[১১৪]  বাহাইদের নিপীড়ন,[১১৫] এবং ফালুন গং-এর নিপীড়ন।[১১৬] এমন উদাহরণও রয়েছে যেখানে নতুন ধর্মের প্রতি সহিংসতা পরিচালিত হয়েছে।[১১৭] মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে লেটার ডে সেন্ট আন্দোলনের প্রতিষ্ঠাতা, জোসেফ স্মিথ, ১৮৪৪ সালে একটি লিঞ্চ মবের দ্বারা নিহত হন।[১১৮] ভারতে আনন্দ মার্গা গোষ্ঠীর সদস্যদের গণহত্যা করা হয়েছে।[১১৭] এই ধরনের সহিংসতাও রাষ্ট্র দ্বারা পরিচালিত হতে পারে।[১১৭] ইরানে, বাহাই ধর্মের অনুসারীরা নিপীড়নের সম্মুখীন হয়েছে, অন্যদিকে আহমদিয়ারা পাকিস্তানে একই ধরনের সহিংসতার সম্মুখীন হয়েছে।[১১৯] ১৯৯৯ সাল থেকে, চীনে ফালুন গং-এর অত্যাচার তীব্র হয়েছে।[১১৬][১২০] ইথান গুটম্যান ১০০ জনেরও বেশি সাক্ষীর সাক্ষাৎকার নিয়েছেন এবং অনুমান করেছেন যে ২০০০ থেকে ২০০৮ সাল পর্যন্ত ৬৫,০০০ ফালুন গং অনুশীলনকারীদের তাদের অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের জন্য হত্যা করা হয়েছিল।[১২১][১২২][১২৩][১২৪]

জনপ্রিয় সংস্কৃতি এবং সংবাদ মাধ্যম সম্পাদনা

মূল নিবন্ধ: জনপ্রিয় সংস্কৃতিতে নতুন ধর্মীয় আন্দোলন ও সংস্কৃতি

নতুন ধর্মীয় আন্দোলন এবং সংস্কৃতি সাহিত্য ও জনপ্রিয় সংস্কৃতিতে থিম বা বিষয় হিসেবে আবির্ভূত হয়েছে, যখন এই ধরনের গোষ্ঠীর উল্লেখযোগ্য প্রতিনিধিরা সাহিত্যকর্মের একটি বড় অংশ তৈরি করেছেন। ১৭০০-এর দশকের শুরুতে ইংরেজি-ভাষী বিশ্বের লেখকরা প্রতিপক্ষ হিসেবে "কাল্ট"-এর সদস্যদের পরিচয় করিয়ে দিতে শুরু করেন। বিংশ শতাব্দীতে, ধর্মীয় সংখ্যালঘুদের অধিকার ও অনুভূতির জন্য উদ্বেগ লেখকদের তাদের খলনায়কদের সদস্য হওয়ার জন্য প্রায়শই কাল্পনিক সংস্কৃতি উদ্ভাবন করতে পরিচালিত করেছিল।[১২৫]  ফিল্ম, টেলিভিশন ও গেমিং-এ কাল্পনিক কাল্ট একইভাবে জনপ্রিয় হতে থাকে, যখন কিছু জনপ্রিয় কাজ নতুন ধর্মীয় আন্দোলনকে গুরুতরভাবে বিবেচনা করে।

দ্য অ্যাসোসিয়েশন ফর দ্য সোসিওলজি অফ রিলিজিয়ন (পূর্বে আমেরিকান ক্যাথলিক সমাজতাত্ত্বিক সোসাইটি) দ্বারা প্রকাশিত মার্কিন প্রিন্ট মিডিয়াতে নতুন ধর্মীয় আন্দোলনের শ্রেণিবিভাগের উপর একটি নিবন্ধ, স্বীকৃতি দিতে ব্যর্থ হওয়ার জন্য প্রিন্ট মিডিয়ার সমালোচনা করেনতুন ধর্মীয় আন্দোলনের ক্ষেত্রে সামাজিক-বৈজ্ঞানিক প্রচেষ্টা, এবং সামাজিক-বৈজ্ঞানিক অন্তর্দৃষ্টির পরিবর্তে জনপ্রিয় বা সংস্কৃতি-বিরোধী সংজ্ঞা ব্যবহার করার প্রবণতা, এবং দাবি করে যে "সামাজিক-বৈজ্ঞানিক স্বীকৃতি দিতে প্রিন্ট মিডিয়ার ব্যর্থতা .সামাজিক বিজ্ঞানের মিডিয়া রিপোর্টিং মূল্যায়ন করার জন্য ওয়েইস (১৯৮৫) যে মিডিয়া রিপোর্ট কার্ড তৈরি করেছে তাতে ধর্মীয় আন্দোলনের সংগঠনগুলির ক্ষেত্রে প্রচেষ্টা আমাদেরকে আরও ব্যর্থতার চিহ্ন যোগ করতে অনুপ্রাণিত করে।"[১২৬]

আরও দেখুন সম্পাদনা

তথ্যসূত্র সম্পাদনা

  1. ↑ ক খ Clarke 2006a।
  2. ↑ Eileen Barker, 1999, "New Religious Movements: their incidence and significance", New Religious Movements: challenge and response, Bryan Wilson and Jamie Cresswell editors, Routledge আইএসবিএন ০-৪১৫-২০০৫০-৪
  3. ↑ Oliver 2012, পৃ. 5–6।
  4. ↑ ক খ গ ঘ Oliver 2012, পৃ. 14।
  5. ↑ Barker 1989, পৃ. 6, 143।
  6. ↑ The famous proponent this dating is George Chryssides (Driedger ও Wolfart 2018, পৃ. 5–12).
  7. ↑ ক খ গ ঘ ঙ চ ছ Elijah Siegler, 2007, New Religious Movements, Prentice Hall, আইএসবিএন ০-১৩-১৮৩৪৭৮-৯
  8. ↑ ক খ Clarke 2006b, পৃ. 621–623, Tenrikyo।
  9. ↑ Yao, Xinzhong (২০০০)। An Introduction to Confucianism। Cambridge University Press। পৃষ্ঠা 121–122। আইএসবিএন 978-0-521-64430-3। 
  10. ↑ "Unity School of Christianity"। Encyclopædia Britannica Online। Encyclopædia Britannica। সংগ্রহের তারিখ ২০০৯-০৬-২৬। 
  11. ↑ McRae, John R. (১৯৯১)। "Oriental Verities on the American Frontier: The 1893 World's Parliament of Religions and the Thought of Masao Abe"। Buddhist-Christian Studies। 11: 7–36। জেস্টোর 1390252। ডিওআই:10.2307/1390252। 
  12. ↑ "First Public Mentions of the Baháʼí Faith in the West"। bahai-library.com। 
  13. ↑ Ford, James Ishmael (২০০৬)। Zen Master Who?। Wisdom Publications। পৃষ্ঠা 59–62। আইএসবিএন 978-0-86171-509-1। 
  14. ↑ Jain, Pankaz; Pankaz Hingarh; Dr. Bipin Doshi and Smt. Priti Shah। "Virchand Gandhi, A Gandhi Before Gandhi"। herenow4u। 
  15. ↑ Fisher, Jonah (১৬ জানুয়ারি ২০১০)। "Unholy row over World Cup trumpet"। BBC Sport। সংগ্রহের তারিখ ২০১০-০১-১৬। 
  16. ↑ Partridge, Christopher Hugh (ed.) (2003) UFO Religions. Routledge. Chapter 4 Opening A Channel To The Stars: The Origins and Development of the Aetherius Society by Simon G. Smith pp. 84–102
  17. ↑ James R. Lewis (ed.) (1995), The Gods have landed: new religions from other worlds (Albany: State University of New York Press),আইএসবিএন ০-৭৯১৪-২৩৩০-১. p. 28
  18. ↑ Sablia, John A. (2006). The Study of UFO Religions, Nova Religio: The Journal of Alternative and Emergent Religions, November 2006, Vol. 10, No. 2, pp. 103–123.
  19. ↑ Gibson 2002, পৃ. 4, 6
  20. ↑ van den Berg, Stephanie (৫ ফেব্রুয়ারি ২০০৮)। "Beatles Guru Maharishi Mahesh Yogi Dies"। The Sydney Morning Herald। AFP। ২৯ আগস্ট ২০১০ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। 
  21. ↑ Corder, Mike (১০ ফেব্রুয়ারি ২০০৮)। "Maharishi Mahesh Yogi; The Beatles' mentor had global empire"। San Diego Union-Tribune। Associated Press। ১৭ জুলাই ২০১১ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। 
  22. ↑ Seth Faison (27 April 1999) In Beijing: A Roar of Silent Protestors, The New York Times
  23. ↑ "In July 1999, the CCP Created Exactly What It Had Feared"। thediplomat.com (ইংরেজি ভাষায়)। সংগ্রহের তারিখ ২০২০-০৬-০৬। 
  24. ↑ Paul Virilio,The Information Bomb (Verso, 2005), p. 41.
  25. ↑ Rita M. Hauck, "Stratospheric Transparency: Perspectives on Internet Privacy, Forum on Public Policy (Summer 2009) "Archived copy" (পিডিএফ)। ২০১৩-০৪-২০ তারিখে মূল (পিডিএফ) থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১৩-০২-২৫। 
  26. ↑ Magliocco, Sabina. 2012. “Neopaganism.” In O. Hammer and M. Rothstein, Eds., The Cambridge Companion to New Reigious Movements, pp. 150–166. New York: Cambridge University Press.
  27. ↑ Seeking Entry-Level Prophet: Burning Bush and Tablets Not Required, New York Times, August 28, 2006
  28. ↑ Barker 1989, পৃ. 1।
  29. ↑ Barker 1989, পৃ. 10।
  30. ↑ Barrett 2001, পৃ. 9।
  31. ↑ ক খ Melton 2004, পৃ. 76।
  32. ↑ Bryan Wilson। "Why the Bruderhof is not a cult"। Cult And Sect | Religion And Belief (ইংরেজি ভাষায়)। Scribd। সংগ্রহের তারিখ ২০১৭-০৭-০৭। 
  33. ↑ Hammer ও Rothstein 2012, পৃ. 6।
  34. ↑ John Bowker, 2011, The Message and the Book, UK, Atlantic Books, pp. 13–14
  35. ↑ Hammer ও Rothstein 2012, পৃ. 7।
  36. ↑ Hammer ও Rothstein 2012, পৃ. 8।
  37. ↑ Zeller, Benjamin (২০১০)। Prophets and Protons: New Religious Movements and Science in Late Twentieth-Century America। New York University Press। পৃষ্ঠা 10–15। আইএসবিএন 978-0-8147-9721-1। 
  38. ↑ The Bloomsbury Companion to New Religious Movements, George D. Chryssides, Benjamin E. Zeller, A&C Black, 2014, p. 214
  39. ↑ Gardner 1995, পৃ. 11।
  40. ↑ Barrett 2001, পৃ. 57।
  41. ↑ Teaching New Religious Movements, David G. Bromley, Oxford University Press, May 25, 2007
  42. ↑ New Religious Movements: Challenge and Response, Jamie Cresswell, Bryan Wilson, Routledge, 2012, p. 153
  43. ↑ The Oxford Handbook of New Religious Movements, Volume 1, James R Lewis, OUP US, 2008, p. 385
  44. ↑ Barrett 2001, পৃ. 67।
  45. ↑ Barrett 2001, পৃ. 83।
  46. ↑ Barrett 2001, পৃ. 82।
  47. ↑ Barker 1989, পৃ. 55।
  48. ↑ ক খ Barker 1989, পৃ. 13।
  49. ↑ Barrett 2001, পৃ. 58–60।
  50. ↑ Barrett 2001, পৃ. 66।
  51. ↑ Baha'i World Statistics 2001 ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ১৭ অক্টোবর ২০০৭ তারিখে by Baha'i World Center Department of Statistics, 2001–08
  52. ↑ The Life of Shoghi Effendi by Helen Danesh, John Danesh and Amelia Danesh, Studying the Writings of Shoghi Effendi, edited by M. Bergsmo (Oxford: George Ronald, 1991)
  53. ↑ Ron Rhodes (২০০১)। Challenge of the Cults and New Religions। Zondervan। পৃষ্ঠা 179। আইএসবিএন 978-0-310-23217-9। Before Prabhupada died in 1977, he selected senior devotees who would continue to direct the organization. 
  54. ↑ Smith, Huston; Harry Oldmeadow (২০০৪)। Journeys East: 20th century Western encounters with Eastern religious traditions। Bloomington, IN: World Wisdom। পৃষ্ঠা 272। আইএসবিএন 978-0-941532-57-0। Before his death Prabhupada appointed eleven American devotees as gurus. 
  55. ↑ Rochford, E. Burke (১৯৮৫)। Hare Krishna in America। New Brunswick, NJ: Rutgers University Press। পৃষ্ঠা 222। আইএসবিএন 978-0-8135-1114-6। In the months preceding his death Srila Prabhupada appointed eleven of his closest disciples to act as initiating gurus for ISKCON 
  56. ↑ Flood, G.D. (১৯৯৬)। An Introduction to Hinduism । Cambridge University Press। পৃষ্ঠা 272। আইএসবিএন 978-0-521-43878-0। Upon demise of Prabhupada eleven Western Gurus were selected as spiritual heads of the Hare Krsna movement, but many problems followed from their appointment and the movement had since veered away from investing absolute authority in a few, fallible, human teachers. 
  57. ↑ Barker 1989, পৃ. 11।
  58. ↑ Barker 1989, পৃ. 11–12।
  59. ↑ Barker 1989, পৃ. 12।
  60. ↑ ক খ গ Barker 1989, পৃ. 14।
  61. ↑ Barrett 2001, পৃ. 98।
  62. ↑ Barker 1989, পৃ. 55–56।
  63. ↑ Dawson, Lorne L.. Cults in context: readings in the study of new religious movements, Transaction Publishers 1998, p. 340, আইএসবিএন ৯৭৮-০-৭৬৫৮-০৪৭৮-৫
  64. ↑ Robbins, Thomas. In Gods we trust: new patterns of religious pluralism in America, Transaction Publishers 1996, p. 537, আইএসবিএন ৯৭৮-০-৮৮৭৩৮-৮০০-২
  65. ↑ Sipchen, Bob (1988-11-17). "Ten Years After Jonestown, the Battle Intensifies Over the Influence of 'Alternative' Religions", Los Angeles Times
  66. ↑ Barker 1989, পৃ. 25–26।
  67. ↑ Galanter, Marc (Editor), (1989), Cults and new religious movements: a report of the committee on psychiatry and religion of the American Psychiatric Association, আইএসবিএন ০-৮৯০৪২-২১২-৫
  68. ↑ Bader, Chris & A. Demarish (1996). "A test of the Stark-Bainbridge theory of affiliation with religious cults and sects." Journal for the Scientific Study of Religion, 35, 285–303.
  69. ↑ ক খ Barker 1989, পৃ. 17।
  70. ↑ Barker 1989, পৃ. 19।
  71. ↑ ক খ Hammer ও Rothstein 2012, পৃ. 3।
  72. ↑ Barker 1989, পৃ. 18–19।
  73. ↑ ক খ Barrett 2001, পৃ. 47।
  74. ↑ ক খ Barrett 2001, পৃ. 54।
  75. ↑ Barrett 2001, পৃ. 55।
  76. ↑ Bromley 2012, পৃ. 14।
  77. ↑ Bromley 2004, p. 83; Bromley 2012, p. 13.
  78. ↑ Sablia, John A. (২০০৭)। "Disciplinary Perspectives on New Religious Movements: Views of from the Humanities and Social Sciences"। David G. Brohmley। Teaching New Religious Movements। Oxford University Press। পৃষ্ঠা 41–63। আইএসবিএন 978-0-19-978553-7। ডিওআই:10.1093/acprof:oso/9780195177299.001.0001। সংগ্রহের তারিখ ২০১৪-০৩-১৭। 
  79. ↑ Barker 1989, পৃ. vii–ix।
  80. ↑ Lewis 2004, p. 8; Melton 2004b, p. 16.
  81. ↑ Bromley 2012, p. 13; Hammer & Rothstein 2012, p. 2.
  82. ↑ ক খ Bromley 2012, পৃ. 13।
  83. ↑ ক খ Hammer ও Rothstein 2012, পৃ. 5।
  84. ↑ Melton 2004b, পৃ. 20।
  85. ↑ Lewis 2004, পৃ. 8।
  86. ↑ Melton 2004, পৃ. 79।
  87. ↑ Barker 2004, পৃ. 89।
  88. ↑ Driedger ও Wolfart 2018, পৃ. 5–12।
  89. ↑ ক খ Barker 2004, পৃ. 99।
  90. ↑ Oliver 2012, পৃ. 5।
  91. ↑ Rubinstein।
  92. ↑ Paul J. Olson, "Public Perception of 'Cults. and .New Religious Movements'", Journal for the Scientific Study of Religion, 2006, 45 (1): 97–106
  93. ↑ Clarke 2006b, পৃ. 525–526, Reform Judaism।
  94. ↑ Oliver 2012, পৃ. 14–15।
  95. ↑ Oliver 2012, পৃ. 15।
  96. ↑ Barrett 2001, পৃ. 24।
  97. ↑ Barrett 2001, পৃ. 19।
  98. ↑ ক খ Barrett 2001, পৃ. 23।
  99. ↑ Barrett 2001, পৃ. 21।
  100. ↑ Barrett 2001, পৃ. 21–22।
  101. ↑ Barrett 2001, পৃ. 22।
  102. ↑ Melton 2004b, পৃ. 17।
  103. ↑ Barrett 2001, পৃ. 20।
  104. ↑ Lewis 2004, p. 3; Melton 2004b, p. 19.
  105. ↑ Melton 2004b, পৃ. 19।
  106. ↑ Gallagher, Eugene V. 2007. "Compared to What? 'Cults' and 'New Religious Movements.'" History of Religions 47(2/3): 212.
  107. ↑ Oliver 2012, পৃ. 6।
  108. ↑ Barrett 2001, p. 24; Oliver 2012, p. 13.
  109. ↑ Barker, Eileen. 2010. "Stepping out of the Ivory Tower: A Sociological Engagement in ‘The Cult Wars.’" Methodological Innovations Online 6(1): 20. http://www.lse.ac.uk/sociology/pdf/Barker-Stepping-Out.pdf ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ১৮ ডিসেম্বর ২০১৮ তারিখে
  110. ↑ Petersen, Jesper Aagaard. 2004. "Modern Satanism: Dark Doctrines and Black Flames." In Controversial New Religions, edited by James R. Lewis, and Jesper Aagaard Petersen. New York: Oxford University Press. ডিওআই:10.1093/019515682X.003.0019
  111. ↑ Paul J. Olson, The Public Perception of "Cults" and "New Religious Movements" Journal for the Scientific Study of Religion; Mar2006, Vol. 45 Issue 1, 97-106
  112. ↑ Eugene V. Gallagher, 2004, The New Religious Movement Experience in America, Greenwood Press, আইএসবিএন ০-৩১৩-৩২৮০৭-২
  113. ↑ Gallagher, Eugene V., The New Religious Movements Experience in America, The American Religious Experience, 2004, আইএসবিএন ৯৭৮-০-৩১৩-৩২৮০৭-৭, p. 18.
  114. ↑ Gallagher, Eugene V., The New Religious Movements Experience in America, The American Religious Experience, 2004, আইএসবিএন ৯৭৮-০-৩১৩-৩২৮০৭-৭, p. 17.
  115. ↑ Affolter, Friedrich W. (২০০৫)। "The Specter of Ideological Genocide: The Bahá'ís of Iran" (পিডিএফ)। War Crimes, Genocide and Crimes Against Humanity। 1 (1): 75–114। 
  116. ↑ ক খ David Kilgour, David Matas (6 July 2006, revised 31 January 2007) An Independent Investigation into Allegations of Organ Harvesting of Falun Gong Practitioners in China (in 22 languages) organharvestinvestigation.net
  117. ↑ ক খ গ Barker 1989, পৃ. 43।
  118. ↑ Dr. Quinn, D. Michael (১৯৯২)। "On Being a Mormon Historian (And Its Aftermath)"। Smith, George D.। Faithful History: Essays on Writing Mormon History। Salt Lake City: Signature Books। পৃষ্ঠা 141। ২০১০-০৫-২৭ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। 
  119. ↑ Barker 1989, পৃ. 43–44।
  120. ↑ "China: The crackdown on Falun Gong and other so-called "heretical organizations""। Amnesty International। ২৩ মার্চ ২০০০। নভেম্বর ১০, ২০০৯ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ১৭ মার্চ ২০১০। 
  121. ↑ Jay Nordlinger (25 August 2014) "Face The Slaughter: The Slaughter: Mass Killings, Organ Harvesting, and China’s Secret Solution to Its Dissident Problem, by Ethan Gutmann" ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ৭ জুন ২০১৭ তারিখে, National Review
  122. ↑ Viv Young (11 August 2014) "The Slaughter: Mass Killings, Organ Harvesting, and China’s Secret Solution to Its Dissident Problem", New York Journal of Books
  123. ↑ Ethan Gutmann (August 2014) The Slaughter: Mass Killings, Organ Harvesting and China’s Secret Solution to Its Dissident Problem "Average number of Falun Gong in Laogai System at any given time" Low estimate 450,000, High estimate 1,000,000 p 320. "Best estimate of Falun Gong harvested 2000 to 2008" 65,000 p. 322.
  124. ↑ Barbara Turnbull (21 October 2014) "Q&A: Author and analyst Ethan Gutmann discusses China’s illegal organ trade",The Toronto Star
  125. ↑ Ed Brubaker, Fatale #21, 2014, Image, pp. 20–21
  126. ↑ van Driel, Barend, and James T. Richardson. "Research Note Categorization of New Religious Movements in American Print Media". Sociological Analysis 1988, 49, 2:171–183

আরও পড়ুন সম্পাদনা

Encyclopedias
Monographies
  • Arweck, Elisabeth and Peter B. Clarke, New Religious Movements in Western Europe: An Annotated Bibliography, Westport & London: Greenwood Press, 1997.
  • Barker, Eileen and Margit Warburg, eds. (1998). New Religions and New Religiosity, Aarhus, Denmark: Aargus University Press.
  • Beck, Hubert F. How to Respond to the Cults, in The Response Series. St. Louis, Mo.: Concordia Publishing House, 1977. 40 p. N.B.: Written from a Confessional Lutheran perspective. আইএসবিএন ০-৫৭০-০৭৬৮২-X
  • Beckford, James A. (ed) New Religious Movements and Rapid Social Change, Paris: UNESCO/London, Beverly Hills & New Delhi: SAGE Publications, 1986.
  • Clarke, Peter B. (2000). Japanese New Religions: In Global Perspective. Richmond : Curzon. আইএসবিএন ৯৭৮-০-৭০০৭-১১৮৫-৭
  • Hexham, Irving and Karla Poewe, New Religions as Global Cultures, Boulder, Colorado: Westview Press, 1997.
  • Hexham, Irving, Stephen Rost & John W. Morehead (eds) Encountering New Religious Movements: A Holistic Evangelical Approach, Grand Rapids: Kregel Publications, 2004.
  • Kranenborg, Reender (Dutch language) Een nieuw licht op de kerk?: Bijdragen van nieuwe religieuze bewegingen voor de kerk van vandaag/A new perspective on the church: Contributions by NRMs for today's church Published by het Boekencentrum, (a Christian publishing house), the Hague, 1984. আইএসবিএন ৯০-২৩৯-০৮০৯-০.
  • Stark, Rodney (ed) Religious Movements: Genesis, Exodus, Numbers, New York: Paragon House, 1985.
  • Chryssides, George D., Exploring New Religions, London & New York: Cassell, 1999.
  • Davis, Derek H., and Barry Hankins (eds) New Religious Movements and Religious Liberty in America, Waco: J. M. Dawson Institute of Church-State Studies and Baylor University Press, 2002.
  • Enroth, Ronald M., and J. Gordon Melton. Why Cults Succeed Where the Church Fails. Elgin, Ill.: Brethren Press, 1985. v, 133 p. আইএসবিএন ০-৮৭১৭৮-৯৩২-৯
  • Jenkins, Philip, Mystics and Messiahs: Cults and New Religions in American History, New York: Oxford University Press, 2000.
  • Kohn, Rachael, The New Believers: Re-Imagining God, Sydney: Harper Collins, 2003.
  • Loeliger, Carl and Garry Trompf (eds) New Religious Movements in Melanesia, Suva, Fiji: University of the South Pacific & University of Papua New Guinea, 1985.
  • Meldgaard, Helle and Johannes Aagaard (eds) New Religious Movements in Europe, Aarhus, Denmark: Aarhus University Press, 1997.
  • Needleman, Jacob and George Baker (eds) Understanding the New Religions, New York: Seabury Press, 1981.
  • Possamai, Adam, Religion and Popular Culture: A Hyper-Real Testament, Brussels: P.I.E. – Peter Lang, 2005.
  • Saliba, John A., Understanding New Religious Movements, 2nd edition, Walnut Creek, Lanham: Alta Mira Press, 2003.
  • Staemmler, Birgit, Dehn, Ulrich (ed.): Establishing the Revolutionary: An Introduction to New Religions in Japan. LIT, Münster, 2011. আইএসবিএন ৯৭৮-৩-৬৪৩-৯০১৫২-১
  • Thursby, Gene. "Siddha Yoga: Swami Muktanada and the Seat of Power." When Prophets Die: The Postcharismatic Fate Of New Religious Movements. Albany: State University of New York Press, 1991 pp. 165–182.
  • Toch, Hans. The Social Psychology of Social Movements, Indianapolis: Bobbs-Merrill Company, 1965.
  • Towler, Robert (ed) New Religions and the New Europe, Aarhus, Denmark: Aarhus University Press, 1995.
  • Trompf, G.W. (ed) Cargo Cults and Millenarian Movements: Transoceanic Comparisons of New Religious Movements, Berlin & New York: Mouton de Gruyter, 1990.
  • Wilson, Bryan and Jamie Cresswell (eds) New Religious Movements: Challenge and Response, London & New York: Routledge, 1999.

বহিঃসংযোগ সম্পাদনা

 
ইংরেজি ভাষার উইকিসংকলনে এই নিবন্ধ বা অনুচ্ছেদ সম্পর্কিত মৌলিক রচনা রয়েছে:
 
উইকিমিডিয়া কমন্সে নতুন ধর্মীয় আন্দোলন সংক্রান্ত মিডিয়া রয়েছে।
 
উইকিউক্তিতে নতুন ধর্মীয় আন্দোলন সম্পর্কিত উক্তির সংকলন রয়েছে।
 
উইকিবিশ্ববিদ্যালয়ে নতুন ধর্মীয় আন্দোলন সম্পর্কে শেখার উপকরণ রয়েছে
'https://bn.wikipedia.org/w/index.php?title=নতুন_ধর্মীয়_আন্দোলন&oldid=7276072' থেকে আনীত