নারী শিক্ষা এমন এক শিক্ষায়তনিক ক্ষেত্র যা লিঙ্গের সামাজিক ও সাংস্কৃতিক গঠন পরীক্ষার সময় নারীদের জীবন ও অভিজ্ঞতা অধ্যয়নকে কেন্দ্রে করে নারীবাদী এবং আন্তঃবিষয়ক পদ্ধতিগুলির স্বপক্ষ রচনা করে থাকে। অধিকার ও নিপীড়নের ব্যবস্থা; এবং ক্ষমতা ও লিঙ্গের মধ্যেকার সম্পর্ক যেমন তারা অন্যান্য পরিচয় এবং সামাজিক অবস্থান যেমন জাতি, যৌনমুখীকরণ, আর্থ-সামাজিক শ্রেণি এবং অক্ষমতা হিসাবে বিভক্ত করে।[১]

Girl's Education.jpg

মহিলাদের অধ্যয়নের ক্ষেত্রের সাথে সম্পর্কিত যে জনপ্রিয় ধারণাগুলি তার মধ্যে রয়েছে নারীবাদী তত্ত্ব, স্ট্যান্ডপয়েন্ট থিওরি, আন্তঃনীতি, বহুসংস্কৃতিবাদ, ট্রান্সন্যাশনাল ফেমিনিজম, সামাজিক ন্যায়বিচার[২]মহিলাদের গবেষণার সাথে সম্পর্কিত গবেষণা অনুশীলন এবং পদ্ধতিগুলির মধ্যে রয়েছে এথনোগ্রাফি, অটোথনোগ্রাফি, ফোকাস গ্রুপ, সমীক্ষা, সম্প্রদায়ভিত্তিক গবেষণা, বক্তৃতা বিশ্লেষণ এবং সমালোচনামূলক তত্ত্ব, উত্তর-কাঠামোবাদ এবং কৌতুক তত্ত্বের সাথে সম্পর্কিত পড়া অনুশীলন। এটি লিঙ্গ, বর্ণ, শ্রেণি, যৌনতা এবং অন্যান্য সামাজিক বৈষম্যের বিভিন্ন সামাজিক নিয়মগুলি গবেষণা এবং সমালোচনা করে।

মহিলাদের অধ্যয়নগুলি লিঙ্গ অধ্যয়ন, নারীবাদী অধ্যয়ন এবং যৌনতা অধ্যয়নের ক্ষেত্রগুলির সাথে সম্পর্কিত এবং সাংস্কৃতিক অধ্যয়ন, নৃতাত্ত্বিক অধ্যয়ন এবং আফ্রিকান-আমেরিকান অধ্যয়নের ক্ষেত্রগুলির সাথে আরও বিস্তৃতভাবে সম্পর্কিত।

১৯৭৭ সালে, সারা দেশে ২৭৬ টি নারীশিক্ষার কার্যক্রম ছিল।পরের দশকে কার্যক্রমের সংখ্যা বৃদ্ধি পেয়ে ১৯৮৮ সালে ৫৩০ পর্যন্ত বৃদ্ধি পেয়েছিল নারীশিক্ষার কোর্সগুলি এখন মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের সাত শতাধিক প্রতিষ্ঠানে এবং বিশ্বব্যাপী চল্লিশেরও বেশি দেশে দেওয়া হয়।

ইতিহাসসম্পাদনা

১৯৫৬ সালে অস্ট্রেলিয়ান নারীবাদী ম্যাডজ ডসন সিডনি বিশ্ববিদ্যালয়ের অ্যাডাল্ট এডুকেশন বিভাগে একটি বক্তৃতা গ্রহণ করেন এবং নারীর অবস্থান সম্পর্কে গবেষণা ও শিক্ষকতা শুরু করেন। ডসনের কোর্স, "উইমেন ইন অ্যা চেঞ্জিং ওয়ার্ল্ড", যা পশ্চিম ইউরোপের নারীদের আর্থ-সামাজিক এবং রাজনৈতিক অবস্থানের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে, প্রথম মহিলাদের পড়াশুনার কোর্সে পরিণত হয়।মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে প্রথম স্বীকৃত মহিলাদের পড়াশোনা কোর্স ১৯৬৯ সালে কর্নেল বিশ্ববিদ্যালয়ে অনুষ্ঠিত হয়েছিল।  সাতটি কমিটি ও অ্যাসেমব্লির আগে দলীয় সভা, সমাবেশ, আবেদনের প্রচার ও বেসরকারী বা পরীক্ষামূলক ক্লাস এবং উপস্থাপনা পরিচালনা করার এক বছরের এক তীব্র আয়োজনের পরে, মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের প্রথম মহিলা স্টাডিজ প্রোগ্রাম ১৯৭০ সালে সান দিয়েগো স্টেট কলেজে প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল ( এখন সান দিয়েগো স্টেট বিশ্ববিদ্যালয়) জাতীয় মহিলা মুক্তি আন্দোলনের সাথে একত্রিত হয়ে, শিক্ষার্থী এবং সম্প্রদায়ের সদস্যরা মহিলা অধ্যয়নের জন্য অ্যাডহক কমিটি গঠন করেছিলেন। মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের দ্বিতীয় মহিলা অধ্যয়ন প্রোগ্রামটি ১৯৭১ সালে ক্যানসাসের উইচিতে উইচিতা স্টেট বিশ্ববিদ্যালয়ে প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল। এটি বেশিরভাগই ইংরেজী বিভাগ, প্রশাসন এবং সম্প্রদায়ের মহিলার দ্বারা বহু প্রচেষ্টার মাধ্যমে গঠিত হয়েছিল।  ১৯৭৪সালের মধ্যে, সান দিয়েগো স্টেট বিশ্ববিদ্যালয় অনুষদের সদস্যরা বিভাগের সংহতকরণের জন্য দেশব্যাপী প্রচারণা শুরু করেছিলেন। এই সময়ে, এই ক্রিয়াগুলি এবং ক্ষেত্রটি অত্যন্ত রাজনৈতিক ছিল আনুষ্ঠানিক বিভাগ এবং কর্মসূচির আগে, অনেক মহিলা অধ্যয়ন কোর্সগুলি তাদের প্রতিষ্ঠিত শিক্ষাদান এবং প্রশাসনিক দায়িত্ব ছাড়াও বেতন-বিহীন মহিলা অনুষদ সদস্য দ্বারা বেসরকারীভাবে ক্যাম্পাসের আশেপাশে অনানুষ্ঠানিকভাবে বিজ্ঞাপন দেওয়া হয়েছিল এবং তারপরে, আজকের অনেক ক্ষেত্রে যেমন মহিলা অনুশীলনে শিক্ষকতা করেন তারা প্রায়শই ক্যাম্পাসে অন্যান্য বিভাগে অনুষদ নিয়োগ করেন।

আন্তঃবিভাগীয় মহিলা অধ্যয়নের প্রথম পণ্ডিত জার্নাল নারীবাদী স্টাডিজ ১৯৭২ সালে প্রকাশ শুরু হয়েছিল।  ন্যাশনাল উইমেন স্টাডিজ অ্যাসোসিয়েশন (আমেরিকা যুক্তরাষ্ট্র) ১৯৭৭ সালে প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল।

১৯৮০ এর দশকের দিকে, মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের বিশ্ববিদ্যালয়গুলি সারা দেশে মহিলা অধ্যয়ন কোর্স এবং প্রোগ্রামগুলির বৃদ্ধি ও বিকাশ দেখেছিল এবং ক্ষেত্রটি উভয় রক্ষণশীল গ্রুপের প্রতিক্রিয়া এবং হোয়াইট, অস্তিত্ববাদী এবং ভিন্নধর্মী সম্পর্কে নারী আন্দোলনের অভ্যন্তরের উদ্বেগগুলির সাথে লড়াই অব্যাহত রেখেছে। একাডেমী যারা তাদের অধিকার। নারীবাদী আন্দোলনের রাজনৈতিক লক্ষ্য যা ১৯৯০ এর দশকে প্রতিষ্ঠিত একাডেমিক নারীবাদের সাথে মতবিরোধের মধ্যে পড়েছিল। একটি ধারণা হিসাবে "নারী" প্রসারিত হতে থাকায়, লিঙ্গের সামাজিক নির্মাণগুলির অনুসন্ধানের ফলে এই ক্ষেত্রটি জেন্ডার অধ্যয়ন এবং যৌনতা অধ্যয়ন উভয় ক্ষেত্রে প্রসারিত হয়েছিল।

১৯৯০-এর দশকে এবং ২০০০-এর দশকে মহিলাদের পড়াশুনা, লিঙ্গ অধ্যয়ন এবং নারীবাদী অধ্যয়নের ক্ষেত্রে মেজর, নাবালিকা এবং শংসাপত্র সরবরাহকারী বিশ্ববিদ্যালয়গুলির বিস্তারের সাথে নারীদের পড়াশোনার ক্ষেত্রটি অব্যাহত ছিল। প্রথম কর্মকর্তা পিএইচডি। উইমেন স্টাডিজের প্রোগ্রাম এমরি বিশ্ববিদ্যালয়ে ১৯৯০ সালে প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল। ২০১২ সাল পর্যন্ত, ১৬টি প্রতিষ্ঠান পিএইচডি করার প্রস্তাব দিয়েছিল মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের উইমেন স্টাডিজে । তার পর থেকে, ইউসি সান্তা ক্রুজ (২০১৩), কেনটাকি-লেক্সিংটন বিশ্ববিদ্যালয় (২০১৩) স্টনি ব্রুক বিশ্ববিদ্যালয় (২০১৪) এবং ওরেগন স্টেট বিশ্ববিদ্যালয় (২০১৬) মাঠে পিএইচডিও চালু করেছেন । ২০১৫ সালে আফগানিস্তানের কাবুল বিশ্ববিদ্যালয়ে লিঙ্গ এবং মহিলাদের পড়াশুনায় প্রথম স্নাতকোত্তর কোর্স শুরু হয়েছিল।  ইউনাইটেড কিংডমের উইমেন স্টাডিজের কোর্স বিশ্ববিদ্যালয় এবং কলেজ ভর্তি পরিষেবার মাধ্যমে পাওয়া যাবে।

তাত্ত্বিক এবং গবেষণা পদ্ধতিসম্পাদনা

 
নারী ও লিঙ্গ শিক্ষার শিক্ষার্থীরা হাইফা বিশ্ববিদ্যালয়

প্রথমদিকে মহিলাদের পড়াশোনা কোর্স এবং পাঠ্যক্রমগুলি প্রায়শই "কেন নারীদের অন্তর্ভুক্ত করা হয় না? নারীরা কোথায়?" এই প্রশ্ন দ্বারা চালিত হত।[৩] ছাত্র এবং অনুষদে; উভয় স্থানেই মহিলারা উচ্চ শিক্ষায় বেশি উপস্থিত হচ্ছে, বেশিরভাগ কোর্স এবং পাঠ্যক্রমের পুরুষকেন্দ্রিক প্রকৃতি নিয়েও প্রশ্ন ওঠেছে। ইতিহাস, ইংরেজি এবং দর্শনের মতো ঐতিহ্যবাহী বিভাগগুলিতে মহিলা অনুষদ মহিলাদের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে কোর্স প্রদান শুরু করে। "ব্যক্তিগত রাজনৈতিক" এই জাতীয় আন্দোলনের ধারণা থেকে কোর্সগুলি যৌন রাজনীতি, সমাজে নারীর ভূমিকা এবং নারীর ব্যক্তিগত জীবন যেভাবে বৃহত্তর শক্তি কাঠামোর প্রতিফলন ঘটায় তার কথা তুলে ধরত।[৪]

১৯৭০ এর দশক থেকে, নারী শিক্ষার পন্ডিতরা বর্ণ, শ্রেণি, জাতি, যৌনতা,ধর্ম, বয়স এবং সমাজের মধ্যে শক্তি কাঠামো উৎপাদন এবং তা বজায় রাখার দক্ষতার সাথে লিঙ্গ এবং এর ছেদগুলি বোঝার জন্য আধুনিক-আধুনিক পদ্ধতি গ্রহণ করেছেন। এই পালাটির সাথে, ভাষা, বিষয়ভিত্তিকতা এবং সামাজিক আধিপত্যের উপর মনোনিবেশ করা হয়েছে এবং কীভাবে বিষয়গুলির জীবনগুলি তারা শনাক্ত করে তা গঠন করা হয়েছে। এই তত্ত্বগুলির মূল ধারণাটি এমন যে লিঙ্গ এবং যৌনতা অন্তর্নিহিত নয়, তবে সামাজিকভাবে নির্মিত।[৫]

মহিলাদের পড়াশোনা কোর্সে নিযুক্ত প্রধান তত্ত্বগুলির মধ্যে রয়েছে নারীবাদী তত্ত্ব, আন্তঃনীতি, স্ট্যান্ডপয়েন্ট তত্ত্ব, ট্রান্সন্যাশনাল ফেমিনিজম এবং সামাজিক ন্যায়বিচার। মহিলাদের অধ্যয়নের সাথে যুক্ত গবেষণা অনুশীলনগুলি পরিমাণগত, গুণগত এবং মিশ্র পদ্ধতি ব্যবহারের মাধ্যমে মহিলাদের এবং তদন্তের কেন্দ্রে মহিলাদের অভিজ্ঞতা রাখে। নারীবাদী গবেষকগণ জ্ঞান উৎপাদনে তাদের ভূমিকা স্বীকার করে এবং গবেষক এবং গবেষণা বিষয়গুলির মধ্যে সুস্পষ্ট সম্পর্ক তৈরি করে।[৬]

নারীবাদী তত্ত্বসম্পাদনা

নারীবাদী তত্ত্ব লেখার মূল অংশকে বোঝায় যা লিঙ্গ বৈষম্য এবং বৈষম্যকে মোকাবেলায় কাজ করে, যখন মহিলাদের জীবনের অভিজ্ঞতা ও পরিস্থিতি স্বীকৃতি, বর্ণনা এবং বিশ্লেষণ করে।[৭]বেল হুকস, সিমোন ডি বেউভায়ার, প্যাট্রিসিয়া হিল কলিন্স এবং অ্যালিস ওয়াকার তাত্ত্বিক এবং লেখক নারীবাদী তত্ত্বের মতো রচনাগুলির সাথে বর্ণ এবং লিঙ্গ পারস্পরিকভাবে বিভিন্ন বর্ণের মহিলাদের অভিজ্ঞতা যেভাবে বর্ণিত করে সে সম্পর্কে নারীবাদী তত্ত্বের ক্ষেত্রে যোগ করেছেন : মার্জিন থেকে সেন্টার (হুকস), আমাদের মাদার্স গার্ডেনের অনুসন্ধান (ওয়াকার), এবং কালো নারীবাদী চিন্তাভাবনা: জ্ঞান, চেতনা এবং ক্ষমতায়নের রাজনীতি (কলিন্স)। অ্যালিস ওয়াকার কৃষ্ণাঙ্গ মহিলাদের অভিজ্ঞতা পরিবর্তনের জন্য নারীবাদ শব্দটি তৈরি করেছিলেন কারণ তারা একই সাথে কালো মহিলাদের শক্তি, তাদের সংস্কৃতি এবং তাদের সৌন্দর্যের উদ্‌যাপন করে।[৮] প্যাট্রিসিয়া হিল কলিনের নারীবাদী তত্ত্বে "আধিপত্যের ম্যাট্রিক্স" ধারণার অবদান রয়েছে, যা জাতি, শ্রেণি এবং লিঙ্গকে দমন ব্যবস্থার হিসাবে পুনর্বার রূপায়ণ করে যা অধিকার এবং নিপীড়নের অভিজ্ঞতা রূপ দেয়।[৯]

অভ্যন্তরীণ বিভাগসম্পাদনা

 
নারীশিক্ষা বিভাগে নারী (৮৪০৭৭২৯৮০২)

সংক্ষিপ্ততা হ'ল মানুষ, মানুষের অভিজ্ঞতা এবং সমাজের জটিলতা বোঝার এবং বিশ্লেষণ করার একটি উপায়।[১০] নারীবাদের তৃতীয় তরঙ্গের সাথে জড়িত কিম্বেরেল উইলিয়ামস ক্রেনশোর আন্তঃসত্ত্বার তত্ত্বটি মূল তাত্ত্বিক কাঠামোতে পরিণত হয়েছে যার মাধ্যমে বিভিন্ন নারীবাদী বিদ্বানরা লিঙ্গ, বর্ণ, বয়স এবং যৌন দৃষ্টিভঙ্গির মতো কারও সামাজিক এবং রাজনৈতিক পরিচয়ের মধ্যকার সম্পর্ক নিয়ে আলোচনা করেন এবং সামাজিক গ্রহণ করেন। অন্তর্নিহিততা দেখায় যে ক্ষমতা এবং সুযোগ-সুবিধার স্তরক্রম এবং সেইসাথে তারা একজন ব্যক্তির জীবনে যে প্রভাবগুলি প্রকাশ করে তা বোঝার জন্য এই সম্পর্কগুলি অবশ্যই বিবেচনা করা উচিত।[১১] যদিও সামাজিক এবং রাজনৈতিক জীবনের ঘটনা ও পরিস্থিতি প্রায়শই একটি কারণ দ্বারা রুপান্তরিত বলে মনে করা হয়, তবে তাত্ত্বিকভাবে এটি ছেদ করে যে নিপীড়ন এবং সামাজিক বৈষম্যটি বিভিন্ন শক্তির সংমিশ্রণকে কতটা শক্তিশালী দেখায়; তার ফলস্বরূপ জোর দিয়ে যে বৈষম্যটি হয় তা ব্যক্তিগত পরিচয় নয়, ক্ষমতার দ্বারা গণ্য হয়।[১২]

দৃষ্টিকোণ তত্ত্বসম্পাদনা

দৃষ্টিকোণ তত্ত্ব, এছাড়াও এটি নারীবাদী অবস্থানবাদ তত্ত্ব হিসাবে শ্রেণীবদ্ধ,[১৩] ১৯৮০ এর দশকে জ্ঞানের উৎপাদন এবং ক্ষমতার চর্চায় এর ফলাফলের সমালোচনা করার উপায় হিসাবে এটি বিকশিত হয়েছিল।[১৪] দৃষ্টিকোণ তত্ত্ব এই ধারণাটি থেকে কাজ করে যে জ্ঞান সামাজিকভাবে অবস্থিত এবং উপস্থাপিত দল এবং সংখ্যালঘুরা যখন জ্ঞানের উৎপাদনের কথায় আসে তখন ঐতিহাসিকভাবে তা উপেক্ষা বা প্রান্তিক করা হয়। মার্কসবাদী চিন্তাধারার মাধ্যমে উত্থিত দৃষ্টিকোণ তত্ত্ব বিশ্লেষণের পক্ষে যুক্তি দেয় যা রাজনৈতিক ও সামাজিক "সত্য" এর কর্তৃত্বকে চ্যালেঞ্জ করে।[১৫] দৃষ্টিকোণ তত্ত্ব ধরে নিয়েছে যে সমাজে সিদ্ধান্ত গ্রহণের প্রক্রিয়াটি কেবল পুরুষদের দ্বারাই নির্মিত হয় বলে ক্ষমতা কেবল পুরুষ লিঙ্গের হাতেই থাকে।[১৬] সমাজে দৃষ্টিকোণ তত্ত্ব যেখানে নিজেকে উপস্থাপন করে তার একটি উদাহরণ রাজনৈতিক বিশ্লেষণের প্রক্রিয়াগুলির মধ্য দিয়ে হয়, কারণ এই অধ্যয়নের ক্ষেত্রটি প্রায় পুরোপুরি পুরুষ দ্বারা নিয়ন্ত্রিত হয়।[১৭]এতদ্ব্যতীত, একটি মার্ক্সবাদী দৃষ্টিকোণ থেকে, কার্ল মার্কস একটি ধারণা প্রকাশ করেছিলেন যা বিশ্বাস করেছিল যে ক্ষমতাসীনরা যাদের ক্ষমতা আছে তাদের দৃষ্টিভঙ্গি বুঝতে অক্ষম । [১৮]সেই দৃষ্টিকোণ তত্ত্ব প্রদান নারীদের সমাজে যে অত্যাচারের মুখোমুখি হয় তা বোঝার অক্ষমতা পুরুষ স্বীকার করে।

আন্তঃদেশীয় নারীবাদ তত্ত্বসম্পাদনা

আন্তঃদেশীয় নারীবাদ সীমান্তের ওপারে নারী ও পুরুষের সামাজিক, রাজনৈতিক, এবং অর্থনৈতিক সাম্যের প্রবাহের সাথে সম্পর্কিত; সরাসরি বিশ্বায়ন, নব্য-উদারবাদ এবং সাম্রাজ্যবাদের প্রতিক্রিয়া হিসাবে। [১৯] নারী শিক্ষা লিঙ্গ সম্পর্কিত জ্ঞানকে অগ্রাধিকার দেওয়া, সঞ্চারিত করা এবং ক্ষেত্র এবং একাডেমিতে প্রচারিত করার উপায়গুলিকে ব্যাহত করা এবং চ্যালেঞ্জ করার উপায় হিসাবে আন্তঃদেশীয় নারীবাদী তত্ত্বকে পাঠ্যক্রমের সাথে যুক্ত করতে শুরু করে। [২০] আন্তঃদেশীয় নারীবাদবাদী তত্ত্ব ক্রমাগত সমাজের ঐতিহ্যবাহী বিভাজনকে চ্যালেঞ্জ করে চলেছে, যেখানে চলমান রাজনীতি এবং সাংস্কৃতিক বিশ্বাসের পক্ষে গুরুত্বপূর্ণ। [২১] আন্তঃদেশীয় নারীবাদী দৃষ্টিকোণ থেকে উন্নত একটি মূল স্বীকৃতি হ'ল লিঙ্গ একটি বিশ্বব্যাপী প্রচেষ্টা, হয়েছে এবং এখনও অব্যাহত থাকবে। [২২] তদুপরি, একটি আন্তঃদেশীয় নারীবাদী দৃষ্টিভঙ্গি স্থির করে তোলে যে বিশ্বায়নের ফলে লিঙ্গের সাংস্কৃতিক ও অর্থনৈতিক অবিচারের প্রতি মনোযোগের অভাব বিশ্বব্যাপী লিঙ্গ বৈষম্যকে আরও শক্তিশালীকরণে সহায়তা করতে পারে; তবে, এটি তখনই আসতে পারে যখন কেউ বিশ্বব্যাপী সুবিধাযুক্ত বিষয়গুলির অবস্থান দখল করে। [২২]

সামাজিক বিচারসম্পাদনা

প্রতিষ্ঠা এবং মহিলা আন্দোলনের সাথে সংযোগের পর থেকেই সক্রিয়তা নারী অধ্যয়নের একটি ভিত্তি হয়ে দাঁড়িয়েছে। ক্রমবর্ধমান সামাজিক ন্যায়বিচার মহিলাদের স্টাডিজ কোর্স, প্রোগ্রাম এবং বিভাগগুলির একটি মূল উপাদান হয়ে দাঁড়িয়েছে। সামাজিক ন্যায়বিচারের তত্ত্বটি কেবলমাত্র ব্যক্তিদের জন্য নয়, বরং সমগ্র সমাজের জন্য ন্যায়বিচারের সম্প্রদায়ের লড়াইয়ের সাথে সম্পর্কিত।[২৩] অধ্যয়নরত নারী শিক্ষার্থীরা সামাজিক ন্যায়বিচার প্রকল্পগুলিতে জড়িত, যদিও কিছু পণ্ডিত এবং সমালোচক শিক্ষার্থীদের বাধ্যতামূলক ক্রিয়াকলাপ এবং / অথবা সামাজিক ন্যায়বিচারের কাজ উভয় ক্ষেত্রেই জড়িত থাকার বিষয়ে উদ্বিগ্ন।[২৪] নারীদের অধ্যয়ন কেবল ঘরোয়া সহিংসতা, কর্মক্ষেত্রে বৈষম্য এবং ঘরে শ্রমের বিভাজনে লিঙ্গগত পার্থক্যের মতো ধারণাগুলিগুলিতে মনোনিবেশ করে না; তবে এই ধারণাগুলির মূল কারণ বোঝার জন্য একটি ভিত্তি দেয় যা এটি তৈরির প্রথম পদক্ষেপ মহিলাদের জন্য আরও ভাল জীবন।[২৫]

সংস্থাসম্পাদনা

সংস্থাকে স্বতন্ত্রভাবে এবং অবাধে পছন্দ করে নেওয়ার ক্ষমতা হিসাবে সংজ্ঞায়িত করা যেতে পারে।[২৬]লিঙ্গ, জাতি, ধর্ম এবং সামাজিক শ্রেণীর মতো বিভিন্ন সামাজিক কারণগুলির কারণে কোনও ব্যক্তির সংস্থা সীমাবদ্ধ হতে পারে।[২৭] নারীবাদী দৃষ্টিকোণ থেকে এজেন্সিটিকে প্রথম তরঙ্গ নারীবাদের বৈশিষ্ট্যযুক্ত একতরফা নিপীড়নের প্রয়াস হিসাবে দেখা যেতে পারে।[২৮] নারীবাদীরা বৈশ্বিক সমাজে সংঘটিত লিঙ্গ সম্পর্কের পুনর্নির্মাণ থেকে স্বায়ত্তশাসন এবং নির্ভরতার নতুন ফর্ম তৈরির প্রয়াসে সংস্থাকে ব্যবহার করে। নারীরা নারীশিক্ষা সংস্থাটির অভাবকে স্বীকার করে যেখানে সমাজে শ্রেণিবদ্ধ অবস্থানের কারণে ঐতিহাসিকভাবে লিঙ্গীয় সমতা বৃদ্ধির জন্য সক্রিয়ভাবে প্রচেষ্টা চালিয়ে যাচ্ছেন নারীবাদীরা, কারণ এর ফলে সমস্ত নারীর জন্য সামাজিক সংস্থা প্রসারিত হতে পারে। [২৯]

বস্তুবাদী তত্ত্বসম্পাদনা

বস্তুবাদী তত্ত্ব ১৯৬০ এবং ১৯৭০ এর নারীবাদে সামাজিক কাজ থেকে উদ্ভূত ।[৩০] এটি ইতিহাস, সংস্থা এবং আদর্শ মার্কসবাদী তত্ত্বের সাথে উল্লেখযোগ্য সম্পর্ক রাখে; যদিও ভাষা ও সংস্কৃতিকে এর দর্শনে সংযুক্ত করার মাধ্যমে আলাদা করা যেতে পারে।[৩১] বস্তুবাদ সামাজিক বিশ্লেষণ এবং সামাজিক সম্পর্ক উভয়কেই প্রশ্ন উত্থাপন করে, এতে প্রদত্ত যে কোনও সমাজের বৈবাহিক অবস্থার মধ্যে এটি পাওয়া যেতে পারে।[৩২]লিঙ্গ দৃষ্টিকোণ থেকে পরীক্ষা-নিরীক্ষার পাশাপাশি, শারীরিক পরিস্থিতি মহিলাদের জীবনের বাস্তবসম্মত দিকগুলির সাথে অধ্যয়ন করা হয়।[৩৩]বস্তুবাদী নারীবাদীরা এই সম্পর্কগুলিকে প্রকাশ করেছেন এমন একটি মূল বিষয় হ'ল নারীবাদী দৃষ্টিকোণ থেকে দাবি করা হয়েছে যে লিঙ্গের সামাজিক পরিস্থিতি ঐতিহাসিকভাবে অবস্থিত, পাশাপাশি হস্তক্ষেপ এবং পরিবর্তনের শিকার হয়েছে। [৩৪] বস্তুবাদী নারীবাদ বিশেষভাবে সামাজিক ব্যবস্থাগুলিতে মনোনিবেশ করে যা মহিলাদের ভূমিকা - বিশেষত পরিবার, গৃহপালিতত্ব এবং মাতৃত্বের দিকগুলিকে গুরুত্ব দেয়। [৩৫] বস্তুবাদ জেন্ডারিং বক্তৃতা বিশ্লেষণ করে যাতে মহিলাদের প্রান্তিককরণ প্রচার করে; সুতরাং, বস্তুবাদী নারীবাদের সবচেয়ে প্রভাবশালী দিকগুলির মধ্যে একটি হল আদর্শের প্রশ্নগুলির সাথে মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করা এবং বের করা যে তারা ইতিহাস এবং সংস্থার সাথে কীভাবে সম্পর্কিত।[৩৬]

শিক্ষানীতিসম্পাদনা

বেশিরভাগ প্রতিষ্ঠানে, নারীশিক্ষা কোর্সগুলি সমান অংশের গবেষণা, তত্ত্ব এবং প্র্যাক্সিসের ত্রয়ী মডেলে নারীবাদী শিক্ষানবিশ নিয়োগ করে। জ্ঞানের উৎস হিসাবে অধ্যাপকের বিকেন্দ্রীকরণ প্রায়শই নারী অধ্যয়ন শ্রেণিকক্ষ সংস্কৃতিতে মৌলিক। শিক্ষার্থীরা তাদের এবং শিক্ষার প্রক্রিয়াটির জন্য দায়িত্ব গ্রহণ করে তাদের শিক্ষার "দাবি" করার ক্ষেত্রে সক্রিয় ভূমিকা নিতে উত্সাহিত হয়।[৩৭] মহিলাদের স্টাডি প্রোগ্রাম এবং কোর্সগুলি একটি লিঙ্গ, বর্ণ, যৌনতা, শ্রেণি এবং নারীবাদী লেন্সের মাধ্যমে পরিচয়ের রাজনীতিতে জড়িত এবং সামাজিক নিয়মের সাথে জড়িত এমন অন্যান্য বিষয়গুলির আন্তঃসংযোগের সন্ধান করার জন্য ডিজাইন করা হয়েছে। মহিলা অধ্যয়নের পাঠ্যক্রমগুলি বিভিন্ন বিষয়ে যেমন মিডিয়া সাক্ষরতা, যৌনতা, জাতি এবং জাতিগত বিষয়, মহিলাদের জড়িত ইতিহাস, কৌতুক তত্ত্ব, বহুসংস্কৃতিবাদ এবং ঘনিষ্ঠভাবে সম্পর্কিত অন্যান্য কোর্সে মনোনিবেশ করে। অনুষদ জনপ্রিয় সংস্কৃতি, অর্থনীতিতে নারী, প্রজনন ও পরিবেশগত ন্যায়বিচার এবং জীবনকাল জুড়ে মহিলাদের স্বাস্থ্য সহ বিভিন্ন বিষয় জুড়ে এই উপাদানগুলিকে শ্রেণিতে অন্তর্ভুক্ত করে।[৩৮]

নারীশিক্ষা প্রোগ্রামগুলি সামাজিক ন্যায়বিচারের কাজে জড়িত এবং প্রায়শই পাঠ্যক্রম ডিজাইন করে যা ক্লাসরুমের নিয়মের বাইরে তত্ত্ব এবং অ্যাক্টিভিজমের সাথে জড়িত থাকে। কিছু নারীশিক্ষা প্রোগ্রাম ইন্টার্নশিপ সরবরাহ করে যা সম্প্রদায়ভিত্তিক শিক্ষার্থীদের সুযোগ-সুবিধার এবং নিপীড়নের প্রাতিষ্ঠানিক কাঠামো মহিলাদের জীবনে সরাসরি প্রভাব ফেলবে তা অনুধাবন করার সুযোগ দেয়। নারীশিক্ষা পাঠ্যক্রমটি প্রায়শই শিক্ষার্থীদের কোর্স উপকরণগুলির উপর আলোচনা এবং প্রতিচ্ছবি ছাড়াও পরিষেবা-শেখার কার্যক্রমে অংশ নিতে উত্সাহিত করে। তবে ম্যাসাচুসেটস আমহার্স্ট বিশ্ববিদ্যালয় থেকে ড্যাফনে পাতাই নারীশিক্ষা কর্মসূচির এই দিকটির সমালোচনা করেছেন এবং যুক্তি দিয়ে বলেছেন যে "এই প্রোগ্রামগুলিতে অনুষদ সদস্যদের কৌশলগুলি সংবেদনশীল ভাষা প্রয়োগ, গবেষণামূলক গবেষণা পদ্ধতিগুলিকে জন্মগত হিসাবে বিবেচনা করা অন্তর্ভুক্ত করেছে" নারীদের (যেমন পরিমাণগত পদ্ধতির চেয়ে গুণগত)।[৩৯] যেহেতু মহিলা অধ্যয়নরত শিক্ষার্থীরা লিঙ্গ, বর্ণ, শ্রেণি এবং যৌনতা সহ পরিচয় চিহ্নিতকারীদের বিশ্লেষণ করে, এর ফলে প্রায়শই প্রাতিষ্ঠানিক কাঠামোর বিচ্ছিন্নতা ঘটে শক্তি। এই শিক্ষাগুলির ফলস্বরূপ, মহিলা অধ্যয়নরত শিক্ষার্থীরা সামাজিক পরিবর্তন আনার এবং সমাজে বিদ্যুতের বৈষম্য সম্পর্কে কিছু করার শক্তি নিয়ে বিশ্ববিদ্যালয় ছেড়ে দেয় । [৪০]

আরও দেখুনসম্পাদনা

উৎসসমূহসম্পাদনা

  • Borland, K. (1991). That's not what I said: Interpretive conflict in oral narrative research. In Giuck, S. & Patai, D. (Eds.), Women's Words: The Feminist Practice of Oral History (pp. 63–76). NY: Routledge
  • Brooks, A. (2007). Feminist standpoint epistemology: Building knowledge and empowerment through women's lived experiences. In Hesse-Biber, S.N. & Leavy, P.L. (Eds.), Feminist Research Practice (pp. 53–82). CA: Sage Publications.
  • Brooks, A. & Hesse-Biber, S.N. (2007). An invitation to feminist research. In Hesse-Biber, S.N. & Leavy, P.L. (Eds.), Feminist Research Practice (pp. 1–24). CA: Sage Publications.
  • Buch, E.D. & Staller, K.M. (2007). The feminist practice of ethnography. In Hesse-Biber, S.N. & Leavy, P.L. (Eds.), Feminist Research Practice (pp. 187–221). CA: Sage Publications.
  • Dill, T.B & Zambrana, R. (2009) Emerging Intersections: Race, Class and Gender in Theory, Policy and Practice. NJ: Rutgers University Press.
  • Fausto-Sterling, Anne (2000). Sexing the body: gender politics and the construction of sexuality. New York: Basic Books. আইএসবিএন ০-৪৬৫-০৭৭১৪-৫.
  • Halse, C. & Honey, A. (2005). Unraveling ethics: Illuminating the moral dilemmas of research ethics. Journal of Women in Culture and Society, 30 (4), 2141–2162.
  • Harding, S. (1987). Introduction: Is there a feminist method? In Harding, S. (ed.), Feminism & Methodology. (pp. 1–14). IN: Indiana University Press.
  • Hesse-Biber, S.N. (2007). The practice of feminist in-depth interviewing. In Hesse-Biber, S.N. & Leavy, P.L. (Eds.), Feminist Research Practice (pp. 111–148). CA: Sage Publications.
  • Hyam, M. (2004). Hearing girls' silences: Thoughts on the politics and practices of a feminist method of group discussion. Gender, Place, and Culture, 11 (1), 105–119.
  • Leavy, P.L. (2007a). Feminist postmodernism and poststructuralism. In Hesse-Biber, S.N. & Leavy, P.L. (Eds.), Feminist Research Practice (pp. 83–108). CA: Sage Publications.
  • Leavy, P.L. (2007b). The practice of feminist oral history and focus group interviews. In Hesse-Biber, S.N. & Leavy, P.L. (Eds.), Feminist Research Practice (pp. 149–186). CA: Sage Publications.
  • Leavy, P.L. (2007c). The feminist practice of content analysis. In Hesse-Biber, S.N. & Leavy, P.L. (Eds.), Feminist Research Practice (pp. 223–248). CA: Sage Publications.
  • Leckenby, D. (2007). Feminist empiricism: Challenging gender bias and “setting the record straight.” In Hesse-Biber, S.N. & Leavy, P.L. (Eds.), Feminist Research Practice (pp. 27–52). CA: Sage Publications.
  • Lykes, M.B. & Coquillon, E. (2006). Participatory and Action Research and feminisms: Towards Transformative Praxis. In Sharlene Hesse-Biber (Ed.). Handbook of Feminist Research: Theory and Praxis. CA: Sage Publications.
  • Miner-Rubino, K. & Jayaratne, T.E. (2007). Feminist survey research. In Hesse-Biber, S.N. & Leavy, P.L. (Eds.), Feminist Research Practice (pp. 293–325). CA: Sage Publications.

আরও পড়ুনসম্পাদনা

সম্পর্কিত বিষয়সম্পাদনা

বিদূষী নারীশিক্ষাবিদসম্পাদনা

তথ্যসূত্রসম্পাদনা

  1. শ ও লী ২০১৪
  2. Oxford Handbook of Feminist Theory. Oxford University Press. 2018. ISBN 978-0190872823. OCLC 1002116432.
  3. https://archive.org/details/evolutionofameri0000unse/page/68
  4. https://archive.org/details/evolutionofameri0000unse/page/69
  5. http://www.nwsa.org/Files/Resources/WS_Integrative_Learning_Levine.pdf
  6. Hesse-Biber, Sharlene Nagy (2013-07-18). Feminist research practice: a primer (Second ed.). Thousand Oaks, CA: SAGE Publications. ISBN 9781412994972. OCLC 838201827.
  7. Kolmar, Wendy K.; Bartkowski, Frances (2013). Feminist theory: a reader (4th ed.). New York: McGraw-Hill Higher Education. p. 2. ISBN 9780073512358. OCLC 800352585
  8. Phillips, Layli (2006). The Womanist reader. New York: Routledge. ISBN 9780415954112. OCLC 64585764.
  9. Collins, Patricia Hill (2009). Black feminist thought: knowledge, consciousness, and the politics of empowerment (2nd ed.). New York. ISBN 9780415964722. OCLC 245597448.
  10. Hill Collins, P.; Bilge, S. (2016). Intersectionality. Cambridge, UK: Polity Press. ISBN 978-0-7456-8448-2.
  11. Cooper, B. (2015). "Intersectionality: The Oxford Handbook of Feminist Theory".
  12. Hill Collins, P.; Bilge, S. (2016). Intersectionality. Cambridge, UK: Polity Press. ISBN 978-0-7456-8448-2
  13. Potter, M (2014). "Loyalism, Women and Standpoint Theory". Irish Political Studies. 29 (2): 258–274. doi:10.1080/07907184.2012.727399. S2CID 145719308.
  14. Harding, Sandra G. (2004). The feminist standpoint theory reader: intellectual and political controversies. New York: Routledge. p. 2. ISBN 978-0415945004. OCLC 51668081
  15. Potter, M (2014). "Loyalism, Women and Standpoint Theory". Irish Political Studies. 29 (2): 258–274. doi:10.1080/07907184.2012.727399. S2CID 145719308.
  16. Potter, M (2014). "Loyalism, Women and Standpoint Theory". Irish Political Studies. 29 (2): 258–274. doi:10.1080/07907184.2012.727399. S2CID 145719308.
  17. Harding, Sandra G. (2004). The feminist standpoint theory reader: intellectual and political controversies. New York: Routledge. p. 2. ISBN 978-0415945004. OCLC 51668081.
  18. Potter, M (2014). "Loyalism, Women and Standpoint Theory". Irish Political Studies. 29 (2): 258–274. doi:10.1080/07907184.2012.727399. S2CID 145719308.
  19. Moghadam, Valentine M. (২০১১)। "Transnational Feminisms"। Lee, Janet; Shaw, Susan M.। Women worldwide: transnational feminist perspectives on women। New York, NY: McGraw-Hill। পৃষ্ঠা 15। আইএসবিএন 9780073512297ওসিএলসি 436028205 
  20. Parisi, Laura (২০১২)। "Transnational"। Orr, Catherine Margaret; Braithwaite, Ann; Lichtenstein, Diane Marilyn। Rethinking women's and gender studies। New York: Routledge। পৃষ্ঠা 326। আইএসবিএন 9780415808316ওসিএলসি 738351967 
  21. Minoo (১৯৯৯)। Between Woman and Nation: Nationalisms, Transnational Feminisms, and the State (ইংরেজি ভাষায়)। Duke University Press। আইএসবিএন 978-0-8223-2322-8 
  22. Shome, R. (২০০৬)। "Transnational Feminism and Communication Studies: The Communication Review, 9(4), 255–267."। এসটুসিআইডি 145239698ডিওআই:10.1080/10714420600957266 
  23. Capeheart, Loretta; Milovanovic, Dragan (2007). Social Justice: Theories, Issues, and Movements. Piscataway: Rutgers
  24. Johnson, Jennifer L.; Luhmann, Susanne (2016). "Social Justice for (University) Credit? The Women's and Gender Studies Practicum in the Neoliberal University. (Report)". Resources for Feminist Research. 34 (3–4): 40.
  25. "সংরক্ষণাগারভুক্ত অনুলিপি"। ২৩ এপ্রিল ২০২০ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ১০ মার্চ ২০২১ 
  26. Barker, C. (2005). Cultural Studies: Theory and Practice. London: Sage. ISBN 0-7619-4156-8.
  27. Barker, C. (2005). Cultural Studies: Theory and Practice. London: Sage. ISBN 0-7619-4156-8.
  28. Mcnay, L (2003). "Agency, Anticipation and Indeterminacy in Feminist Theory. Feminist Theory, 4(2), 139–148". doi:10.1177/14647001030042003. S2CID 143574634.
  29. Mcnay, L (2003). "Agency, Anticipation and Indeterminacy in Feminist Theory. Feminist Theory, 4(2), 139–148". doi:10.1177/14647001030042003. S2CID 143574634
  30. "সংরক্ষণাগারভুক্ত অনুলিপি"। ৯ ডিসেম্বর ২০২০ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ১০ মার্চ ২০২১ 
  31. "সংরক্ষণাগারভুক্ত অনুলিপি"। ৯ ডিসেম্বর ২০২০ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ১০ মার্চ ২০২১ 
  32. "সংরক্ষণাগারভুক্ত অনুলিপি"। ৯ ডিসেম্বর ২০২০ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ১০ মার্চ ২০২১ 
  33. "সংরক্ষণাগারভুক্ত অনুলিপি"। ৯ ডিসেম্বর ২০২০ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ১০ মার্চ ২০২১ 
  34. "সংরক্ষণাগারভুক্ত অনুলিপি"। ৯ ডিসেম্বর ২০২০ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ১০ মার্চ ২০২১ 
  35. "সংরক্ষণাগারভুক্ত অনুলিপি"। ৯ ডিসেম্বর ২০২০ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ১০ মার্চ ২০২১ 
  36. "সংরক্ষণাগারভুক্ত অনুলিপি"। ৯ ডিসেম্বর ২০২০ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ১০ মার্চ ২০২১ 
  37. Shrewsbury, Carolyn M. (Fall 1987). "What is feminist pedagogy?". Women's Studies Quarterly. 15 (3–4): 6–14. JSTOR 40003432. See also: Shrewsbury, Carolyn M. (Fall 1993). "What is feminist pedagogy?". Women's Studies Quarterly. 21 (3–4): 8–16. JSTOR 40022001.
  38. Berger, Michele Tracy (2015). Transforming Scholarship (Second ed.). Abingdon, Oxon: Routledge. pp. 35–40.
  39. "সংরক্ষণাগারভুক্ত অনুলিপি"। ১৭ জানুয়ারি ২০২১ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ১০ মার্চ ২০২১ 
  40. Bubriski, Anne; Semaan, Ingrid (2009). "Activist Learning vs. Service Learning in a Women's Studies Classroom". Human Architecture: Journal of the Sociology of Self-Knowledge. 7 (3): 91–98.

বহিঃসংযোগসম্পাদনা