উইকিপিডিয়া:আলোচনাসভা: সংশোধিত সংস্করণের মধ্যে পার্থক্য

বিষয়বস্তু বিয়োগ হয়েছে বিষয়বস্তু যোগ হয়েছে
MdaNoman (আলোচনা | অবদান)
ট্যাগ: মোবাইল সম্পাদনা মোবাইল ওয়েব সম্পাদনা উচ্চতর মোবাইল সম্পাদনা
MdaNoman (আলোচনা | অবদান)
৯৪ নং লাইন:
 
== [[আকীদা]] ও [[ইসলামী ধর্মতত্ত্ব]] নিবন্ধ বিষয়ে ==
{{atop
| status =
| result = সকপাপেটারের প্রস্তাবনা খতিয়ে দেখা হয়নি।<b>[[ব্যবহারকারী:MdaNoman|<span style="font-size:110%;font-family:Serif;color:#6705FB">~ '''নোমান'''</span>]] ([[ব্যবহারকারী আলাপ:MdaNoman|<sup>আলাপ</sup>]]│[[বিশেষ:অবদান/MdaNoman|<sub>অবদান</sub>]])</b> ১৭:৩০, ৮ অক্টোবর ২০২২ (ইউটিসি)
}}
 
 
 
আকীদা ও ইসলামী ধর্মতত্ত্ব একই বিষয় হওয়ার কারণে বহু আগেই ইংরেজি উইকিপিডিয়ার ইসলামী ধর্মতত্ত্ব সংশ্লিষ্ট নিবন্ধের নাম পরিবর্তন করে প্রথমে আকীদা নামে ([https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Schools_of_Islamic_theology&dir=prev&action=history এখানে নিবন্ধের সম্পাদনার ইতিহাসে নিবন্ধ সৃষ্টির শুরুর দিকের পরিবর্তন কয়েকটি দেখুন]) ও পরে আবার নতুন করে তৈরি করা হলে তখন স্কুলস অব ইসলামিক থিওলজি [[:en:Schools of Islamic theology]] ([https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Schools_of_Islamic_theology&diff=676528356&oldid=676512537 এখানে দেখুন]) করা হয়েছে আর আরবি নাম ২০২০ সালে শুরুতেই আরবি উইকিপিডিয়ার নিবন্ধটি তৈরির সময় নাম মাজাহিব ইসলামিয়াত আকিদিয়াত নামে নামকরণ করা হয়েছে যার বাংলা করলে দাড়ায় ইসলামী আকীদা/ধর্মতত্ত্বের পাঠশালা/মাজহাব/বিদ্যালয়সমূহ, এখানে প্রকার, শ্রেণী, বিভাগ বিভাজন শব্দগুলো হয়তো ঠিক হবে না কারণ এগুলো আকীদার একই বিষয়ের ব্যাক্তিবিশেষ ভেদে বা চিন্তার ধরন বা ব্যাখ্যার মাধ্যম বা পদ্ধতিভেদে বিভিন্ন মতাদর্শিক প্রক্রিয়ার সুপরিচিত শাখা বা শ্রেণীগুলোর নাম, অনেক সময় [[কালাম]]কে ইসলামী ধর্মতত্ত্ব বলা হলেও বিষয়টি ভুল বোঝাবুঝি, কারণ কালাম নিজেই একটি আকীদা যার ভেতরে [[আশআরী]] ও [[মাতুরিদি]] আকীদা অন্তর্ভূক্ত, তাই নাম পরিবর্তন করা আবশ্যক, পাশাপাশি ইসলামী ধর্মতত্ত্বকে আকীদায় পূননির্দেশ করা উচিৎ। [[বিশেষ:অবদান/103.230.106.47|103.230.106.47]] ([[ব্যবহারকারী আলাপ:103.230.106.47|আলাপ]]) ০৩:০৪, ৯ আগস্ট ২০২২ (ইউটিসি)
১২২ ⟶ ১২৮ নং লাইন:
::::::::::::::আমি দেখলাম,লাহুত ও নাসুত শব্দ দুটি শিয়া ও সুফিদের দ্বারা ব্যবহৃত হয়৷, লাহুত হল ঈশ্বরিক আর নাসুত হল মানবিক গুনাবলি, যেমন পাক্ষিক আহমদীতে বলেছে, "'লাহুত' সুফিদের পরিভাষায় এমন এক স্তর যেখানে খোদাতা'লার জ্যোতিঃ বিচ্ছুরিত হয়। যেখানে খোদা ছাড়া অন্য কিছুর কোন অস্তিত্ব থাকে না। শুধু তিনি (আল্লাহ্), শুধু তিনি, শুধুই তিনি এবং তিনি (খোদা) ছাড়া কিছুই অবশিষ্ট থাকে না। একে 'লাহুতীর' মর্যাদা স্তর বলে। 'নাসুতি' হলো মানুষের সাথে সম্পর্কের স্তর। যেখানে সৃষ্টির সব কিছুই অন্তর্ভক্ত। সৃষ্টির মধ্যে প্রথম সারিতে রয়েছে মানুষ। হযরত মসীহ মাওউদ (আ:) বলেন, তারা এমন মানব হবে যারা 'লাহুতী' গুণাবলী হতে এক বংশের অধিকারী এবং 'নাসুতী' গুণাবলী হতে এক অংশের অধিকারী। যাতে করে 'লাহুতী' গুণাবলীর দরুন খোদা হতে কল্যাণ প্রাপ্ত হতে হবে। তাদের মধ্যে এমন কিছু গুনাবলী থাকবে যদ্দরুন পঙ্কিলতার বিন্দু মাত্রও তাদের মধ্যে অবশিষ্ট থাকবে না। খোদার গুনাবলী হতে কিছু অংশের অধিকারী এবং কিছু মানবীয় গুনাবলীর অধিকারী, অর্থাৎ সে মানষও গোদার সংযোগস্থলে পরিণত হয়। এবং এভাবে একদিকে খোদার কল্যান প্রাপ্ত হবে অপরদিকে মানুষের সাথে (গভীর) সম্পর্ক থাকার কারণে সে এই কল্যাণকে মানুষের মাঝেও যেন সৃষ্টি করতে পারে। হযরত মসীহ মাসউদ (আ:) বলেন, ফলে 'লাহুতী' সম্পর্কের কারণে খোদার তরফ হতে কল্যাণ প্রাপ্ত হবে। অপরদিকে 'নাসুতী' সম্পর্কের কারণে ঐ কল্যাণকে যা খোদা হতে লাভ করেছে মানবজাতিকে পৌঁছে দেবে। ইহা ঠিক যে, এমন মানুষ 'লাহুতী' ও 'নাসুতী' গুনাবলী থাকার কারণে অন্যান্য মানুষ হতে বিশেষ মর্যাদার অধিকারী হয় যেন এরা এক ভিন্ন সৃষ্টি। কেননা খোদার প্রতাপ ও মর্যাদা প্রকাশের জন্যে যে প্রেরণা তাদের দেওয়া দেয়া হয়, বিশ্বস্ততার যে উপাদান তাদের হৃদয়ে ভরে দেয়া হয় এবং মানব প্রেমের যে জোয়ার তাদের দান করা হয় তা এমন অসাধারণ হয়ে থাকে যে, অন্যের জন্যে সে ব্যাপারে কল্পনা করাই কঠিন। ইহাও স্মরণ রাখা প্রয়োজন যে, এ সকল ব্যক্তি একই মর্যাদার অধিকারী নন। বরং প্রকৃতির মর্যাদার দিক হতে কেউ উচ্চ মর্যাদার অধিকারী কেউ তার চেয়ে নিয়ে এবং এর চেয়েও নিম্নে আরেকজন।" এই বিষয়বস্তুকে বুঝতে পারলে 'শাফায়াত' সম্পর্কিত বিষয়বস্তুটি আরও বেশী পরিস্কারভাবে মানুষের হৃদয় ও বুদ্ধিতে প্রবেশ করে।..."<ref>{{বই উদ্ধৃতি |শিরোনাম=পাক্ষিক আহ্‌মদী - নব পর্যায় ৫৫ বর্ষ {{!}} ৭ম সংখ্যা {{!}} ১৫ই অক্টোবর ১৯৯৩ইং {{!}} The Fortnightly Ahmadi - New Vol: 55 Issue: 07 Date: 15th October 1993 |তারিখ=১৫ অক্টোবর ৯৩ |প্রকাশক=Ahmadiyya Muslim Jama'at, Bangladesh. |পাতাসমূহ=১২,১৩ |সংস্করণ=৫৫ বর্ষ ৭ম সংখ্যা |ইউআরএল=https://books.google.com.bd/books?id=JCnLDwAAQBAJ&pg=PT13&dq=%E0%A6%B2%E0%A6%BE%E0%A6%B9%E0%A7%81%E0%A6%A4&hl=en&sa=X&ved=2ahUKEwjl8ezB_c_5AhWeRmwGHQXeB6sQ6AF6BAgMEAM#v=onepage&q=%E0%A6%B2%E0%A6%BE%E0%A6%B9%E0%A7%81%E0%A6%A4&f=false |সংগ্রহের-তারিখ=১৮ আগস্ট ২০২২ |ভাষা=bn}}</ref> আবার ১২ ইমাম শিয়া ও ইসমাইলী শিয়ারা নবী সাঃ কে লাহুতী ও নাসুতী গুণে গুনান্বিত করে, "Affirming Jesus' crucifixion does not contradict Qur'an 4:157: "They killed him not, nor crucified him, but it was made to appear so to them." Key to Isma'ili interpretation here is the concept that the person of the Prophet or the Imam possesses two distinct layers of being: nasut (human nature) and lahut (divine nature). The lahut is the Universal Intellect (al-'aql al kull), also called the Light of Muhammad (nur Muhammad), or the Light of Imamat (nur al-imamah): it is this Light which is manifested in the subtle soul of the Prophet or Imam. The nasut of the Prophet or Imam is his physical body, the platonic 'cover' for the subtle soul; not the essence of his person. With regard to these two natures in Muhammad, the contemporary Twelver Shi'a polymath Seyyed Hossein Nasr writes: 'The Prophet pos sessed eminently and in perfection both human (nasut) and spiritual (lahut) natures. There was never an incarnation of lahut in nasut, a perspective Is lam does not accept. The Prophet possessed these two natures and for this very reason his example makes possible the presence of a spiritual way in Islam." Nasut and Lahut: The nasut and the lahut are distinct layers of being; they do not intermix or mingle but exist in a union without confusion. For Isma'ilis, Jesus possesses these same two natures. They both confirm and deny Christ's crucifixion in accordance with this duality: for them it is only the physical body or nasut of Jesus which was crucified; the divine reality or lahut of Christ was unaffected and can never be subject to death." Christ's subtle soul and the Light (nur) manifested through it, could never be crucified. In support of this view, they cite Qur'an 3:169: Think not of those who are slain in God's way as dead. Nay, they live, finding their sustenance in the presence of their Lord." This immutability and ineffability of the Light of God (nur Allah'), manifested in Prophets and Imams, is conveyed by Qur'an 9:32: "They de sire to put out the Light of Allah (nur Allah') with their mouths, and Allah will not consent save to perfect His Light (nur), though the unbelievers are averse.' Jesus, with respect to his pure soul and his essential reality, the Light (nur) of God, did not die in reality ('ala haqiqah). For some Shi'a ecumenists, the nasut and lahut of Islamic thought cor respond to the human nature and divine nature of Chalcedonian Christology. Despite some correspondence in the structure of their thinking, the conclusion that it amounts to that of Chalcedon is unwarranted and in eschewing hypostatic union", seems more akin to Nestorianism. The hermeneutical approach to the Qur'anic verses on the Crucifixion of Isma'ili Abu Hatim al-Razi (811-890) compares them to passages from Jesus' own words in the Gospels: 'Do not fear those who kill the body but cannot kill the soul; rather fear him who can destroy both soul and body in hell' (Matthew 10:28). This approach implicitly rejects the charge of scriptural corruption (tahrif); the difference between the Qur'an and the Bible lies in their interpretation (ta'wil). Razi also refers to the Qur'anic verses 2:154 and 3:169-70 which teach that the martyrs are not really dead but are alive with God and concludes that Jesus was killed only in body, but not in soul. In A'lam al-Nubuwwah he interprets Qur'an 5:72: "They are unbeliev ers (kafirun) who say, 'God is the Messiah, the Son of Mary:" according to Ibn al-Arabi, for whom - virtually as attributed to Nestorians - 'Son of Mary' (ibn Maryam) refers specifically to the human nature (nasut) of Jesus and not his divine nature. Thus, the Qur'an is condemning only those who equated or confused Christ's human nature (nasut) with his divine nature (lahut). For Isma'ilis, proper understanding of wa-lakin shubbiha lahum, "but so it was made to appear to them;" is crucial. Historically. Jesus was cru cified and killed; there was no 'substitute'. That which appeared to them," shubbiha lahum, as being crucified was precisely the body or human na ture (nasut) of Jesus. Christ's soul, the manifestation of his divine nature (lahut), could not be killed and this is what the Qur'an speaks of when it reads: "they killed him not, nor did they crucify him". Ismaili Muslims join Christians in recognizing the historical event, even if not the same soteri ological significance. For both, the Crucifixion is the unfolding of God's will in human history. Despite outward appearances, it was a victory for both Jesus and God. (অর্থঃ "ঈসা মসিহের ক্রুশবিদ্ধ হওয়ার বিষয়টিকে কোরান 4:157 এর বিরোধিতা করে না: "তারা তাকে হত্যা করেনি বা ক্রুশবিদ্ধ করেনি, কিন্তু তাদের কাছে এটি দেখানো হয়েছিল।" এখানে ইসমাঈলি ব্যাখ্যার চাবিকাঠি হল এই ধারণা যে নবী বা ইমামের ব্যক্তি সত্তার দুটি স্বতন্ত্র স্তরের অধিকারী: নাসুত (মানব প্রকৃতি) এবং লাহুত (ঐশ্বরিক প্রকৃতি)। লাহুত হল সার্বজনীন বুদ্ধি (আল-আকল আল কুল), যাকে মুহাম্মদের আলো (নূর মুহাম্মদ) বা ইমামতের আলো (নূর আল-ইমামাহ)ও বলা হয়: এটি এই আলো যা এর সূক্ষ্ম আত্মায় উদ্ভাসিত হয়। নবী বা ইমাম। নবী বা ইমামের নাসুত হল তার দৈহিক শরীর, সূক্ষ্ম আত্মার জন্য প্লেটোনিক 'আচ্ছাদন'; তার ব্যক্তির সারমর্ম নয়। মুহাম্মদের এই দুটি স্বভাব সম্পর্কে, সমসাময়িক টুয়েলভার শিয়া পলিম্যাথ সাইয়্যেদ হোসেইন নাসর লিখেছেন: 'নবী মানব (নাসুত) এবং আধ্যাত্মিক (লাহুত) উভয় প্রকৃতিই বিশিষ্টভাবে এবং পরিপূর্ণভাবে উপলব্ধি করেছিলেন। নাসুতে কখনই লাহুতের অবতার ছিল না, একটি দৃষ্টিভঙ্গি ইস লাম গ্রহণ করে না। নবী এই দুটি প্রকৃতির অধিকারী ছিলেন এবং এই কারণেই তার উদাহরণ ইসলামে একটি আধ্যাত্মিক পথের উপস্থিতি সম্ভব করে তোলে।" নাসুত এবং লাহুত: নাসুত এবং লাহুত সত্তার স্বতন্ত্র স্তর; তারা মিশ্রিত বা মিশে যায় না, তবে বিদ্যমান। বিভ্রান্তি ছাড়াই মিলন। ইসমাইলিদের জন্য, যীশু এই দুটি প্রকৃতির অধিকারী। তারা উভয়ই এই দ্বৈততা অনুসারে খ্রিস্টের ক্রুশবিদ্ধকরণকে নিশ্চিত করে এবং অস্বীকার করে: তাদের জন্য এটি কেবল যীশুর শারীরিক শরীর বা নাসুত যা ক্রুশবিদ্ধ হয়েছিল; ঐশ্বরিক বাস্তবতা বা লাহুত। খ্রীষ্টের প্রভাব ছিল না এবং কখনই মৃত্যুর অধীন হতে পারে না।" খ্রিস্টের সূক্ষ্ম আত্মা এবং এর মাধ্যমে প্রকাশিত আলো (নূর) কখনোই ক্রুশবিদ্ধ হতে পারে না। এই মতের সমর্থনে, তারা কোরান 3:169 উদ্ধৃত করে: যারা ঈশ্বরের পথে নিহত হয় তাদের মৃত মনে করো না। বরং, তারা বেঁচে থাকে, তাদের প্রভুর সান্নিধ্যে তাদের রিজিক খুঁজে পায়।" এই অপরিবর্তনীয়তা এবং আল্লাহর নূরের (নূরআল্লাহ') অক্ষমতা, যা নবী ও ইমামদের মধ্যে প্রকাশিত, কোরান 9:32 দ্বারা বোঝানো হয়েছে: "তারা হুজুর তাদের মুখ দিয়ে আল্লাহর নূর (নূরআল্লাহ') নিভিয়ে দিবেন, এবং আল্লাহ তার নূর (নূর) পূর্ণ করা ছাড়া সম্মত হবেন না, যদিও অবিশ্বাসীরা অপছন্দ করে।' যীশু, তাঁর বিশুদ্ধ আত্মা এবং তাঁর অপরিহার্য বাস্তবতা, ঈশ্বরের নূর (নূর) এর প্রতি শ্রদ্ধা রেখে বাস্তবে ('আলা হাকীকাহ) মৃত্যুবরণ করেননি। কিছু শিয়া ইকুমেনিস্টদের জন্য, ইসলামী চিন্তাধারার নাসুত এবং লাহুত মানব প্রকৃতি এবং চ্যালসডোনিয়ান খ্রিস্টোলজির ঐশ্বরিক প্রকৃতির প্রতি সাড়া দেয়। তাদের চিন্তাধারার কাঠামোর মধ্যে কিছু সঙ্গতি থাকা সত্ত্বেও, এই উপসংহারটি যে এটি চ্যালসেডনের সমান তা অযৌক্তিক এবং হাইপোস্ট্যাটিক মিলন পরিহার করার ক্ষেত্রে, নেস্টোরিয়ানবাদের সাথে আরও সাদৃশ্যপূর্ণ বলে মনে হয়। আবু হাতিম আল-রাজি (811-890) তাদের গসপেলে যীশুর নিজের কথার অনুচ্ছেদের সাথে তুলনা করেছেন: 'যারা দেহকে হত্যা করে কিন্তু আত্মাকে হত্যা করতে পারে না তাদের ভয় করো না; বরং তাকে ভয় করো যে নরকে আত্মা এবং দেহ উভয়কেই ধ্বংস করতে পারে। ' (ম্যাথিউ 10:28)। এই পদ্ধতিটি শাস্ত্রীয় দুর্নীতির (তাহরিফ) অভিযোগকে স্পষ্টভাবে প্রত্যাখ্যান করে; কোরান এবং বাইবেলের মধ্যে পার্থক্য তাদের ব্যাখ্যার (তা'উইল) মধ্যে রয়েছে। রাজী কোরানের আয়াতকেও বোঝায়। 2:154 এবং 3:169-70 যা শেখায় যে শহীদরা প্রকৃতপক্ষে মৃত নয় কিন্তু ঈশ্বরের কাছে জীবিত এবং উপসংহারে আসে যে যীশুকে শুধুমাত্র দেহে হত্যা করা হয়েছিল, কিন্তু আত্মায় নয়। আলাম আল-নুবুওয়াতে তিনি কোরানের ব্যাখ্যা করেছেন। 5:72: "তারা অবিশ্বাসী (কাফিরুন) যারা বলে, 'আল্লাহ হলেন মসীহ, এমের পুত্র। ary:" ইবনে আল-আরাবির মতে, যার জন্য - কার্যত নেস্টোরিয়ানদের দ্বারা দায়ী - 'সন অফ মেরি' (ইবনে মরিয়ম) বিশেষভাবে যিশুর মানব প্রকৃতিকে (নাসুত) বোঝায় এবং তার ঐশ্বরিক প্রকৃতিকে নয়। এইভাবে, কোরান কেবল তাদেরই নিন্দা করছে যারা খ্রিস্টের মানব প্রকৃতিকে (নাসুত) তার ঐশ্বরিক প্রকৃতির (লাহুত) সাথে সমান বা বিভ্রান্ত করেছে। ইসমাঈলিদের জন্য, ওয়া-লাকিন শুব্বিহা লাহুম-এর সঠিক বোঝাপড়া, "কিন্তু তাই এটি তাদের কাছে প্রকাশ করা হয়েছিল;" অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ ঐতিহাসিকভাবে। যীশুকে ক্রুশবিদ্ধ করে হত্যা করা হয়েছিল; কোনো 'বিকল্প' ছিল না। তাদের কাছে যা দেখা গেল, "শুব্বিহা লাহুম, ক্রুশবিদ্ধ হওয়া ছিল অবিকল যীশুর দেহ বা মানব প্রকৃতি (নাসুত)। খ্রীষ্টের আত্মা, তাঁর ঐশ্বরিক প্রকৃতির প্রকাশ (লাহুত), হত্যা করা যায় না এবং এটিই কুরআন। 'একটি কথা বলে যখন এটি পড়ে: "তারা তাকে হত্যা করেনি, তাকে ক্রুশবিদ্ধও করেনি।" ইসমাইলি মুসলমানরা ঐতিহাসিক ঘটনাকে স্বীকৃতি দেওয়ার জন্য খ্রিস্টানদের সাথে যোগ দেয়, যদিও একই সামাজিক তাত্পর্য নাও থাকে। উভয়ের জন্যই, ক্রুশবিদ্ধকরণ হল ঈশ্বরের উদ্ঘাটন। মানুষের ইতিহাসে ইচ্ছা। বাহ্যিক চেহারা সত্ত্বেও, এটি যীশু এবং ঈশ্বর উভয়ের জন্য একটি বিজয় ছিল।"<ref>{{বই উদ্ধৃতি |শেষাংশ1=O'Brien |প্রথমাংশ1=John |শিরোনাম=The QUR’AN and the CROSS: A study of al-Nisa (4):157. 'and they did not kill him and did not crucify him, but it was made to appear so to them' |তারিখ=১৫ জুলাই ২০২০ |প্রকাশক=LIT Verlag Münster |আইএসবিএন=978-3-643-91082-0 |পাতাসমূহ=39-42 |ইউআরএল=https://books.google.com.bd/books?id=GEniDwAAQBAJ&pg=PA40&dq=lahut&hl=en&sa=X&ved=2ahUKEwjwlMiE_8_5AhVgSGwGHdD7DAsQ6AF6BAgFEAM#v=onepage&q=lahut&f=false |সংগ্রহের-তারিখ=১৮ আগস্ট ২০২২ |ভাষা=en}}</ref> ইবনে আরাবী বলেছেন, an-Nāsūt is like a form or container of which al-Lāhūt is the content, or the secret life. Lāhūt is derived from ilāh, “divinity,” nāsūt from insān, “man". (আন-নাসুত হল একটি রূপ বা পাত্রের মত যার বিষয়বস্তু বা গোপন জীবন হল আল-লাহুত। লাহুত এসেছে ইলাহ থেকে, "দেবত্ব", ইনসান "মানুষ থেকে নাসুত।) <ref>{{ওয়েব উদ্ধৃতি |শিরোনাম=Definition of "Lahut" - The Dictionary of Spiritual Terms |ইউআরএল=http://www.dictionaryofspiritualterms.com/public/Glossaries/terms.aspx?ID=94 |ওয়েবসাইট=www.dictionaryofspiritualterms.com |সংগ্রহের-তারিখ=১৮ আগস্ট ২০২২}}</ref> আরও পেয়েছি, "Cyril Glassé wrote similarly: Moon....a crescent [finial] on the cupolas of Mosques is used to indicate the Qiblah (direction of Makka). Often three golden balls are placed below the crescent [see illustration, below]; traditionally they stand for the Material [Nasut]. Subtle [Malakut] and Angelic [Jabarut] worlds (see "Five Divine 4461 Presences") and the crescent then symbolizes the world of Being [Lahut]." Five Divine Presences....a metaphysical doctrine of the degrees of reality of which there are different versions. The following schema, according to the terminology of Abu Talib Al Makki (died 386 AH/996 AD), is the most systematic: in descending order, the five are: Hahut, Ipseity [selfhood], the Godhead, the Essence, Absolute Reality; Lahut: the Reality of Being, namely the Divinity or Personal God; Jabarut, the world of Angels; Malakut, the subtle world; and Nasut, the corporeal or human world....Lahut: from the word Al Ilah Al Ilah is abbreviated as Allah], or 'Divinity.' Lahut is Being and 'Personal God'; or as Plato says, "the One Who Is." So we can see from the above encyclopedic entries that the crescent stands for Lahut and Lahut comes from the word Al Ilah, meaning "the god." Allah is an Arabic contraction for "the god" (Allah), as F. E. Peters wrote: The cult of the deity termed simply 'the god' (Allah < Al Ilah) was known throughout southern Syria and northern Arabia, and was obviously of central importance in Makka where the building called the Kaaba was indisputably his [Allah's] house. So from the above we see that crescent = Lahut = Al Ilah Allah, which shows that Allah is a moon-god. (অর্থঃ সিরিল গ্লাস একইভাবে লিখেছেন: চাঁদ....মসজিদের কপোলাতে একটি অর্ধচন্দ্রাকার [ফাইনাল] কিবলা (মক্কার দিক) নির্দেশ করতে ব্যবহৃত হয়। প্রায়শই তিনটি সোনার বল অর্ধচন্দ্রাকার নীচে রাখা হয় [নীচের চিত্র দেখুন]; ঐতিহ্যগতভাবে তারা উপাদানের পক্ষে দাঁড়ায় [নাসুত]। সূক্ষ্ম [মালাকুত] এবং অ্যাঞ্জেলিক [জাবারুত] জগত ("পাঁচটি ঐশ্বরিক উপস্থিতি" দেখুন) এবং অর্ধচন্দ্র তারপরে [লাহুত] সত্তার জগতের প্রতীক৷" পাঁচটি ঐশ্বরিক উপস্থিতি .... বাস্তবতার মাত্রাগুলির একটি আধিভৌতিক মতবাদ এর বিভিন্ন সংস্করণ রয়েছে। আবু তালিব আল মক্কি (মৃত্যু 386 হি/996 খ্রিস্টাব্দ) এর পরিভাষা অনুসারে নিম্নলিখিত স্কিমাটি সবচেয়ে পদ্ধতিগত: অবরোহ ক্রমে, পাঁচটি হল: হাহুত, ইপসিটি [স্বত্ব], ঈশ্বর, সারমর্ম, পরম বাস্তবতা; লাহুত: সত্তার বাস্তবতা, যেমন দেবত্ব বা ব্যক্তিগত ঈশ্বর; জাবারুত, ফেরেশতাদের জগত; মালাকুত, সূক্ষ্ম জগত; এবং নাসুত, দৈহিক বা মানব জগত.... লাহুত: শব্দ থেকে আল ইলাহ আল ইলাহ সংক্ষেপে আল্লাহ], বা 'দেবত্ব।' লাহুত হচ্ছে সত্তা এবং 'ব্যক্তিগত ঈশ্বর'; অথবা যেমন প্লেটো বলেছেন, "একজন যিনি।" সুতরাং আমরা উপরের বিশ্বকোষীয় এন্ট্রিগুলি থেকে দেখতে পাচ্ছি যে ক্রিসেন্টটি লাহুত এবং লাহুত শব্দটি এসেছে আল ইলাহ থেকে, যার অর্থ " ঈশ্বর।" আল্লাহ হল "দেবতা" (আল্লাহ) এর জন্য একটি আরবি সংকোচন, যেমনটি এফ.ই. পিটার্স লিখেছেন: দেবতার ধর্মকে কেবল 'দেবতা' (আল্লাহ <আল ইলাহ) বলা হয় দক্ষিণ সিরিয়া এবং উত্তর আরব জুড়ে পরিচিত ছিল এবং ছিল স্পষ্টতই মক্কার কেন্দ্রীয় গুরুত্ব যেখানে কাবা নামক বিল্ডিংটি সন্দেহাতীতভাবে তার [আল্লাহর] ঘর ছিল। সুতরাং উপরে থেকে আমরা দেখতে পাই অর্ধচন্দ্র = লাহুত = আল ইলাহ আল্লাহ, যা দেখায় যে আল্লাহ একজন চাঁদ-দেবতা।) <ref>{{বই উদ্ধৃতি |শেষাংশ1=Natan |প্রথমাংশ1=Yoel |শিরোনাম=Moon-o-theism, Volume II of II |তারিখ=2006 |প্রকাশক=Yoel Natan |আইএসবিএন=978-1-4392-9717-9 |পাতা=389 |ইউআরএল=https://books.google.com.bd/books?id=EsNv92MuRTUC&pg=PA389&dq=lahut&hl=en&sa=X&ved=2ahUKEwjXq6jBh9D5AhXSTGwGHXUeDeEQ6AF6BAgDEAM#v=onepage&q=lahut&f=false |সংগ্রহের-তারিখ=১৮ আগস্ট ২০২২ |ভাষা=en}}</ref>[[বিশেষ:অবদান/103.230.105.60|103.230.105.60]] ([[ব্যবহারকারী আলাপ:103.230.105.60|আলাপ]]) ০৯:১৪, ১৮ আগস্ট ২০২২ (ইউটিসি)
{{সূত্র তালিকা-আলাপ}}
{{abot}}
 
== নিবন্ধের সালযুক্ত শিরোনামের রীতি ==