বায়ু ঘোড়া

ঘোড়া সম্পর্কিত রূপক

বায়ু ঘোড়া হলো উড়ন্ত ঘোড়া যা পূর্ব এশিয়ামধ্য এশিয়ার ওঝাবাদী ঐতিহ্যে মানুষের আত্মার প্রতীক।

সি.জে. ফ্যন্ন কর্তৃক চিত্রিত বায়ু ঘোড়া

তিব্বতি বৌদ্ধধর্মে, এটি মূল দিকনির্দেশের প্রতীক এবং মঙ্গল বা সৌভাগ্যের ধারণার প্রতীক হিসাবে চারটি প্রাণীর কেন্দ্রে প্রধান উপাদান হিসাবে অন্তর্ভুক্ত ছিল। এটি এমন এক ধরনের প্রার্থনা পতাকাকেও নাম দিয়েছে যেটিতে পাঁচটি প্রাণী ছাপানো আছে।

ব্যবহার

সম্পাদনা

তিব্বতি ব্যবহারে

সম্পাদনা

তিব্বতে, বৌদ্ধধর্মলোকধর্মের মধ্যে পার্থক্য করা হয়েছিল।[] বায়ু ঘোড়া প্রধানত লোক সংস্কৃতির বৈশিষ্ট্য ছিল, এটি "বৌদ্ধ ধর্মীয় আদর্শের পরিবর্তে সাধারণ মানুষের জাগতিক ধারণা", যেমনটি তিব্বতীয় পণ্ডিত সামটেন গিল্টসেন কর্মায় ব্যাখ্যা করেছেন।[]

যাইহোক, যদিও "রলুং ত এর মূল ধারণা বৌদ্ধধর্মের সাথে কোন সম্পর্ক রাখে না", শতাব্দীর পর শতাব্দী ধরে এটি বৌদ্ধ উপাদানগুলির অন্তর্ভুক্ত করা আরও সাধারণ হয়ে উঠেছে।[] বিশেষ করে, ঊনবিংশ শতাব্দীতে রিমে আন্দোলনের লামারা, বিশেষ করে মহান পণ্ডিত জু মিফাম, "স্থানীয় শামানবাদ, মৌখিক মহাকাব্য, এবং বৌদ্ধ তন্ত্র, অপরাসায়নিক তাওবাদ, জোগচেন, এবং অদ্ভুত, বিশাল কালচক্র তন্ত্র,"[] এবং বায়ু ঘোড়া ক্রমবর্ধমান বৌদ্ধ নিম্ন স্বর দেওয়া এবং বৌদ্ধ প্রসঙ্গে ব্যবহৃত হয়।

তিব্বতি প্রেক্ষাপটে বায়ু ঘোড়ার বিভিন্ন অর্থ রয়েছে। যেমন কর্মে উল্লেখ করেছেন, "[বায়ু ঘোড়া] শব্দটি এখনও এবং প্রায়শই ভুলভাবে শুধুমাত্র বাড়ির ছাদে বা গ্রামের কাছাকাছি উঁচু স্থানে লাগানো প্রকৃত পতাকা বোঝানো হয়। প্রকৃতপক্ষে, এটি মঙ্গল বা সৌভাগ্যের ধারণার প্রতীক। রলুং রত দর ব, 'বায়ু ঘোড়ার বৃদ্ধি,' এই ধরনের অভিব্যক্তিতে এই ধারণাটি স্পষ্ট, যখন জিনিস কারো সাথে ভাল হয়; রলুং রত রকুদ প, 'বায়ু ঘোড়ার পতন', যখন বিপরীত ঘটে। এর জন্য সমতুল্য হলো ল্যাম’গ্রো, যার অর্থ ভাগ্যও।"[]

আভিজাতিক প্রতীক

সম্পাদনা

বায়ু ঘোড়া আভিজাতিক প্রতীকে বিরল উপাদান। এটি ডানা সহ শক্তিশালী শৈলীযুক্ত উড়ন্ত ঘোড়া হিসাবে দেখানো হয়েছে। সবচেয়ে সাধারণ উদাহরণ হলো মঙ্গোলিয়ার প্রতীক

তথ্যসূত্র

সম্পাদনা
  1. Davidson, Ronald M. (২০০৫)। Tibetan Renaissance : tantric Buddhism in the rebirth of Tibetan culture। New York, NY [u.a.]: Columbia Univ. Press। পৃষ্ঠা 76। আইএসবিএন 9780231134705 
  2. Karmay, Samten G. The Arrow and the Spindle: Studies in History, Myths, Rituals and Beliefs in Tibet. Mandala Publishing: 1998 pg. 415
  3. Kornman, Robin. "The Influence of the Epic of King Gesar on Chogyam Trungpa," in Recalling Chogyam Trungpa, edit. Fabrice Midal. pgs 369-370

আরও পড়ুন

সম্পাদনা

বহিঃসংযোগ

সম্পাদনা