দক্ষিণামূর্তি (সংস্কৃত: दक्षिणामूर्ति, আইএএসটি: Dakṣiṇāmūrti)[১] হল হিন্দু দেবতা শিবের অনুভূতি  যে সব ধরনের জ্ঞানের গুরু[২] শিবের এই দিকটি, মূল গুরু হিসাবে, তাঁর অবয়ব হল সর্বোচ্চ বা চূড়ান্ত সচেতনতা, উপলব্ধি ও জ্ঞান।[৩] এই রূপটি শিবকে যোগ, সঙ্গীত ও প্রজ্ঞার শিক্ষক এবং শাস্ত্রের ব্যাখ্যা প্রদান করে।[৪] তিনি জ্ঞান, সম্পূর্ণ ও পুরস্কৃত ধ্যানের দেবতা হিসাবে পূজীত।[৫]

দক্ষিণামূর্তি
প্রজ্ঞা ও শিল্পের দেবতা
মাদুরাইয়ের মীনাক্ষী মন্দিরের দক্ষিণ প্রবেশপথে দক্ষিণামূর্তি শিবের ভাস্কর্য।
অন্তর্ভুক্তিশিব

দক্ষিণামূর্তি আক্ষরিক অর্থে 'দক্ষিণমুখী'; অথবা 'দক্ষিণ্যা' অর্থ করুণা বা দয়া। তাই শিবের এই প্রকাশ পরোপকারী গুরু যিনি পরিত্রাণের অন্বেষণকারীদের জ্ঞান প্রদান করেন।[৬] দক্ষিণামূর্তি হলেন "শিক্ষক-দেবতা",[৭] আত্ম-বিদ্যা সহ, আক্ষরিক অর্থে আত্মার জ্ঞান।[৮] তিনি হলেন প্রাচীন গুরু, যিনি নীরবতার মাধ্যমে নিজেকে শিক্ষা দেন।[৯][১০]

বিবরণ সম্পাদনা

 
দক্ষিণামূর্তি, ষোড়শ শতাব্দী, মিউজে গুইমেট (জাদুঘর), প্যারিস।

জ্ঞান দক্ষিণামূর্তি হিসাবে তাঁর দৃষ্টিভঙ্গিতে, শিবকে সাধারণত চারটি বাহু বিশিষ্ট দেখানো হয়। তাকে দক্ষিণ দিকে মুখ করে বটগাছের নিচে উপবিষ্ট দেখানো হয়েছে। শিব হরিণ-সিংহাসনে উপবিষ্ট এবং ঋষিদের দ্বারা বেষ্টিত যারা তাঁর নির্দেশ গ্রহণ করছেন।[১১] তাকে দেখানো হয়েছে তার ডান পা পৌরাণিক অপসমর (রাক্ষস যা হিন্দু পুরাণে, অজ্ঞতার মূর্তি) এবং তার বাম পা তার কোলে ভাঁজ করে বসে আছে। কখনও কখনও এমনকি বন্য প্রাণী, শিবকে ঘিরে দেখানো হয়। তাঁর উপরের বাহুতে, তিনি সাপ বা জপমালা বা উভয়ই এক হাতে এবং অন্য হাতে শিখা ধারণ করেন; তাঁর নীচের ডান হাতে ব্যখ্যানামুদ্রায় দেখানো হয়েছে, তাঁর নীচের বাম হাতে কুশ ঘাসের বান্ডিল বা ধর্মগ্রন্থ রয়েছে। তাঁর ডান হাতের তর্জনী বাঁকানো এবং তাঁর বুড়ো আঙুলের ডগা স্পর্শ করছে। বাকি তিনটি আঙুল আলাদা করে প্রসারিত। এই প্রতীকী হাতের অঙ্গভঙ্গি বা মুদ্রা হল জ্ঞান মুদ্রা (বা জন মুদ্রা), জ্ঞান ও প্রজ্ঞার প্রতীক। কখনও কখনও, এই হাতটি অভয় মুদ্রায় থাকে, আশ্বাস এবং আশীর্বাদের ভঙ্গি। মেলাকাদম্বুরে দক্ষিণামূর্তি বটগাছের নিচে ষাঁড়ের উপর উপবিষ্ট দেখা যায় যার ছিদ্র এক কান থেকে অন্য কান পর্যন্ত প্রসারিত।[১২][১৩]

বিমূর্ত ধ্যানের যোগিক অবস্থায় থাকার সময় দক্ষিণামূর্তিকে চির-প্রবাহিত আনন্দ এবং সর্বোচ্চ আনন্দে পরিপূর্ণ একটি শক্তিশালী রূপ হিসাবে চিত্রিত করা হয়েছে। এই আইকনিক উপস্থাপনার বিভিন্নতার মধ্যে রয়েছে বীণাধারা দক্ষিণামূর্তি (বীণা ধারণ করা) এবং ঋষভরুদ দক্ষিণামূর্তি (একটি ঋষভ - ষাঁড়)

তথ্যসূত্র সম্পাদনা

  1. For iconographic description of the Dakṣiṇāmūrti form, see: Sivaramamurti (1976), p. 47.
  2. Dictionary of Hindu Lore and Legend (আইএসবিএন ০-৫০০-৫১০৮৮-১) by Anna Dallapiccola
  3. Dictionary of Hindu Lore and Legend (আইএসবিএন ০-৫০০-৫১০৮৮-১) by Anna Dallapiccola
  4. For description of the form as representing teaching functions, see: Kramrisch, p. 472.
  5. Magick of the Gods and Goddesses: Invoking the Power of the Ancient Gods By D. J. Conway p.284
  6. Shiva to Shankara: Decoding the Phallic Symbol By Dr. Devdutt Pattanaik p.139
  7. Rao 1997, পৃ. 273-276।
  8. Rao 1997, পৃ. 278।
  9. Jacob Copeman; Aya Ikegame (২০১২)। The Guru in South Asia: New Interdisciplinary Perspectives। Routledge। পৃষ্ঠা 184–185। আইএসবিএন 978-1-136-29807-3 
  10. William Cenkner (১৯৯৫)। A Tradition of Teachers: Śaṅkara and the Jagadgurus Today। Motilal Banarsidass। পৃষ্ঠা 44–45। আইএসবিএন 978-81-208-0932-1 
  11. For the deer-throne and the audience of sages as Dakṣiṇāmūrti, see: Chakravarti, p. 155.
  12. Rajarajan, R.K.K. (জানুয়ারি ২০১৯)। "New Dimensions of Dakṣiṇāmūrti: with Special Reference to Vijayanagara-Nāyaka Art"Heritage: Journal of Multidisciplinary Studies in Archaeology 
  13. Rajarajan, R.K.K. (২০১১)। "Dakṣiṇamūrti on vimānas of Viṣṇu Temples in the Far South"South Asian Studies27 (2): 131–144। এসটুসিআইডি 194022781ডিওআই:10.1080/02666030.2011.614413 

উৎস সম্পাদনা

বহিঃসংযোগ সম্পাদনা