আলবেনিয়ায় ইসলাম: সংশোধিত সংস্করণের মধ্যে পার্থক্য

১৯৯০-এর দশকে মুসলিম আলবেনীয়রা আলবেনিয়ার প্রতি বিশ্বাস হিসেবে প্রতিষ্ঠান, ধর্মীয় ভবন এবং ইসলাম পুনরুদ্ধারের দিকে মনোনিবেশ করে যা সামগ্রিকভাবে কমিউনিস্টদের দ্বারা ধ্বংস হয়ে গিয়েছিল।<ref name="Buturovic439" /><ref name="Pano330" /> হাফিজ সবরি কোউসি, (১৯২১-২০০৪) একজন ইমাম যিনি কমিউনিস্ট শাসনের দ্বারা কারারুদ্ধ ছিলেন এবং যিনি ১৯৯০ সালে শকোদেরে প্রথম প্রার্থনা সেবার নেতৃত্ব দিয়েছিলেন তিনি আলবেনিয়ার মুসলিম সম্প্রদায়ের গ্র্যান্ড মুফতি হয়েছিলেন।<ref name="Lederer346348">{{harvnb|Lederer|1994|pp=346–348}}.</ref> এই সময়ে আলবেনিয়ায় ইসলাম পুনরুদ্ধারমুসলিম আলবেনীয় অনুসারীদের বয়স্ক প্রজন্মের কাছে আবেদন করেছিল, ঐতিহ্যবাহী ক্লারিক্যাল বংশানুক্রমী এবং সীমিত সংখ্যক তরুণ স্কুল বয়সের মানুষ যারা মুসলিম দেশগুলিতে বিদেশে যোগ্যতা অর্জন এবং অধ্যয়ন করতে চেয়েছিল।<ref name="Pano330" /><ref name="ClayerPopovic222">{{harvnb|Clayer|Popovic|1997|p=22}}.</ref> কমিউনিস্ট যুগে ধ্বংস ও ক্ষতিগ্রস্ত অধিকাংশ মসজিদ এবং কিছু মাদ্রাসা ১৯৯৬ সালের মধ্যে হয় পুনর্নির্মাণ করা হয়েছিল অথবা সাবেক স্থানগুলিতে পুনরুদ্ধার করা হয়েছিল যেখানে তারা একসময় ১৯৬৭ সালের আগে দাঁড়িয়েছিল এবং সমসাময়িক সময়ে ৫৫৫টি মসজিদ রয়েছে।<ref name="Pano330" /><ref name="Jazexhi2223" /> মুসলিম ধর্মীয় শিক্ষক এবং প্রার্থনা নেতাদেরও বিদেশে মুসলিম রাজ্যবা আলবেনিয়ায় পুনরায় প্রশিক্ষণ দেওয়া হয়েছিল। [[আলবেনিয়ার মুসলমান সম্প্রদায়|আলবেনিয়ার মুসলিম সম্প্রদায়]] আলবেনিয়ায় সুন্নি ইসলামের তত্ত্বাবধানকারী প্রধান সংগঠন এবং ১৯৯০-এর দশকে তারা দেশের মধ্যে তার প্রভাব পুনর্গঠনের জন্য বিদেশ থেকে তহবিল এবং প্রযুক্তিগত সহায়তা পেয়েছিল।<ref name="Pano330">{{harvnb|Pano|1997|p=330}}.</ref> আলবেনিয়ার অভ্যন্তরে ইসলামকে দুর্বল করার আন্তঃযুদ্ধ ও কমিউনিস্ট যুগের উত্তরাধিকার এবং জনসংখ্যার ধর্মনিরপেক্ষতার কারণে আলবেনিয়ার লোকেরা ইসলাম ও অন্যান্য ধর্ম সম্পর্কে খুব কম জানার কারণে বিশ্বাসের পুনরুজ্জীবন কিছুটা কঠিন হয়ে পড়েছে।<ref name="Elbasani340">{{Harvard citation no brackets|Elbasani|2015}}. "Another crucial dimension of the post-Communist format of secularism is the imprint of decades of Communist-style propaganda in the perceptions and practices of Muslim believers. Almost everywhere in the post-Communist world, forced Communist-style modernization and eviction of religion from the public arena, has led to a certain secularization of the society and a sharp decline in religious practice. Post-Communist citizens seem to embrace religion more as an aspect of ethnic and social identity rather than a belief in the doctrines of a particular organized spiritual community. This is reflected in the gap between the great number of Albanians who choose to identify with religion and the few who attend religious services and serve religious commandments: 98% of Albanians respond that they belong to one of the religious communities; but only 5.5% attend weekly religious services and 50% only celebrate religious ceremonies during poignant moments in life such as birth, marriage and death (University of Oslo 2013). Additionally, post-Communist Albanians appear strongly committed to institutional arrangements that confine religion strictly within the private sphere—away from state institutions, schools, the arts and the public sphere more generally (ibid). Such secular attitudes show that post-Communist citizens are in general little receptive to concepts of religion as a coherent corpus of beliefs and dogmas collectively managed by a body of legitimate holders of knowledge, and even less receptive to rigid orthodox prescriptions thereof."</ref><ref name="BlumiKrasniqi480482">{{Harvard citation no brackets|Blumi|Krasniqi|2014}}.</ref><ref name="Clayer1424" /><ref name="Jazexhi2124" /> আলবেনীয়দের কমিউনিস্ট-পরবর্তী পরিবেশে অভিবাসন, অনেক মুসলিম, আলবেনিয়ায় ধর্ম, তার সামাজিক-ধর্মীয় কাঠামো এবং সংগঠন পুনরুদ্ধারেবাধা সৃষ্টি করেছে।<ref name="BlumiKrasniqi480482">{{Harvard citation no brackets|Blumi|Krasniqi|2014}}.</ref> সমসাময়িক সময়ে মুসলিম সম্প্রদায় নিজেকে সংখ্যাগরিষ্ঠ জনসংখ্যা হিসাবে খুঁজে পেয়েছে যা প্রায়শই প্রতিরক্ষামূলক অবস্থানে থাকা সহ সামাজিক-রাজনৈতিক এবং বৌদ্ধিক সংখ্যালঘু অবস্থানের মধ্যে রয়েছে।<ref name="Clayer1424" /> ১৯৯০-এর দশকে সুন্নি আলবেনীয় সম্প্রদায়ের কিছু অংশ থেকে তৎকালীন নতুন আলবেনীয় রাজনৈতিক প্রতিষ্ঠানের সাথে রাজনৈতিক যোগসূত্র ও উদ্ভূত হয়, যাদের কেউ কেউ নিজেরাই মুসলিম আলবেনীয় ছিল।<ref name="Clayer1424" /> সুন্নি সম্প্রদায় আলবেনীয় রাষ্ট্র দ্বারা স্বীকৃত এবং এটি বেশিরভাগ মসজিদ পরিচালনা করে এবং দেশের মুসলমানদের প্রধান প্রতিনিধি হিসাবেও দেখা হয়।<ref name="Jazexhi2426" /> এই হিসাবে এটি তার অবস্থানকে ইসলামের একটি আলবেনীয় নির্দিষ্ট সংস্করণ রক্ষা হিসাবে ব্যাখ্যা করে যা উসমানীয় রাষ্ট্র নির্মাণ পরবর্তী সময়ে প্রতিষ্ঠিত প্রাতিষ্ঠানিক এবং আদর্শগত মডেলগুলি অনুসরণ করে এবং ধীরে ধীরে একটি আলবেনীয় ঐতিহ্যের মর্যাদা অর্জন করেছে।<ref name="Elbasani3423452">{{harvnb|Elbasani|2015|pp=342–345}}.</ref> আলবেনিয়া জুড়ে কয়েকটি প্রার্থনা গৃহ এবং সুফি রিফাই আদেশ দ্বারা পরিচালিত একটি মসজিদ (মিনার বিহীন মসজিদ) রয়েছে।<ref name="Jazexhi2223" />

তুরস্কের প্রচারক [[ফেতহুল্লাহ গুলেন|ফেতহুল্লাহ গুলেনের]] মুসলিম মূল্যবোধের উপর ভিত্তি করে গুলেন আন্দোলনও ১৯৯২ সাল থেকে উপস্থিত রয়েছে এবং এর প্রতিষ্ঠানগুলোকে আলবেনিয়ার আরব দেশগুলোর আরো রক্ষণশীল মুসলিম সংগঠন, বিশেষ করে ১৯৯০-এর দশকের শুরুতে প্রতিওজন হিসেবে দেখা হয়।<ref name="BlumiKrasniqi480482" /><ref name="Esposito6668" >{{harvnb|Esposito|Yavuz|2003|pp=66–68}}.</ref>আলবেনিয়ায় আরব এনজিওর পক্ষ থেকে প্রায় ৭টি মাদ্রাসা (পরিপূরক ধর্মীয় নির্দেশনা সম্বলিত মুসলিম কলেজ) খোলা হয়, যদিও এখন ২টি মুসলিম সম্প্রদায় দ্বারা পরিচালিত হয় এবং গুলেন আন্দোলন ৫টি মাদ্রাসা এবং অন্যান্য স্কুল পরিচালনা করে যা ইসলামিক নৈতিকতা এবং নীতির উপর ভিত্তি করে তাদের উচ্চ মানের এবং প্রধানত ধর্মনিরপেক্ষ শিক্ষার জন্য পরিচিত। এপ্রিল ২০১১ সালে, বেডার বিশ্ববিদ্যালয়, আলবেনিয়ার প্রথম মুসলিম বিশ্ববিদ্যালয় তিরানে খোলা হয় এবং গুলেন আন্দোলন দ্বারা পরিচালিত হয়।<ref name="Jazexhi27">{{harvnb|Jazexhi|2013|p=27}}.</ref><ref>{{সংবাদ উদ্ধৃতি|ইউআরএল=http://www.setimes.com/cocoon/setimes/xhtml/en_GB/newsbriefs/setimes/newsbriefs/2011/04/08/nb-11|শিরোনাম=Islamic university opens in Tirana|কর্ম=[[Southeast European Times]]|সংগ্রহের-তারিখ=8 April 2011|অবস্থান=Tirana, Albania}}</ref> আলবেনিয়ায় গুলেন আন্দোলনের উপস্থিতি এবং প্রভাব সম্প্রতি [[রেজেপ তাইয়িপ এরদোয়ান|রিসেপ তাইয়িপ এরদোগানের]] নেতৃত্বে তুরস্ক সরকারের সাথে উত্তেজনার কারণ হয়ে দাঁড়িয়েছে যেহেতু তারা তুরস্ককে অস্থিতিশীল করার চেষ্টার জন্য এই আন্দোলনকে দায়ী করেছে।<ref>{{সংবাদ উদ্ধৃতি|ইউআরএল=http://www.balkaninsight.com/en/article/erdogan-calls-on-albania-to-boot-gulen-s-movement|শিরোনাম=Erdogan Takes War on Gulen Movement to Albania|শেষাংশ=Likmeta, Besar|তারিখ=14 May 2015|কর্ম=Balkan Insight}}</ref> প্রধান রাষ্ট্র পরিচালিত তুর্কি মুসলিম সংগঠন দিয়ানেট ২০১৫ সালে [[তিরানার বড় মসজিদ]] নির্মাণের জন্য অর্থায়ন ও নির্মাণ কাজ শুরু করেছে।<ref name="Economist" /><ref name="Return5911" /> মসজিদটি ৫০ মিটার উঁচু মিনার এবং আলবেনিয়ার সংসদ ভবনের কাছে ১০,০০০ বর্গমিটার জমির উপর নির্মিত ৩০ মিটারের একটি গম্বুজ সহ বলকান বৃহত্তম হবে যা ৪,৫০০ উপাসককে স্থান দিতে সক্ষম হবে।<ref name="Economist">{{সাময়িকী উদ্ধৃতি|ইউআরএল=https://www.economist.com/news/europe/21688926-turkey-sponsoring-islam-abroad-extend-its-prestige-and-power-mosqued-objectives/|শিরোনাম=Mosqued objectives:Turkey is sponsoring Islam abroad to extend its prestige and power|তারিখ=21 January 2016|সংগ্রহের-তারিখ=23 January 2016}}"</ref><ref name="Hurriyet">{{ওয়েব উদ্ধৃতি|ইউআরএল=http://www.hurriyetdailynews.com/turkeys-mosque-project-in-albania-on-schedule-says-engineer--.aspx?pageID=238&nID=95880&NewsCatID=354|শিরোনাম=Turkey's mosque project in Albania on schedule, says engineer|প্রকাশক=Hurriyet|সংগ্রহের-তারিখ=17 March 2016}}</ref><ref>{{ওয়েব উদ্ধৃতি|ইউআরএল=http://news.albanianscreen.tv/pages/news_detail/61717/ENG|শিরোনাম=Namazgja mosque, Berisha: The denied right was made just|তারিখ=20 April 2013|ওয়েবসাইট=Albanian Screen TV|আর্কাইভের-ইউআরএল=https://web.archive.org/web/20150104210235/http://news.albanianscreen.tv/pages/news_detail/61717/ENG|আর্কাইভের-তারিখ=4 January 2015|ইউআরএল-অবস্থা=dead|সংগ্রহের-তারিখ=4 January 2015}}</ref> তুর্কি আন্তর্জাতিক সহযোগিতা ও উন্নয়ন সংস্থার (টিকা) মতো সংস্থার তত্ত্বাবধায়ক দের আন্তর্জাতিক সহায়তাও উসমানীয় যুগের মসজিদপুনরুদ্ধারে অর্থ ায়নে সহায়তা করেছে, যার মধ্যে মাত্র নয়টি কমিউনিস্ট স্বৈরশাসন থেকে বেঁচে গেছে।<ref name="Jazexhi2426" /><ref name="ManahasaKolay70792">{{harvnb|Manahasa|Kolay|2015|pp=70, 79}}.</ref> কমিউনিস্ট-পরবর্তী পরিবেশে আলবেনিয়ার মুসলিম সম্প্রদায় পর পর আলবেনীয় সরকারের কাছ থেকে কমিউনিস্ট শাসকদের দ্বারা বাজেয়াপ্ত করা সম্পত্তি এবং জমি ফেরত এবং পুনরুদ্ধার চেয়েছে যদিও খুব বেশি অগ্রগতি ছাড়াই।<ref name="BlumiKrasniqi501502">{{harvnb|Blumi|Krasniqi|2014|pp=501–502}}.</ref><gallery mode="packed">

অন্যান্য মুসলিম সম্প্রদায়গুলি স্লাভিক ভাষাগত পটভূমির। গোরের উত্তর-পূর্ব সীমান্তভূমি অঞ্চলে, গোরানি সম্প্রদায় জাপোড, পাকিস্ত, ওরিকেল, কোশারিষ্ট, সার্নালেভ, অর্গজোস্ট, ওরশেকে, বোরজে, নোভোসেজ এবং শিশতাভেক গ্রামে বাস করে।<ref name="Steinke112">{{harvnb|Steinke|Ylli|2010|p=11}}. "In den 17 Dörfern des Kosovo wird Našinski/Goranče gesprochen, und sie gehören zu einer Gemeinde mit dem Verwaltungszentrum in Dragaš. Die 19 Dörfer in Albanien sind hingegen auf drei Gemeinden des Bezirks Kukës aufgeteilt, und zwar auf Shishtavec, Zapod und Topojan. Slavophone findet man freilich nur in den ersten beiden Gemeinden. Zur Gemeinde Shishtavec gehören sieben Dörfer und in den folgenden vier wird Našinski/Goranče gesprochen: Shishtavec (Šištaec/Šišteec), Borja (Borje), Cërnaleva (Cărnolevo/Cărneleve) und Oreshka (Orešek). Zur Gemeinde Zapod gehören ebenfalls sieben Dörfer, und in den folgenden fünf wird Našinski/Goranče gesprochen: Orgjost (Orgosta), Kosharisht (Košarišta), Pakisht (Pakiša/Pakišča) Zapod (Zapod) und Orçikla (Orčikl’e/Očikl’e)’. In der Gemeinde Topojan gibt es inzwischen keine slavophone Bevölkerung mehr. Die Einwohner selbst bezeichnen sich gewöhnlich als Goranen ‘Einwohner von Gora oder Našinci Unsrige, und ihre Sprache wird von ihnen als Našinski und von den Albanern als Gorançe bezeichnet."</ref> গোলোবোর্দের মধ্য-পূর্ব সীমান্তভূমি অঞ্চলে, গোলবোর্দাস নামে পরিচিত একটি মুসলিম ম্যাসেডোনিয়ান ভাষী সম্প্রদায় ওস্ট্রেন আই মাধ, কোজাভেক, লেজকাম্বিয়ান, লাডোমেরাইস, ওস্ট্রেন আই ভোগেল, অরঝানোভ, রাডোভশ, টুকাসেপ, পাসিনকে, ট্রেবিস্ত, জিনোভেক, ক্লেঞ্জে, ভার্নিস, স্টেবলেভ এবং সেবিস্তের তিনটি পরিবার বাস করে।<ref name="DeRapper6">{{harvnb|De Rapper|2001|ref=Macedonian village|p=6}}.</ref><ref name="Steinke102">{{harvnb|Steinke|Ylli|2008|p=10}}. "Heute umfaßt das Gebiet von Golloborda in Albanien 22 Dörfer, die verwaltungstechnisch auf drei verschiedene Gemeinden aufgeteilt sind: 1. Die Gemeinde Ostren besteht aus dreizehn Dörfern, und Südslavisch wird in den folgenden neun Dörfern gesprochen: Ostreni i Madh (Golemo Ostreni/Ostreni Golemo), Kojavec (Kojovci), Lejçan (Lešničani), Lladomerica (Ladomerica/Ladimerica/Vlademerica), Ostreni i Vogël (Malo Ostreni/Malastreni/Ostreni Malo), Orzhanova (Oržanova), Radovesh (Radoveš/Radoeš/Radoešt), Tuçep (Tučepi) und Pasinka (Pasinki). 2. Die Gemeinde von Trebisht umfaßt die vier Dörfer Trebisht (Trebišta), Gjinovec (G'inovec/G'inec), Klenja (Klen'e) und Vërnica (Vărnica), und in allen wird Südslavisch gesprochen. 3. Die übrigen Dörfer von Golloborda gehören zur Gemeinde Stebleva, und zwar Stebleva, Zabzun, Borova, Sebisht, Llanga. Südslavisch wird in Stebleva (Steblo) sowie von drei Familien in Sebisht (Sebišta) gesprochen. Wie aus den bisherigen Ausführungen und den Erhebungen vor Ort hervorgeht, gibt es nur noch in fünfzehn der insgesamt Dörfer, die heute zu Golloborda gehören, slavophone Einwohner. Die Zahl der Dörfer in Golloborda wird manchmal auch mit 24 angegeben. Dann zählt man die Viertel des Dorfes Trebisht, und zwar Trebisht-Bala, Trebisht-Çelebia und Trebisht-Muçina separat. Zu Golloborda rechnete man traditionell ferner die Dörfer Hotišan, Žepišt, Manastirec, Drenok, Modrič und Lakaica, die heute in Makedonien liegen."</ref> আলবেনিয়ায় গোলবোর্দাস সম্প্রদায়ের লোকেরা ম্যাসেডোনিয়ার পরিবর্তে আলবেনীয় হিসেবে বিবেচিত হয়, এমনকি আলবেনীয় রাষ্ট্রও, এবং তারা মুসলিম আলবেনীয়দের সাথে আন্তঃবিবাহ করতে পরিচিত, অর্থোডক্স ম্যাসেডোনিয়ানদের সাথে নয়।<ref name="DeRapper6" /><ref name="Pieroni2" /> ১৯৯০-এর দশক পর্যন্ত একজন অর্থোডক্স ম্যাসেডোনিয়ান সংখ্যালঘু যারা তখন থেকে চলে এসেছেন তারা সাম্প্রতিক সময়ে গোলবোর্দা এবং পরবর্তী সম্প্রদায়ের পাশাপাশি কিছু গ্রামে বাস করতেন, যেখানে প্রায় ৩,০০০ লোক বাস করত।<ref name="Pieroni22Pieroni2">{{harvnb|Pieroni|Cianfaglione|Nedelcheva|Hajdari|2014|p=2}}.</ref> শিজাক এলাকার বসনিয়াক সম্প্রদায় যার উপস্থিতি ১৮৭৫ সালের, প্রায় পুরোটাই বোরাকাজ গ্রামে এবং পার্শ্ববর্তী গ্রাম কোক্সাসে বাস করে তারা আলবেনীয়দের পাশাপাশি বাস করে এবং সংখ্যালঘু গঠন করে।<ref name="Steinke2013a" /> এই বসতি থেকে বসনিয়াকরা ও ডুরেস, শিজাকে বসতি স্থাপন করেছে এবং ১৯২৪ সালে কেউ কেউ লিবোফশে গ্রামে গিয়ে বসতি স্থাপন করেছে যেখানে তারা বেশিরভাগই ভাষাগতভাবে আত্মীকৃত হয়েছে।<ref name="Steinke2013a2Steinke2013a">{{harvnb|Steinke|Ylli|2013|p=137}} "Das Dorf Borakaj (Borak/Borake), zwischen Durrës und Tirana in der Nähe der Kleinstadt Shijak gelegen, wird fast vollständig von Bosniaken bewohnt. Zu dieser Gruppe gehören auch die Bosniaken im Nachbarort Koxhas."; p. 137. "Die Bosniaken sind wahrschlich nach 1875 aus der Umgebung von Mostar, und zwar aus Dörfern zwischen Mostar und Čapljina, nach Albanien gekommen... Einzelne bosnische Familien wohnen in verschiedenen Städten, vie in Shijak, Durrës. Die 1924 nach Libofsha in der Nähe von Fier eingewanderte Gruppe ist inzwischen sprachlich fast vollständig assimiliert, SHEHU-DIZDARI-DUKA (2001: 33) bezeichnet sie ehenfalls als bosniakisch."; p. 139. "Die von den österreichisch-ungarischen Truppen 1916 durchgeführte Volkszählung in Albanien verzeichnet für Borakaj 73 Häuser mit 305 muslimischen Einwohnern. Von ihnen werden 184 als Albaner und 121 als Serbokroaten bezeichnet. In Koxhas werden 109 Häuser mit 462 muslimischen Einwohnern erfasst, von denen 232 Albaner und 230 Serbokroaten waren, Ferner werden in Shijak 17 Serbokroaten und einer in Sukth registriert (SENER 1922: 35, 36), Für Borakaj sind die Angaben zur ethnischen Zusammensetzung problematisch. Es ist unwahrscheinlich, dass innerhalb von vierzig Jahren die Hälfte der Einwohner in Borakaj albanisiert wurde. Dem widerspricht vor allem auch die ethnische Homo-genität des Ortes bis zu Beginn der 1990er Jahre. Andererseits gibt es keine Hinweise, dass die fraglichen Albaner zwischenzeitlich wieder weggezogen sind oder von den Bosniaken assimiliert wurden. Wahrscheinlich hat sich ein Teil aus irgendwelchen Gründen nur falsch deklariert."; p. 139. "Anders stellt sich die Situation in Koxhas dar. Die Albaner dort bilden bis heute die Mehrheit, d.h. der Anteil der Bosniaken war immer kleiner und hat weiter abgenommen, sodass dieses Dorf in der unmittelbaren Nachbarschaft nicht bosniakisch geprägt ist. Weiterhin dubios bleibt jedoch für beide Ortschaften die Beizeichnung der Einwohner als ,,Serbokroaten", weil die muslimischen Slavophonen von Seiner sonst immer in die Rubrik ,,Sonstige" eingeordnet werden."</ref> শকোদেরের কাছে একটি ছোট মুসলিম মন্টেনিগ্রিন ভাষী সম্প্রদায় রয়েছে যার উপস্থিতি ১৮৭৮ সালের এবং মন্টেনিগ্রোর পোডগোরিকা থেকে তাদের উৎপত্তির কারণে পোডগোরিকানি নামে পরিচিত।<ref name="Tosic394395" /><ref name="Gruber142" /> পোডগোরিকানি বোরিকাওম আই মাধ গ্রামে বাস করে যদি তারা কয়েকজন অর্থোডক্স মন্টেনিগ্রিন এবং কিছু আলবেনীয়দের পাশাপাশি সংখ্যাগরিষ্ঠতা গঠন করে, যখন তারা ৩০ টি পরিবারের সাথে শ্তোজ আই ভিজেটার এবং শকোডার শহরের ১৭ টি পরিবার এবং কিছু পরিবারের সাথে শ্তোজ আই রি উভয়ে সংহতভাবে বাস করে।<ref name="Tosic3943952Tosic394395">{{harvnb|Tošić|2015|pp=394–395}}."As noted above, the vernacular mobility term ‘Podgoriçani’ (literally meaning ‘people that came from Podgoriça’, the present-day capital of Montenegro) refers to the progeny of Balkan Muslims, who migrated to Shkodra in four historical periods and in highest numbers after the Congress of Berlin 1878. Like the Ulqinak, the Podgoriçani thus personify the mass forced displacement of the Muslim population from the Balkans and the ‘unmixing of peoples’ (see e.g. Brubaker 1996, 153) at the time of the retreat of the Ottoman Empire, which has only recently sparked renewed scholarly interest (e.g. Blumi 2013; Chatty 2013)."</ref><ref name="Gruber1422Gruber142">{{harvnb|Gruber|2008|p=142}}. "Migration to Shkodra was mostly from the villages to the south-east of the city and from the cities of Podgorica and Ulcinj in Montenegro. This was connected to the independence of Montenegro from the Ottoman Empire in the year 1878 and the acquisition of additional territories, e.g. Ulcinj in 1881 (Ippen, 1907, p. 3)."</ref><ref name="Steinke2013b2Steinke2013b">{{harvnb|Steinke|Ylli|2013|p=9}}. "Am östlichen Ufer des Shkodrasees gibt es heute auf dem Gebiet von Vraka vier Dörfer, in denen ein Teil der Bewohner eine montenegrinische Mundart spricht. Es handelt sich dabei um die Ortschaften Boriçi i Madh (Borić Veli), Boriçi i Vogël (Borić Mali/Borić Stari/Borić Vezirov), Gril (Grilj) und Omaraj (Omara), die verwaltungstechnisch Teil der Gemeinde Gruemira in der Region Malësia e Madhe sind. Ferner zählen zu dieser Gruppe noch die Dörfer Shtoji i Ri und Shtoji i Vjetër in der Gemeinde Rrethinat und weiter nordwestlich von Koplik das Dorf Kamica (Kamenica), das zur Gemeinde Qendër in der Region Malësia e Madhe gehört. Desgleichen wohnen vereinzelt in der Stadt sowie im Kreis Shkodra weitere Sprecher der montenegrinischen Mundart. Nach ihrer Konfession unterscheidet man zwei Gruppen, d.h. orthodoxe mid muslimische Slavophone. Die erste, kleinere Gruppe wohnt in Boriçi i Vogël, Gril, Omaraj und Kamica, die zweite, größere Gruppe in Boriçi i Madh und in Shtoj. Unter den in Shkodra wohnenden Slavophonen sind beide Konfessionen vertreten... Die Muslime bezeichnen sich gemeinhin als Podgoričani ‘Zuwanderer aus Podgorica’ und kommen aus Zeta, Podgorica, Tuzi usw."; p. 19. "Ohne genaue Quellenangabe bringt ŠĆEPANOVIĆ (1991: 716–717) folgende ,,aktuelle" Zahlen:... Veliki (Mladi) Borić 112 Familien, davon 86 podgoričanski, 6 crnogorski und 20 albanische Familien. STOPPEL (2012: 28) sagt Folgendes über die Montenegriner in Albanien: ,,hierbei handelt es sich um (nach Erhebungen des Helsinki-Komitees von 1999 geschätzt,, etwa 1800–2000 serbisch-sprachige Personen in Raum des Shkodra-Sees und im nördlichen Berggrenzland zu Montenegro, die 1989 eher symbolisch mit ca. 100 Personen angegeben und nach 1991 zunächst überwiegend nach Jugoslawien übergewechselt waren". p. 20. "Außer in Boriçi i Madh und auch in Shtoj, wo die Slavophonen eine kompakte Gruppe innerhalb des jeweiligen Ortes bilden, sind sie in anderen Dorfern zahlenmäßig bedeutunglos geworden."; p. 131. "In Shtoj i Vjetër leben heute ungefähr 30 und in Shtoj i Ri 17 muslimische Familien, d.h Podgoričaner."</ref>

কমিউনিস্ট শাসনের সময়কাল জুড়ে, জাতীয় আলবেনীয় পরিচয় অধর্মীয় এবং একটি সাধারণ একক আলবেনীয় জাতীয়তার উপর ভিত্তি করে নির্মিত হয়েছিল।<ref name="DeRapper191" /> কমিউনিস্টএই ব্যাপকভাবে ছড়িয়ে পড়া শাসনেরআদর্শ সময়কালএখনও জুড়েবিদ্যমান, জাতীয়যদিও মুসলিম আলবেনীয় পরিচয়এবং অধর্মীয়খ্রিস্টানদের এবংমধ্যে একটিধর্মীয় সাধারণপার্থক্য এককদ্বারা আলবেনীয়চ্যালেঞ্জ জাতীয়তারকরা উপরহয় ভিত্তিযা করেস্থানীয় নির্মিতস্তরে হয়েছিল।বিদ্যমান।<ref name="DeRapper191" /> কমিউনিস্ট-পরবর্তী পরিবেশে, মুসলিম এবং খ্রিস্টান গোষ্ঠীর সাথে ধর্মীয় সম্পৃক্ততাকে ঐতিহাসিক সম্পর্ক (প্রধানত প্যাট্রিলিনাল) এবং সমসাময়িক সামাজিক সংগঠনকে সাংস্কৃতিক সম্প্রদায় হিসাবে দেখা হয় যেখানে ধর্মীয় অনুশীলন সীমিত ভূমিকার জন্য কিছুটা গৌণ ভূমিকা পালন করে।<ref name="Elbasani340" /><ref name="Kokkali129134135" /><ref name="BogdaniLoughlin83BogdaniLoughlin832">{{harvnb|Bogdani|Loughlin|2007|p=83}}.</ref> আলবেনিয়ার সমসাময়িক কিছু সমসাময়িক মুসলিম আলবেনীয় নিজেকেনিজেদের কে সবচেয়ে ''খাঁটি'' আলবেনিয়ান হিসাবেআলবেনীয় দেখেন।হিসেবে দেখে।<ref name="Nitsiakos209" /> এই মতামতটিদৃষ্টিভঙ্গি জাতীয় জাগরণজাগরণে মুসলিম আলবেনীয়দের বিশাল অবদান (রিলিন্ডজারিলিন্দজা) এবং মুসলিমদেরসার্বদের ভূ-রাজনৈতিক লক্ষ্যের বিরুদ্ধে প্রতিরোধের জন্যউপর মুসলিমভিত্তি আলবানিয়ানরাকরে যেতৈরি বৃহত্তরকরা অবদানহয়েছে।<ref রেখেছিলname="Nitsiakos209" তার/> উপর ভিত্তি করে। এরই মধ্যেএদিকে কিছু মুসলিম আলবেনীয় ইসলামকে এমন একটি শক্তি হিসাবেহিসেবে দেখেনদেখে যা গ্রীস, সার্বিয়া এবং ইতালিইতালির এবংমতো খ্রিস্টান দেশগুলিরদেশ এবং মতঐক্যবদ্ধ আলবেনীয়দের একত্রিতকাছ করেথেকে আলবেনীয় স্বাধীনতা বজায় রেখেছিল। রাখে।<ref name="Clayer1424" /><ref name="Saltmarshe115">{{Harvard citation no brackets|Saltmarshe|2001}}."It is frequently said that how there is no difference between the religions in Albania. While it is true that there is a considerable degree of toleration, indications deriving from this study suggest that religious affiliations plays a significant part in identity formation and therefore in social relations... However the story from the Catholics was very different... there was varying mistrust of the Muslims. Many Catholics expressed resentment of the dominant position of the Muslims during communism and subsequently. Some expressed and underlying dislike of Islam and what they perceived to be its philosophy."; p. 116. "However the Muslim position was that Islam had proved to be a vital force in uniting and maintaining the independence of Albania. Without it they would have been subsumed by the Greeks, Serbs or Italians. From this perspective, they believed, Islam formed the basis of Albanian national identity and should provide the foundation upon which its state was constructed... Yet not far below the surface there was a degree of disdain for the Catholics. In Gura, Catholic migrants reported that Muslims called them kaur, a most unpleasant derogatory term used by the Turks to describe Christians."; pp. 116–117. "So whatever might be said to the contrary, tensions were observable between Catholics and Muslims. At most basic of levels Gura was segregated into Muslim and Catholics areas. The same situation existed in Shkodër where the city was broadly split into neighbourhoods defined by faith with the Roma living on the southern outskirts of town. Yet there were many in the younger generation who did not see religion as being important."</ref> কিছু আলবেনিয়ানআলবেনীয় মুসলমানওমুসলমান এইও মত পোষণমনে করেন যে, গোঁড়াতাদের খ্রিস্টানদের সাথে communitiesতিহাসিকভাবে গ্রীকদের সাথে চিহ্নিতবিপরীতে, অর্থোডক্সের খ্রিস্টান আলবেনিয়ানআলবেনীয় সম্প্রদায় রয়েছে।ঐতিহাসিকভাবে গ্রিকদের সাথে চিহ্নিত।<ref name="Nitsiakos209Nitsiakos2092">{{Harvard citation no bracketsharvnb|Nitsiakos|2010|p=209}}. "On their part, the Muslims believe that they are the purest Albanians, because they constituted the nucleus of the national renaissance and as great patriots resisted the Serbs, who tried to penetrate and conquer Albanian territories. In reference to Christians, they claim that the Orthodox identified with the Greeks and the Catholic with the Italians."</ref> কিছু মুসলিম আলবেনীয়রাআলবেনীয় প্রায়শই অর্থোডক্স আলবানীয়দেরআলবেনীয়দের ''গ্রীক''গ্রিক হিসাবেবলে অভিহিতউল্লেখ করে এবং তাদের কাছেগ্রিক গ্রীকপন্থীপন্থী অনুভূতিঅনুভূতিকে বলে উল্লেখদায়ী করে, অথচঅন্যদিকে অর্থোডক্স আলবেনীয়রা মুসলিম আলবানীয়দেরকেআলবেনীয়দের অটোম্যানদেরঐতিহাসিকভাবে সাথেসহযোগিতা histor ''তিহাসিকভাবে'' সহযোগিতাকরেছে এবং তুরস্কউসমানীয়দের উপাধিসাথে উপার্জনচিহ্নিত হিসাবে চিহ্নিতকরেছে বলে মনে করেন।করে যার ফলে বিশেষণ তুর্ক অর্জন করে।<ref name="Nitsiakos200201">{{Harvard citation no brackets|Nitsiakos|2010}}. "Traces of this historical differentiation are still evident in South Albania today between Christian and Muslim Albanians. Very often on hears Christians call Muslim Albanians "Turks"; they, in their turn, often attribute pro-Greek sentiments to Orthodox Christian Albanians."</ref> কিছু মুসলিম আলবেনিয়ানআলবেনীয় ক্যাথলিক আলবেনীয়দের সম্পর্কে মতামতনেতিবাচক দৃষ্টিভঙ্গি পোষণ করেছেকরে এবং প্রকাশ করেছে, আবারঅন্যদিকে কিছু ক্যাথলিক আলবেনীয়রাআলবেনীয় আলবেনিয়ারআলবেনীয় আলবেনিয়ায় মুসলমানদের দ্বারা পরিচালিতঅনুষ্ঠিত অতীতের রাজনৈতিক আধিপত্যকেআধিপত্যের অসন্তুষ্টপ্রতি করেবিরক্তি প্রকাশ করেছে এবং ইসলামকে অপছন্দ করেছে এবং তারা এরযাকে আধ্যাত্মিকএর বিষয়নীতি, সংযোজনআরো এবং মূল্যবোধ বলে ব্যাখ্যা করেছে।<ref name="Saltmarshe115" />

উত্তরের আলবেনিয়া এবং দক্ষিণ আলবেনিয়ার গ্রামীণ অঞ্চলে, মুসলিম আলবানিয়ান এবং ক্যাথলিক আলবানিয়ান বা অর্থোডক্স আলবানীয়দের সাথে মুসলিম আলবানীয়দের মধ্যে সম্পর্কের পার্থক্য রয়েছে এবং প্রায়শই শহরগুলিতে এমনকি পৃথক গ্রামে বা আশেপাশে বাস করা মুসলিম ও খ্রিস্টান উভয় সম্প্রদায়ের সাথেই এটি অনেক দূরের। <ref name="DeRapper191">{{Harvard citation no brackets|De Rapper|2002}}. "It is common in Albania to say that all Albanians, whether Christian or Muslim, are brothers, and that their only religion is their common Albanian nationality. The dogma of national unity as against religious differentiation is at the core of the most widely-spread Albanian national rhetoric. However, this rhetoric is challenged when local society is underpinned by, and conceptualised in terms of, religious differentiation. This is the case in mixed areas, where Muslims and Christians live in separate villages (or in separate neighbourhoods), and both have strong identities as religious communities – as in Devoll. In this specific context, religion cannot consist of just being Albanian. On the contrary, people are very well aware of their belonging to a specific religious community, and national identity is rarely thought of outside the basic opposition between Muslims and Christians."</ref><ref name="Saltmarshe115">{{Harvard citation no brackets|Saltmarshe|2001}}."It is frequently said that how there is no difference between the religions in Albania. While it is true that there is a considerable degree of toleration, indications deriving from this study suggest that religious affiliations plays a significant part in identity formation and therefore in social relations... However the story from the Catholics was very different... there was varying mistrust of the Muslims. Many Catholics expressed resentment of the dominant position of the Muslims during communism and subsequently. Some expressed and underlying dislike of Islam and what they perceived to be its philosophy."; p. 116. "However the Muslim position was that Islam had proved to be a vital force in uniting and maintaining the independence of Albania. Without it they would have been subsumed by the Greeks, Serbs or Italians. From this perspective, they believed, Islam formed the basis of Albanian national identity and should provide the foundation upon which its state was constructed... Yet not far below the surface there was a degree of disdain for the Catholics. In Gura, Catholic migrants reported that Muslims called them kaur, a most unpleasant derogatory term used by the Turks to describe Christians."; pp. 116–117. "So whatever might be said to the contrary, tensions were observable between Catholics and Muslims. At most basic of levels Gura was segregated into Muslim and Catholics areas. The same situation existed in Shkodër where the city was broadly split into neighbourhoods defined by faith with the Roma living on the southern outskirts of town. Yet there were many in the younger generation who did not see religion as being important."</ref><ref name="DeRapper">{{Harvard citation no brackets|De Rapper|2005}}. "The Muslims from Erind – the only village in Lunxhëri to be Muslim in majority – are not perceived as the descendants of migrants from other Muslim areas, but they are nonetheless definitely different, and the relations between Erind and the neighbouring villages are marked by the same stereotypes as the relations between Muslims and Christians usually are: people from Erind are said to be violent and dirty, to have no culture, and to be responsible for anything bad happening in the area."</ref> ''তুর্কী,'' ''tourko-alvanoi / চলা তুর্কি-আলবেনীয়রা'' (গ্রিক ভাষায়), ''মোহামেডান /'' মুসলিম আলবেনীয়রা জন্য ''মুহাম্মদ অনুসরণকারী,'' ''কৌর / অবিশ্বাসী,'' ''কৌর:'' বিভিন্ন pejoratives ব্যবহারে কিছু শ্রেণী অটোমান সিস্টেমের উপর ভিত্তি করে আলবেনীয় বিভিন্ন ধর্মীয় দলের জন্য আজ আমি অর্থোডক্স আলবানিয়ান, ক্যাথলিক আলবানিয়ান, গ্রীক, ভ্ল্যাচস এবং অর্থোডক্স ম্যাসেডোনিয়ানদের জন্য ''ডাইরিট / কাফির শূকরগুলি।'' <ref name="Nitsiakos200201">{{Harvard citation no brackets|Nitsiakos|2010}}. "Traces of this historical differentiation are still evident in South Albania today between Christian and Muslim Albanians. Very often on hears Christians call Muslim Albanians "Turks"; they, in their turn, often attribute pro-Greek sentiments to Orthodox Christian Albanians."</ref><ref name="Bon33">{{Harvard citation no brackets|Bon|2008}}. "According to the mainstream public opinion in Greece the Greek speaking people of Orthodox religion living in Southern Albania are called Northern Epirots (Vorioepirotes) (see Triandafyllidou and Veikou 2002: 191). According to the public opinion in Albania they are often referred to by Greeks or Greku or pejoratively Kaure (non-believers) or Kaur i derit (non-believer-pigs, i.e. Greek pigs)."; p. 57. "The locals also use pejorative names such as Turkos or Alvanos, which according to them mark the differences in language skills, religion, financial position, social status and the possibility of unrestricted crossing of the Albanian – Greek border.</ref> আলবেনিয়া মুসলমানদের মধ্যে তাদের ধর্মীয় সম্প্রদায়ের জন্য ব্যবহৃত শব্দ ''myslyman'' এবং শব্দ ''তুর্কী'' একটি কঠোরভাবে ধর্মীয় অর্থে মুসলিম অর্থপ্রকাশ প্রয়োজন এবং না, ব্যবহার করা হয় জাতিগত অন্তর্ভুক্তি সময়ের নিজেদের পড়ুন থাকা অবস্থায় খ্রিস্টান এছাড়াও শব্দ ''কৌর'' ব্যবহার করুন। <ref name="DeRapper3">{{Harvard citation no brackets|De Rapper|2001}}.</ref> ১৯৯ ১৯৯৭ সালের আলবেনীয় আর্থ-রাজনৈতিক ও অর্থনৈতিক সঙ্কটের সময় ধর্মীয় তফাতগুলি ঘটে যাওয়া নাগরিক অস্থিরতায় কোনও ভূমিকা পালন করতে পারেনি, যদিও আলবেনিয়ার অর্থোডক্স চার্চ ব্যক্তিগতভাবে মূলত মুসলমানদের নিয়ে গঠিত বারিশা সরকারের পতনকে ব্যক্তিগতভাবে সমর্থন করেছিল। <ref name="VickersPettifer3141">{{Harvard citation no brackets|Vickers|Pettifer|2007}}. "Many Greek Orthodox clergy privately relished the downfall of the northern predominantly Muslim government. As always in Balkan conflicts, religion is a major factor under the surface and the no doubt that the Greek Orthodox Church was privately very happy to see the departure of the DP government. It was also clear to Athenian politicians that if they gave a certain amount of tacit diplomatic help to the rebellion, they could expect a post-conflict government in Tirana that was likely to be much more sympathetic to Greece and its regional priorities than the Berisha administration." p. 41. "Islam as a political factor did not emerge at all throughout the crisis, even though most of the Berisha government was nominally Muslim. The presence of prominent northern Catholics such as Pjeter Arbnori, as Speaker of the Parliament and someone close to the government, assisted this perception while on the rebel side Orthodox links with Greece were certainly useful."</ref> খ্রিস্টান আলবেনীয়দের সাথে মুসলিম আলবানিয়ানদের মধ্যে কয়েক বছর ধরে ছোট ছোট ঘটনা ঘটেছে যেমন শুয়োরের মাথা মসজিদের উঠোনে ফেলে দেওয়া হয়েছে, ক্যাথলিক সমাধিস্তম্ভগুলি ছুঁড়ে ফেলা হয়েছে, শকোডারের একটি অর্থোডক্স গির্জার বোমা ফাটানো হয়েছে এবং ভোসকোপজির একটি গির্জারে ফ্রেস্কোতে ক্ষতিগ্রস্থ হয়েছে। <ref name="Elsie126">{{Harvard citation no brackets|Elsie|2001}}.</ref> ''আলবেনিয়ার ইন্টারলেলিগিয়াস কাউন্সিল'' নামে একটি আন্তঃসংযোগ সংস্থাটি ২০০৯ সালে চার প্রধান ধর্ম দ্বারা আলবানিয়ায় ধর্মীয় সহাবস্থানকে উত্সাহিত করার জন্য তৈরি করা হয়েছিল। <ref name="Jazexhi2124"/>

দক্ষিণ আলবেনিয়াতে, মধ্য আলবেনিয়ার নগর কেন্দ্রগুলি এবং আঞ্চলিকভাবে উত্তর আলবেনিয়াতে, খ্রিস্টধর্মের মর্যাদা ইসলামের বিপরীতে বিরাজ করছে যা কিছু মুসলিম আলবানীয় একটি ''accidentতিহাসিক দুর্ঘটনা'' হিসাবে দেখছেন। <ref name="Clayer1424"/> পুরানো নগরবাসী এবং গ্রামীণ মুসলিম আলবেনিয়ান এবং কিছুটা রক্ষণশীল নতুনদের মধ্যে উত্তর-পূর্ব থেকে তিরানির মতো শহরে যে দ্বিধা-দ্বন্দ্ব প্রকাশিত হয়েছে, সেখানে ইসলামকে প্রত্যাখ্যান করার বিষয়টিও দায়ী করা হয়েছে, যেখানে পরবর্তীকালে কিছুটা " চেচেনস " নামে পরিচিত। বিদেশে ইসলামী বিশ্ববিদ্যালয়গুলিতে শিক্ষিত কিছু তরুণ মুসলিম আলবেনীয়রা ওড়না পরা, সামাজিকভাবে নিজেকে সংগঠিত করা এবং মুসলিম আলবেনিয়ান প্রতিষ্ঠার সমালোচনা করার মতো বিষয়গুলিতে জনগণের ক্ষেত্রে ইসলামকে রক্ষার ভূমিকা হিসাবে দেখেছেন। মূলত আলবেনিয়ান খ্রিস্টানরা গ্রীসে কাজের ভিসা নেওয়ার নেতৃত্বে এমন কিছু ঘটনা ঘটেছে যেখানে গ্রিসে মুসলিম আলবেনিয়ান অভিবাসীরা অর্থোডক্সিতে রূপান্তরিত করে এবং গ্রীক সমাজে গৃহীত হওয়ার জন্য তাদের নামগুলি খ্রিস্টান গ্রীক রূপে রূপান্তরিত করে। <ref name="Kokkali129134135">{{Harvard citation no brackets|Kokkali|2015}}.</ref><ref name="Kretsi2005">{{Harvard citation no brackets|Kretsi|2005}}. para: 2, 23, 31–33.</ref><ref name="DeRapperr6">{{Harvard citation no brackets|De Rapper|2010}}. "We have seen for instance the case of a Muslim villager building a shrine of a Christian type in his own courtyard, in clear relation to the expectations of some of the people who visit the place before crossing the border to work in Greece. One might draw a parallel between such cases and the conversion of Muslim Albanian migrants to Orthodoxy, in order to facilitate their acceptation in Greek society.</ref> কিছু অন্যান্য মুসলিম আলবানিয়ানরা যখন দেশত্যাগ করল তখন তারাও ক্যাথলিক ধর্মে ধর্মান্তরিত হয় এবং আলবানিয়ার অভ্যন্তরে খ্রিস্টান ধর্মে ধর্মান্তরিত হওয়ার সাথে সম্পর্কিত হয় এবং এটি পশ্চিমের অংশ, এর [[পাশ্চাত্য দর্শন|মূল্যবোধ]] ও সংস্কৃতি হিসাবে অন্তর্ভুক্ত এবং ব্যাখ্যা করা হয়। <ref name="BlumiKrasniqi480482"/><ref name="King210">{{Harvard citation no brackets|King|Mai|2008}}.</ref> ২০১৫ সালের একটি গবেষণায় অনুমান করা হয়েছে যে আলবেনিয়ায় প্রায় ১৩,০০০ খ্রিস্টান রয়েছেন যারা মুসলিম পটভূমি থেকে ধর্মান্তরিত হয়েছিলেন, যদিও এই লোকেরা কোন খ্রিস্টীয় গীর্জাভুক্ত ছিল তা এখনও পরিষ্কার নয়। <ref name="Miller15">{{Harvard citation no brackets|Miller|Johnstone|2015}}.</ref> আলবেনীয় এবং বিশেষত তরুণদের মধ্যে ধর্মকে ক্রমবর্ধমান গুরুত্বপূর্ণ হিসাবে দেখা যায় না। <ref name="Elbasani340">{{Harvard citation no brackets|Elbasani|2015}}. "Another crucial dimension of the post-Communist format of secularism is the imprint of decades of Communist-style propaganda in the perceptions and practices of Muslim believers. Almost everywhere in the post-Communist world, forced Communist-style modernization and eviction of religion from the public arena, has led to a certain secularization of the society and a sharp decline in religious practice. Post-Communist citizens seem to embrace religion more as an aspect of ethnic and social identity rather than a belief in the doctrines of a particular organized spiritual community. This is reflected in the gap between the great number of Albanians who choose to identify with religion and the few who attend religious services and serve religious commandments: 98% of Albanians respond that they belong to one of the religious communities; but only 5.5% attend weekly religious services and 50% only celebrate religious ceremonies during poignant moments in life such as birth, marriage and death (University of Oslo 2013). Additionally, post-Communist Albanians appear strongly committed to institutional arrangements that confine religion strictly within the private sphere—away from state institutions, schools, the arts and the public sphere more generally (ibid). Such secular attitudes show that post-Communist citizens are in general little receptive to concepts of religion as a coherent corpus of beliefs and dogmas collectively managed by a body of legitimate holders of knowledge, and even less receptive to rigid orthodox prescriptions thereof."</ref><ref name="Saltmarshe115"/><ref name="DeWaal201">{{Harvard citation no brackets|De Waal|2005}}.</ref> ২০১২ সালে মুসলিম আলবেনিয়ানদের এক পিউ গবেষণা কেন্দ্র জরিপে, ধর্ম কেবলমাত্র ১৫% এর জন্য গুরুত্বপূর্ণ ছিল, যখন%% নামাজ পড়েছিল, প্রায় ৫% মসজিদে গিয়েছিল, ৪৩% [[যাকাত]] দিয়েছে (৪৪%) রমজানে রোজা রেখেছিল এবং %২% প্রকাশ করেছে Godশ্বর ও মুহাম্মদের প্রতি বিশ্বাস। <ref name="Jazexhi2124"/><ref name="WorldsMuslims65">{{Harvard citation no brackets|The World’s Muslims|2012}}.</ref> একই পিউ সমীক্ষায় আরও অনুমান করা হয়েছে যে Albanian৫% আলবেনিয়ান মুসলমান [[লা-মাযহাব|অ-বর্ণবাদী মুসলমান]] । <ref name="WorldsMuslims65"/>