অনুব্যবসায়

অনুব্যবসায় (সংস্কৃত: अनुव्यवसाय) অর্থ 'সংযোগের পরে' বা 'স্ব প্রতিফলিত জ্ঞান' বা 'অজ্ঞানের উপলব্ধি'।^[১]

ইতিহাস ও তাৎপর্য সম্পাদনা

অভিনবগুপ্ত শব্দটি ব্যবহার করেছেন নাটকীয় উপস্থাপনা হিসেবে যা বারবার উপস্থাপিত হয়েছে তার পুনঃপ্রস্তুতিকে মনোনীত করতে। যোগ দর্শনে, এটি মনের বুদ্ধিমত্তার (সাত্ত্বিক) দিকের কার্যকে বোঝায় যার দ্বারা সংবেদনগুলি (ইন্দ্রিয়-বস্তুর যোগাযোগের কারণে) অলোচনা যুক্ত, আলাদা, একীভূত, এবং অনুশাসন ও ধারণার মধ্যে একীভূত; এটি মনের সৃজনশীল অনুষদকে নির্দেশ করে, এবং এটি যথাক্রমে যোগাচার এবং বৌদ্ধধর্মের সৌত্রান্তিক দর্শনের দিগনাগ ও ধর্মকীর্তি দ্বারাও গৃহীত। প্রাক্তনরা মনে করতেন যে বাস্তবতার প্রকৃতি হল পরম চেতনা যা কোনো বিষয়-বস্তু সম্পর্ক বর্জিত যা মনের গঠন ও ভাষায় প্রকাশ করা হয়। যাইহোক, ন্যায় বাস্তববাদীরা দিগনাগের এই মতবাদকে স্বীকার করেননি যে জ্ঞানীয় অবস্থা হল স্ব-সচেতন বা স্ব-উজ্জ্বল সচেতনতা এবং প্রস্তাবিত আকারে এর প্রকাশ মানসিক নির্মাণ, কারণ তারা মনে করেছিল যে উপলব্ধির দুটি পর্যায় রয়েছে – অনির্দিষ্ট বা নির্বিকল্প উপলব্ধি এবং নির্ধারিত বা সবিকল্প উপলব্ধি, দ্বিতীয় পর্যায়ে অনুসরণ করে, যখন মন এটিকে দ্বিতীয় পর্যায়ের সাথে সম্পর্কিত করে। অভিনবগুপ্ত তার বুদ্ধিমত্তা উপাদান (সত্ত্ব) দ্বারা প্রভাবিত স্বচ্ছ মনের অনুব্যবসায় বা সৃজনশীল অপেক্ষক হিসাবে নির্ধারিত উপলব্ধিকে ব্যাখ্যা করতে যোগ দর্শনের সদস্যতা নেন।^[২]

মীমাংসা দর্শনের মুরারি মিশ্রের মতে, প্রাথমিক জ্ঞান যার সত্যতা বিবেচনাধীন তা তার অনুব্যবসায় বা অন্তর্মুখী সচেতনতায় ধরা পড়ে, যা মাধ্যমিক জ্ঞান প্রাথমিক জ্ঞানের সত্যতাও উপলব্ধি করে। গণেশ, এর সমর্থনে, বলেছেন যে যেহেতু জ্ঞান শুধুমাত্র তার বস্তু দ্বারা নির্দিষ্ট করা হয় (বিষেয়নিরুপ্য), প্রাথমিক জ্ঞানকে অনুধাবন করা অনুব্যবসায়কেও প্রাথমিক জ্ঞানকে অনুরূপ বস্তুর জ্ঞান হিসাবে ধরতে হবে, যা প্রকৃতপক্ষে সত্য জ্ঞান হিসাবে ধরার পরিমাণ; অনুব্যসায় বিশ্লেষণের জন্য তথ্য দেয়, কারণ এটি প্রাথমিক জ্ঞানের বস্তুর অতীত জ্ঞানের মাধ্যমে অসাধারণ উপস্থাপনার সাথে প্রাথমিক জ্ঞানের সাধারণ মানসিক উপলব্ধি বিবেচনা করে, এবং নিয়ম হিসাবে সত্য দ্বারা অনুষঙ্গী হয়।^[৩]

অনুকীর্তন (পুনরায় বলা) হল বিশেষ ধরনের অনুব্যবসায় (পুনরায় উপলব্ধি)। অদ্বৈত বেদান্তের দৃষ্টিকোণ থেকে, পুনঃ উপলব্ধি মানে আনন্দ ও বেদনা সমন্বিত মানসিক অবস্থার উপলব্ধি।^[৪] অনুব্যবসায় পর্যায়ে বিদ্যমান পূর্ববর্তী জ্ঞানের পাশাপাশি সেই জ্ঞানকে যোগ্যতা হিসেবে বহন করে।^[৫] অনুব্যবসায়, মন সম্মিলিতভাবে নিজেকে জানার সাথে সম্পর্কিত যেখানে ব্যাবসায় অন্তর্নিহিত;^[৬] এবং, অনুব্যবসায়, যা পরবর্তীতে অন্তর্মুখী সচেতনতা, যা জ্ঞাত বিষয়ের সচেতন (ইচ্ছাকৃত) সম্পত্তি হিসাবে ব্যাবসায়কে বণ্টনের পরিমাণ।^[৭] এর অর্থ হল, জ্ঞাত হওয়াকে পূর্ববর্তী বিচারের গৌণ আইনে পরিচিত করা হয়।^[৮]

তথ্যসূত্র সম্পাদনা

↑ Bina Gupta (১৯৯৫)। Perceiving in Advaita Vedanta। Motilal Banarsidass। পৃষ্ঠা 137। আইএসবিএন 978-81-208-1296-3।
↑ Art and Representation। Greenwood Publishing। ২০০১। পৃষ্ঠা 237। আইএসবিএন 978-0-275-96847-2।
↑ Ganesa's Theory of Truth। Motilal Banarsidass। ১৯৮৯। পৃষ্ঠা 11,30,109,207। আইএসবিএন 978-81-208-0618-4।
↑ Ganesh Tryambak Deshpande (২০০৯)। Indian Poetics। Popular Prakashan। পৃষ্ঠা 159। আইএসবিএন 978-81-7991-285-0।
↑ Raghunath Ghosh (২০০০)। Knowledge, Meaning & Intuition। New Bharatiya Book Corp.। পৃষ্ঠা 30। আইএসবিএন 978-81-87418-08-5।
↑ Debabrata Sen (১৯৮৪)। The Concept of Knowledge। K.P.Bagchi। পৃষ্ঠা 284।
↑ P.P.Bilimoria (৩১ জুলাই ১৯৮৮)। Sabdapramana, Word and Knowledge। Kluwer Academic। পৃষ্ঠা 48,243। আইএসবিএন 978-90-277-2675-9।
↑ Sushil Kumar Maitra (১৯৫৬)। Fundamental Questions of Indian Metaphysics and Logic। University of California। পৃষ্ঠা 163।

[1] Bina Gupta (১৯৯৫)। Perceiving in Advaita Vedanta। Motilal Banarsidass। পৃষ্ঠা 137। আইএসবিএন 978-81-208-1296-3।

[2] Art and Representation। Greenwood Publishing। ২০০১। পৃষ্ঠা 237। আইএসবিএন 978-0-275-96847-2।

[3] Ganesa's Theory of Truth। Motilal Banarsidass। ১৯৮৯। পৃষ্ঠা 11,30,109,207। আইএসবিএন 978-81-208-0618-4।

[4] Ganesh Tryambak Deshpande (২০০৯)। Indian Poetics। Popular Prakashan। পৃষ্ঠা 159। আইএসবিএন 978-81-7991-285-0।

[5] Raghunath Ghosh (২০০০)। Knowledge, Meaning & Intuition। New Bharatiya Book Corp.। পৃষ্ঠা 30। আইএসবিএন 978-81-87418-08-5।

[6] Debabrata Sen (১৯৮৪)। The Concept of Knowledge। K.P.Bagchi। পৃষ্ঠা 284।

[7] P.P.Bilimoria (৩১ জুলাই ১৯৮৮)। Sabdapramana, Word and Knowledge। Kluwer Academic। পৃষ্ঠা 48,243। আইএসবিএন 978-90-277-2675-9।

[8] Sushil Kumar Maitra (১৯৫৬)। Fundamental Questions of Indian Metaphysics and Logic। University of California। পৃষ্ঠা 163।

[১]

[২]

[৩]

[৪]

[৫]

[৬]

[৭]

[৮]