বন্ধন

বৌদ্ধ দার্শনিক ধারণা

বন্ধন বা সংযোজন (সংস্কৃত: संयोजना) হলো বৌদ্ধ দর্শন অনুসারে মানসিক বন্ধন বা শৃঙ্খল বা বাঁধন যা সংবেদনশীল সত্তাকে সংসারে বাঁধে। সমস্ত শৃঙ্খল ছিন্ন করে, একজন ব্যক্তি নির্বাণ অর্জন করে।

কষ্টের বন্ধন সম্পাদনা

পালি ত্রিপিটকে, বন্ধন শব্দটি অন্তঃস্তত্বিক ঘটনাকে বর্ণনা করতে ব্যবহৃত হয় যা একজনকে কষ্টের সাথে সংযুক্ত করে। উদাহরণ স্বরূপ, খুদ্দকনিকায়ে ইতিউত্তক ১.১৫-এ বুদ্ধ বলেন:

সন্ন্যাসীরা, আমি অন্য বন্ধনের কথাও কল্পনা করি না—যার দ্বারা বেঁধে রাখা প্রাণীরা দীর্ঘকাল ধরে ঘুরে বেড়ায় এবং স্থানান্তরীত হয়, দীর্ঘ সময় - লোভের বন্ধনের মতো। লোভের শৃঙ্খলে বেঁধে, সংযুক্ত প্রাণীরা দীর্ঘ, দীর্ঘ সময় ধরে ঘুরে বেড়ায় এবং স্থানান্তর করে।"[১]

অন্যত্র, বন্ধনের কারণে সৃষ্ট যন্ত্রণাকে সনি ৩৫.২৩২ থেকে আরও প্রযুক্তিগত আলোচনার মতই বোঝানো হয়েছে, যেখানে শ্রদ্ধেয় শারিপুত্র শ্রদ্ধেয় কোত্তহিতের সাথে কথোপকথন করে:

শ্রদ্ধেয় কোত্তহিত: "কেমন হলো, বন্ধু শারিপুত্র,... কান শব্দের বন্ধন নাকি শব্দ কানের বন্ধন?..."।

শ্রদ্ধেয় শারিপুত্র: "বন্ধু কোত্তহিত, ... কান শব্দের বন্ধন নয় এবং শব্দও কানের বন্ধন নয়, বরং উভয়ের উপর নির্ভর করে সেখানে উদ্ভূত কামনা ও লালসা: এটিই সেখানে বন্ধন...।"[২]

বন্ধনসমূহ সম্পাদনা

বোধদয়ের চার সোপান
(সুত্তপিটক অনুসারে)

মার্গসমূহ
ফলাফল

অসংযমী
বন্ধনসমূহ

পুনর্জন্ম
কষ্ট শেষ না হওয়া পর্যন্ত

সোতাপন্ন

১. পরিচয় দৃশ্য (অনাত্তা)
২. বুদ্ধে সংশয়
৩. তপস্বী বা আচার  নিয়ম

নিম্ন
বন্ধন

সাতটি পুনর্জন্ম পর্যন্ত
মানব বা স্বর্গীয় অঞ্চল

সকদাগামী

মানব হিসাবে
আরও একবার

অনাগামী

৪. কামুক ইচ্ছা
৫. মন্দ ইচ্ছা

স্বর্গীয় রাজ্যে
(বিশুদ্ধ আবাস)
আরও একবার

অর্হৎ

৬. বস্তুগত-পুনর্জন্মের ইচ্ছা
৭. বস্তুহীন-পুনর্জন্মের ইচ্ছা
৮. অহংকার
৯. অস্থিরতা
১০. অজ্ঞতা

ঊর্ধ্বতন
বন্ধন

পুনর্জন্ম মুক্ত

উৎস: ণাণমেলীবোধি (২০০১), মধ্য-দৈর্ঘ্যের বক্তৃতা, পৃষ্ঠা ৪১-৪৩।


পালি ত্রিপিটকের সুত্তপিটকঅভিধম্মপিটকে বন্ধনগুলিকে বিভিন্ন উপায়ে গণনা করা হয়েছে।

সুত্তপিটকে সম্পাদনা

সুত্তপিটক দশ বন্ধন চিহ্নিত করে:[৩]

  1. স্ব-দৃষ্টিভঙ্গি (সক্কায়-দিত্থহী)[৪]
  2. সংশয়, বিশেষ করে বুদ্ধের বোধদয় সম্পর্কে (বিচিকিৎসা)[৫]
  3. আচার ও আচার-অনুষ্ঠানের সাথে সংযুক্তি (শীলব্বত-পরামাস)[৬]
  4. ইন্দ্রিয়গত ইচ্ছা (কামচাঁদ)[৭]
  5. মন্দ ইচ্ছা (ব্যাপাদো বা বয়াপাদো)[৮]
  6. বস্তুগত অস্তিত্বের লালসা, বস্তুগত পুনর্জন্মের লালসা (রূপরাগো)[৯]
  7. জড় অস্তিত্বের লালসা, নিরাকার রাজ্যে পুনর্জন্মের লালসা (অরূপরাগো)[১০]
  8. অহংকার (মান)[১১][১২]
  9. অস্থিরতা (ঔদ্ধত্য বা উদ্ধক্ক)[১৩]
  10. অজ্ঞতা (অবিদ্যা)[১৪]

সংলগ্ন সারণীতে নির্দেশিত হিসাবে, সুত্তপিটক জুড়ে, প্রথম পাঁচটি বন্ধনকে "নিম্ন বন্ধন" (ওরম্ভাগিয়ানী সংযোজননী) হিসাবে উল্লেখ করা হয়েছে এবং অ-প্রত্যাবর্তনকারী হওয়ার পরে নির্মূল করা হয়; এবং, শেষ পাঁচটি বন্ধনকে "উচ্চ বন্ধন" (উদ্ধম্ভাগিয়ানী সংযোজননী) হিসাবে উল্লেখ করা হয়, যা অর্হৎ দ্বারা নির্মূল করা হয়।[১৫]

সংগীতিসুত্ত ও ধম্মসঙ্গণীতে সম্পাদনা

সংগীতিসুত্ত (দীনি ৩৩) এবং ধম্মসঙ্গণী (১০০২-১০০৬) উভয়ই "তিনটি বন্ধন" কে উল্লেখ করেছে যে দশটি সুত্তপিটকের তালিকার প্রথম তিনটি:

  1. আত্মবিশ্বাস (সক্কায়-দিত্থহী)
  2. সংশয়, বিশেষ করে বুদ্ধের জাগরণ সম্পর্কে (বিচিকিৎসা)
  3. আচার ও আচার-অনুষ্ঠানের সাথে সংযুক্তি (শীলব্বত-পরামাস)[১৬]

ত্রিপিটক মতে, এই তিনটি বন্ধন প্রবাহ-প্রবেশকারী এবং একবার-প্রত্যাবর্তনকারীদের দ্বারা নির্মূল করা হয়।[১৭]

অভিধম্মপিটকে সম্পাদনা

অভিধম্মপিটকের ধম্মসঙ্গণী (১১১৩-৩৪) দশ বন্ধনের বিকল্প তালিকা প্রদান করে, এটি খুদ্দকনিকায়ের কুল্ল নিদ্দেস (নিদ্দে ২ ৬৫৬, ১৪৪৩) এবং পরবর্তী-পালি ত্রিপিটকীয় ভাষ্যগুলিতেও পাওয়া যায়। বন্ধনের বিকল্প তালিকাটি হলো:[১৮]

  1. কামুক লালসা (কাম-রাগ)
  2. রাগ (প্রতিঘা)
  3. অভিমান (মান)
  4. দর্শন (দৃষ্টি)
  5. সংশয় (বিচিকিৎসা)
  6. আচার ও আচার-অনুষ্ঠানের সাথে সংযুক্তি (শীলব্বত-পরামাস)
  7. অস্তিত্বের লালসা (ভব-রাগ)
  8. হিংসা (ঈর্ষা)
  9. লোভ (তণহা)
  10. অজ্ঞতা (অবিদ্যা)

ভাষ্যটি উল্লেখ করেছে যে দৃষ্টিভঙ্গি, সন্দেহ, আচার ও আচার-অনুষ্ঠানের প্রতি আসক্তি, হিংসা ও লোভ জাগরণের প্রথম পর্যায়ে নিক্ষিপ্ত হয় (সোতাপত্তী); দ্বিতীয় পর্যায় (সকদাগামীতা) দ্বারা স্থূল ইন্দ্রিয়গত লালসা এবং ক্রোধ এবং এমনকি তৃতীয় পর্যায়ের (অনাগামীতা) দ্বারা একই রকম সূক্ষ্ম রূপ; এবং অহংকার, অস্তিত্বের প্রতি লালসা এবং চতুর্থ ও শেষ পর্যায় (অরহত্ত) দ্বারা অজ্ঞতা।

গৃহস্থের বিষয় সম্পর্কিত বন্ধন সম্পাদনা

স্বতন্ত্রভাবে, সুত্ত পিটকের "গৃহকর্তা পোতালিয়" সুত্ত (মনি ৫৪), আটটি বন্ধন (পাঁচটি উপদেশের মধ্যে তিনটি সহ) চিহ্নিত করে যার পরিত্যাগ "বিষয়গুলিকে কেটে ফেলার দিকে নিয়ে যায়" (বোহার সমুচেদায় সভ্যতান্তি):

  1. জীবন ধ্বংস করা (পানাতিপাতো)
  2. চুরি করা (আদিন্নাদানং)
  3. মিথ্যা বলা (মুসাবাদো)
  4. অপবাদ (পিসুনা)
  5. লোভ ও লোলুপতা (গিদ্দিলোভো)
  6. বিদ্বেষ (নিন্দারোসো)
  7. রাগ ও বিদ্বেষ (কোধূপায়াসো)
  8. অভিমান (অতিমানো)[১৯]

তথ্যসূত্র সম্পাদনা

  1. Thanissaro (2001).
  2. Bodhi (2000), p. 1230. Tangentially, in discussing the use of the concept of "the fetter" in the Satipatthana Sutta (regarding mindfulness of the six sense bases), Bodhi (2005) references this sutta (SN 35.232) as explaining what is meant by "the fetter," that is, "desire and lust" (chanda-raga). (While providing this exegesis, Bodhi, 2005, also comments that the Satipatthana Sutta commentary associates the term "fetter" in that sutta as referring to all ten fetters.)
  3. These fetters are enumerated, for instance, in SN 45.179 and 45.180 (Bodhi, 2000, pp. 1565-66). This article's Pali words and English translations for the ten fetters are based on Rhys Davids & Stede (1921-25), p. 656, "Saŋyojana" entry (retrieved 2008-04-09).
  4. Rhys Davids & Stede (1921-25), pp. 660-1, "Sakkāya" entry (retrieved 2008-04-09), defines sakkāya-diṭṭhi as "theory of soul, heresy of individuality, speculation as to the eternity or otherwise of one's own individuality." Bodhi (2000), p. 1565, SN 45.179, translates it as "identity view"; Gethin (1998), p. 73, uses "the view of individuality"; Harvey (2007), p. 71, uses "views on the existing group"; Thanissaro (2000) uses "self-identify views"; and, Walshe (1995), p. 26, uses "personality-belief."
  5. Rhys Davids & Stede (1921-25), p. 615, "Vicikicchā" entry (retrieved 2008-04-09), defines vicikicchā as "doubt, perplexity, uncertainty." Bodhi (2000), p. 1565, SN 45.179, Gethin (1998), p. 73, and Walshe (1995), p. 26, translate it as "doubt." Thanissaro (2000) uses "uncertainty." Harvey provides, "vacillation in commitment to the three refuges and the worth of morality" (cf. M i.380 and S ii.69-70).
  6. See, for instance, Rhys Davids & Stede (1921-25), p. 713, "Sīla" entry (retrieved 2008-04-09), regarding the similar concept of sīlabbatupādāna (= sīlabbata-upādāna), "grasping after works and rites." Bodhi (2000), p. 1565, SN 45.179, translates this term as "the distorted grasp of rules and vows"; Gethin (1998), p. 73, uses "clinging to precepts and vows"; Harvey (2007), p. 71, uses "grasping at precepts and vows"; Thanissaro (2000) uses "grasping at precepts & practices"; and, Walshe (1995), p. 26, uses "attachment to rites and rituals."
  7. For a broad discussion of this term, see, e.g., Rhys Davids & Stede (1921-25), pp. 203-4, "Kāma" entry, and p. 274, "Chanda" entry (retrieved 2008-04-09). Bodhi (2000), p. 1565 (SN 45.179), Gethin (1998), p. 73, Harvey (2007), p. 71, Thanissaro (2000) and Walshe (1995), p. 26, translate kāmacchando as "sensual desire."
  8. Rhys Davids & Stede (1921-25), p. 654, "Vyāpāda" entry (retrieved 2008-04-09), defines vyāpādo as "making bad, doing harm: desire to injure, malevolence, ill-will." Bodhi (2000), p. 1565, SN 45.179, Harvey (2007), p. 71, Thanissaro (2000) and Walshe (1995), p. 26, translate it as "ill will." Gethin (1998), p. 73, uses "aversion."
  9. Rhys Davids & Stede (1921-25), pp. 574-5, "Rūpa" entry (retrieved 2008-04-09), defines rūparāgo as "lust after rebirth in rūpa." Bodhi (2000), p. 1565, SN 45.180, translates it as "lust for form." Gethin (1998), p. 73, uses "desire for form." Thanissaro (2000) uses "passion for form." Walshe (1995), p. 27, uses "craving for existence in the Form World."
  10. Rhys Davids & Stede (1921-25), pp. 574-5, "Rūpa" entry (retrieved 2008-04-09), suggests that arūparāgo may be defined as "lust after rebirth in arūpa." Bodhi (2000), p. 1565, SN 45.180, translates it as "lust for the formless." Gethin (1998), p. 73, uses "desire for the formless." Harvey (2007), p. 72, uses "attachment to the pure form or formless worlds." Thanissaro (2000) uses "passion for what is formless." Walshe (1995), p. 27, uses "craving for existence in the Formless World."
  11. Rhys Davids & Stede (1921-25), p. 528, "Māna" entry (retrieved 2008-04-09), defines māna as "pride, conceit, arrogance." Bodhi (2000), p. 1565, SN 45.180, Thanissaro (2000) and Walshe (1995), p. 27, translate it as "conceit." Gethin (1998), p. 73, uses "pride." Harvey (2007), p. 72, uses "the 'I am' conceit."
  12. For a distinction between the first fetter, "personal identity view," and this eighth fetter, "conceit," see, e.g., SN 22.89 (trans., Thanissaro, 2001).
  13. Rhys Davids & Stede (1921-25), p. 136, "Uddhacca" entry (retrieved 2008-04-09), defines uddhacca as "over-balancing, agitation, excitement, distraction, flurry." Bodhi (2000), p. 1565 (SN 45.180), Harvey (2007), p. 72, Thanissaro (2000) and Walshe (1995), p. 27, translate it as "restlessness." Gethin (1998), p. 73, uses "agitation."
  14. Rhys Davids & Stede (1921-25), p. 85, "Avijjā" entry (retrieved 2008-04-09), define avijjā as "ignorance; the main root of evil and of continual rebirth." Bodhi (2000), p. 1565 (SN 45.180), Gethin (1998), p. 73, Thanissaro (2000) and Walshe (1995), p. 27, translate it as "ignorance." Harvey (2007), p. 72, uses "spiritual ignorance."
  15. For single-sutta references to both "higher fetters" and "lower fetters," see, DN 33 (section of fives) and AN 10.13. In other instances, a sutta regarding the lower fetters is followed by a sutta regarding the higher fetters, as in: SN 45.179 and 45.180; SN 46.129 and 46.130; SN 46.183 and 46.184; SN 47.103 and 47.104; SN 48.123 and 48.124; SN 49.53 and 49.54; SN 50.53 and 50.54; SN 51.85 and 51.86; SN 53.53 and 53.54; and, AN 9.67 and 9.70. In addition, the five lower fetters alone (without reference to the higher fetters) are discussed, e.g., in MN 64.
  16. For the Sagīti Sutta's list of three fetters, see, e.g., Walshe (1995), p. 484. For the Dhammasaṅgaṇi's list of three, see Rhys Davids (1900), pp. 256-61. Also see, Rhys Davids & Stede (1921-25), p. 656, entry for "Saŋyojana" (retrieved 2008-04-09), regarding the i saŋyojanāni. (C.A.F. Rhys Davids (1900), p. 257, translates these three terms as: "the theory of individuality, perplexity, and the contagion of mere rule and ritual.")
  17. See, e.g., MN 6 and MN 22.
  18. Rhys Davids & Stede (1921-25), p. 656, "Saŋyojana" entry references Cula Niddesa 657, 1463, and Dhamma Sangani 1113. In fact, an entire chapter of the Dhamma Sangani is devoted to the fetters (book III, ch. V, Dhs. 1113-34), see also Rhys Davids (1900), pp. 297-303. (Rhys Davids, 1900, p. 297, provides the following English translations for these Pali terms: "sensuality, repulsion, conceit, speculative opinion, perplexity, the contagion of mere rule and ritual, the passion for renewed existence, envy, meanness, ignorance.") In post-canonical texts, this list can also be found in Buddhaghosa's commentary (in the Papañcasudani) to the Satipatthana Sutta's section regarding the six sense bases and the fetters (Soma, 1998).
  19. Ñāamoli & Bodhi (2001), pp. 467-469, and Upalavanna (undated) ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ২০১০-১১-০২ তারিখে. For a Romanized Pali transliteration, SLTP (undated).

উৎস সম্পাদনা

বহিঃসংযোগ সম্পাদনা