মাতঙ্গী

মাতঙ্গী (সংস্কৃত: मातङ्गी , Mātaṅgī) একজন হিন্দু দেবী। তিনি মহাবিদ্যার বা দশ তান্ত্রিক দেবীর অন্যতম এবং হিন্দু মাতৃদেবীর একটি রূপ। তাকে সঙ্গীত ও শিক্ষার দেবী সরস্বতীর তান্ত্রিক রূপ বলে মনে করা হয়। মাতঙ্গী বাগ্মীতা, সঙ্গীত, জ্ঞান এবং শিল্পকলা পরিচালনা করেন। তার উপাসনা অলৌকিক ক্ষমতা অর্জনের জন্য নির্ধারিত, বিশেষ করে শত্রুর উপর নিয়ন্ত্রণ অর্জন, অন্যকে নিজের প্রতি আকৃষ্ট করা, শিল্পকলায় দক্ষতা অর্জন এবং সর্বোচ্চ জ্ঞান অর্জন করা।

মাতঙ্গী
জ্ঞান, শিল্পকলা, শ্বদ এবং অতিপ্রাকৃত শক্তিসমূহের দেবী
দশ মহাবিদ্যা গোষ্ঠীর সদস্য
১৯ শতকের শেষভাগের লিথোগ্রাফে দেবীকে দেখা যাচ্ছে তরবারি, ঢাল, অঙ্কুশ এবং গদা হাতে
অন্যান্য নাম	রাজ মাতঙ্গী, মন্ত্রিনি দেবী
দেবনাগরী	मातङ्गी
সংস্কৃত লিপ্যন্তর	Mātaṅgī
অন্তর্ভুক্তি	মহাবিদ্যা, দেবী, পার্বতী, স্বরস্বতী, লক্ষ্মী
আবাস	অরণ্যের মতো সনাতন সমাজের পরিধিতে এবং বক্তৃতায়
সঙ্গী	মাতঙ্গ রূপে শিব, ব্রহ্মার এক রূপ

মাতঙ্গী প্রায়শই দূষণ, অশুভতা এবং হিন্দু সমাজের পরিধির সাথে সংশ্লিষ্ট, এটি তার সবচেয়ে জনপ্রিয় রূপে মূর্ত হয়েছে, যা উচ্ছিষ্টা-চণ্ডালিনী বা উচ্ছিষ্টা-মাতঙ্গিনী নামে পরিচিত। তাকে একজন দলিত/পতিত (চণ্ডালিনী) হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছে এবং খাওয়ার পরে অপরিষ্কার হাতে বা খাবারের সাথে অবশিষ্ট বা আংশিকভাবে খাওয়া খাবার (উচ্ছিষ্ট) তাঁকে নিবেদন করা হয়, উভয়ই শাস্ত্রীয় হিন্দুধর্মে অশুদ্ধ বলে বিবেচিত হয়।

মাতঙ্গীকে পান্না সবুজ বর্ণে উপস্থাপন করা হয়। উচ্ছিষ্টা-মাতঙ্গিনী ধারণ করেন একটি ফাঁস, তলোয়ার, অঙ্কুশ এবং গদা, তার অন্য সুপরিচিত রূপ, রাজ-মাতঙ্গী, যিনি বীণা বাজান এবং প্রায়শই একটি তোতাপাখির সাথে চিত্রিত হন।

প্রতিকৃতির সংগ্রহ এবং পাঠ্য বিবরণ

১৯ শতকে মাতঙ্গীর লিথোগ্রাফি।

ব্রত তন্ত্রসারের ধ্যান মন্ত্র (মন্ত্র বিশেষ যা দেব-দেবীর রূপের বিশদ বিবরণ দেয়, যার উপর একজন ভক্তের ধ্যান করা উচিত) দেবীর সবচেয়ে জনপ্রিয় রূপগুলোর অন্যতম উচ্ছিষ্ট-মাতঙ্গিনীকে বর্ণনা করে। মাতঙ্গী একটি মৃতদেহের উপর উপবিষ্ট এবং লাল বস্ত্র, লাল গহনা এবং গাঁজা বীজের মালা পরিধান করেন। দেবীকে সম্পূর্ণরূপে বিকশিত স্তনবিশিষ্টা ষোড়শী কুমারী হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছে। তিনি তার দুই হাতে একটি খুলির ভাণ্ড এবং একটি অসি বহন করেন এবং তাকে উচ্ছিষ্টাংশ নিবেদন করা হয়।

পুরশ্চার্ণব এবং তন্ত্রসারের ধ্যান মন্ত্রসমূহে মাতঙ্গীকে নীল বর্ণ হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছে। তার কপালে অর্ধচন্দ্র শোভা পায়। তার তিনটি চোখ এবং হাসিপূর্ণ মুখ। তিনি গহনা পরিধান করেন এবং রত্নখচিত সিংহাসনে উপবিষ্ট হন। তিনি তার চার হাতে একটি ফাঁস, একটি তলোয়ার, একটি অঙ্কুশ এবং একটি মুষল বহন করেন। তার কোমর চিকন এবং তার স্তনযুগল পূর্ণ বিকশিত।

পুরশ্চার্ণব থেকে রাজ-মাতঙ্গীর ধ্যান মন্ত্রে মাতঙ্গীকে তার কপালে অর্ধচন্দ্রের সাথে সবুজ রঙের হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছে। তার লম্বা চুল, হাস্যোজ্জ্বল ভাব এবং নেশাগ্রস্ত চোখ এবং তার পরণে কদম্ব ফুলের মালা এবং বিভিন্ন অলঙ্কার। তাঁর মুখের চারপাশে একটু ঘাম জমে থাকে, যা তাকে আরও সুন্দর করে তোলে। তার নাভির নীচে ত্বকের তিনটি অনুভূমিক ভাঁজ এবং সূক্ষ্ম চুলের একটি পাতলা উল্লম্ব রেখা রয়েছে। তিনি একটি বেদীতে উপবিষ্ট থাকেন এবং তার দু’পাশে দুটো তোতাপাখি থাকে, তিনি ৬৪ কলার প্রতিনিধিত্ব করেন। এই বর্ণনায় সারদাতিলক যোগ করে যে রাজ-মাতঙ্গী বীণা বাজান, শঙ্খ-খোলের দুল এবং ফুলের মালা পরেন এবং তার কপালে অঙ্কিত ফুল শোভা পায়। তাকে সাদা পদ্মের মালা পরা রূপেও চিত্রিত করা হয়েছে (এখানে পদ্ম বহু রঙে সমৃদ্ধ বিশ্ব সৃষ্টিকে বোঝায়), দেবীমূর্তিটি সরস্বতীর মূর্তির অনুরূপ, যার সাথে তিনি যুক্ত।

কালিদাসের শ্যামলদণ্ডকম অনুসারে, মাতঙ্গী একটি পদ্মরাগমণি-খচিত বীণা বাজান এবং মিষ্টি কথা বলেন। ধ্যান মন্ত্র তাকে চার-বাহু, গাঢ় পান্না বর্ণের, লাল কুমকুমের আভরণে অভিষিক্ত পূর্ণ স্তনী এবং কপালে একটি অর্ধচন্দ্রখচিত বলে বর্ণনা করে। তিনি একটি ফাঁস, একটি অঙ্কুশ, একটি আখের ধনুক এবং ফুলের তীর বহন করেন, যেগুলো দেবী ত্রিপুরা সুন্দরী ধারণ করেন বলে প্রায়শই বর্ণনা করা হয়। তিনি তোতাপাখিকে ভালোবাসতেও বর্ণনা করেছেন এবং গানের অমৃতে মূর্ত।

সবুজ বর্ণটি গভীর জ্ঞানের সাথে যুক্ত এবং এটি বুধের রঙ। বুধ হলেন বুধগ্রহের প্রধান দেবতা, যিনি বুদ্ধিমত্তাকে নিয়ন্ত্রণ করেন। মাতঙ্গীকে প্রায়শই তার হাতে একটি তোতাপাখি নিয়ে চিত্রিত করা হয়, যা বাগ্মীতার প্রতিনিধিত্ব করে। সঙ্গীতের সাথে তার সংযোগের প্রতীক হলো বীণা।

কিংবদন্তী

ব্রুকলিন মিউজিয়ামে দেবী মাতঙ্গীর চিত্রকর্ম

মাতঙ্গীকে প্রায়ই নবম মহাবিদ্যা হিসেবে অভিহিত করা হয়। মুণ্ডমালার গদ্যের মধ্যে থাকা একটি তালিকা বিষ্ণুর দশটি অবতারকে দশ মহাবিদ্যার সাথে সমতুল্য করে। বুদ্ধ মাতঙ্গীর সমতুল্য। গুহ্যতিগুহ্য-তন্ত্রের অনুরূপ তালিকায় মাতঙ্গীকে সম্পূর্ণভাবে বাদ দেওয়া হয়েছে, তবে পণ্ডিত সরকার এই তালিকায় অবতার কল্কির সমতুল্য দেবী দুর্গাকে মাতঙ্গীর প্রতি ইঙ্গিত হিসাবে ব্যাখ্যা করেছেন।

সমস্ত মহাবিদ্যার সৃষ্টির বর্ণনা করে যে শাক্ত মহা-ভাগবত পুরাণ, তার একটি গল্পে, দক্ষের কন্যা এবং দেবতা শিবের স্ত্রী সতী অপমানিত বোধ করেন কারণ তাঁকে এবং শিবকে দক্ষযজ্ঞে ("অগ্নি আহূতি") আমন্ত্রণ জানানো হয়নি। শিবের বারণ সত্ত্বেও তিনি সেখানে যাওয়ার জন্য জোর দেন। শিবকে বোঝানোর ব্যর্থ প্রচেষ্টার পর, ক্রুদ্ধ সতী মাতঙ্গী সহ সব মহাবিদ্যাগুলিতে রূপান্তরিত হন। তখন মহাবিদ্যা দশটি মূল দিক থেকে শিবকে ঘিরে ফেলে; উত্তর-পশ্চিম দিকে দণ্ডায়মান থাকে মাতঙ্গী। অন্য একটি অনুরূপ কিংবদন্তী শিবের স্ত্রী এবং মাতঙ্গী ও অন্যান্য মহাবিদ্যার উৎপত্তি হিসাবে কালীকে (প্রধান মহাবিদ্যা) দিয়ে সতীকে প্রতিস্থাপন করে। দেবী ভাগবত পুরাণ মাতঙ্গী এবং তার সঙ্গী মহাবিদ্যাদের যুদ্ধ-সঙ্গী এবং দেবী শাকম্ভরী রূপ হিসাবে বর্ণনা করেছে।

শক্তিসঙ্গম-তন্ত্র উচ্ছিষ্ট-মাতঙ্গিনীর জন্মের বর্ণনা দেয়। একবার, দেবতা বিষ্ণু ও তাঁর স্ত্রী লক্ষ্মী শিব ও তাঁর স্ত্রী পার্বতীকে (সতীর পুনর্জন্ম) দেখতে গিয়েছিলেন এবং তাদের ভাল খাবারের ভোজ দিয়েছিলেন। খাওয়ার সময়, দেবতারা কিছু খাবার মাটিতে ফেলে দিয়েছিলেন, যেখান থেকে এক সুদর্শনা কুমারীর জন্ম হয়েছিল যিনি দেবী সরস্বতীর এক রূপের প্রকাশ। তিনি তাদের উচ্ছিষ্টাংশ চেয়েছিলেন। চার দেবতা তাকে তাদের উচ্ছিষ্টাংশ প্রসাদ হিসেবে দিয়েছিলেন, যা প্রথমে দেবতার খাওয়ার মাধ্যমে পবিত্র হয়েছিল। এটিকে দেবতার উচ্ছিষ্ট হিসাবে ব্যাখ্যা করা যেতে পারে, যদিও এর নেতিবাচক অর্থের কারণে উচ্ছিষ্ট শব্দটি কখনই প্রসাদের সাথে স্পষ্টভাবে ব্যবহৃত হয় না। শিব আদেশ দিয়েছিলেন যে যারা মাতঙ্গীর মন্ত্র উচ্চারণ করবে এবং তার উপাসনা করবে তাদের বৈষয়িক বাসনা তৃপ্ত হবে এবং তারা শত্রুদের উপর নিয়ন্ত্রণ লাভ করবে, শিব তাকে বরদাত্রী হিসেবে ঘোষণা করেন। সেই দিন থেকে কুমারী উচ্ছিষ্ট-মাতঙ্গিনী নামে পরিচিত হন।

১৯ শতকের প্রথম দিকের দক্ষিণ ভারতীয় চিত্রকলার মতো, রাজ-মাতঙ্গীকে সাধারণত বীণা বাদনরতা এবং একটি তোতাপাখির সাথে চিত্রিত করা হয়েছে।

প্রণতাসনি তন্ত্র (১৮ শতক) এবং নারদপঞ্চরাত্র বর্ণনা করে যে একবার পার্বতী কিছু দিনের জন্য তার মাতৃগৃহে ফিরে যেতে চেয়েছিলেন এবং শিবের অনুমতি চেয়েছিলেন। অনিচ্ছুক শিব এই শর্তে রাজি হন যে কয়েক দিনের মধ্যে তিনি না ফিরলে তিনি তাকে আনতে আসবেন। পার্বতী রাজি হন এবং তার পিতা হিমালয়ের কাছে চলে যান, যেখানে তিনি অনেক দিন ছিলেন। প্রেমিক শিব অলঙ্কার বিক্রেতার ছদ্মবেশে হিমাবনের আবাসে গিয়ে পার্বতীর কাছে শঙ্খের অলঙ্কার বিক্রি করেন। তার বিশ্বস্ততা পরীক্ষা করার জন্য, ছদ্মবেশী শিব বিনিময়ে যৌনতা চেয়েছিলেন। বিরক্ত পার্বতী যখন অলঙ্কার-বিক্রেতাকে অভিশাপ দিতে গিয়ে নিজের যোগ শক্তি দ্বারা বুঝতে পারেন যে ইনি শিব ছাড়া আর কেউ নন। তিনি যৌন সুবিধা দিতে রাজি হন, কিন্তু উপযুক্ত সময়ে। সন্ধ্যায়, পার্বতী চণ্ডাল শিকারিণীর ছদ্মবেশে শিবের আবাসে ফিরে আসেন। তিনি লাল পোশাক পরা এবং একটি মেদহীন কায়াধারী ছিলেন এবং তাঁর বড় স্তন ছিল। তিনি শিবকে প্রলুব্ধ করতে আবেদনময়ী নৃত্য করেন। তিনি শিবকে বলেন যে তিনি তপস্যা করতে এসেছেন। শিব উত্তর দিলেন যে তিনিই সমস্ত তপস্যার ফল দেন এবং তার হাত ধরে তাকে চুম্বন করলেন। এরপর, তারা সঙ্গমে লিপ্ত হন এবং শিব নিজেও চণ্ডালের রূপে আবির্ভুত হয়েছিলেন। তিনি চণ্ডাল নারীটিকে তাঁর স্ত্রী হিসাবে স্বীকৃতি দিয়েছিলেন। সঙ্গম শেষে, পার্বতী শিবের কাছে এই বর চাইলেন যে তার চণ্ডালিনী রূপ (চণ্ডাল নারী রূপ যার সাথে শিব প্রেমে মত্ত হয়েছিলেন) যেন উচ্ছিষ্ট-চণ্ডালিনী হিসাবে চিরকাল স্থায়ী হতে পারে এবং এই রূপে তার পূজা শিবের আগে হলে উপাসনা ফলদায়ক বলে মনে করা হবে। অনেক বাংলা মঙ্গলকাব্যেও এই কাহিনী পাওয়া যায়। এই রচনাগুলোতে অবশ্য পার্বতীকে মাতঙ্গীরূপে স্পষ্টভাবে চিহ্নিত করা হয়নি।

স্বতন্ত্র-তন্ত্রে উল্লেখ আছে যে মুনি মাতঙ্গ হাজার হাজার বছর ধরে সমস্ত প্রাণীকে বশীভূত করার ক্ষমতা অর্জনের জন্য তপস্যা করেছিলেন। অবশেষে, দেবী ত্রিপুরা সুন্দরী আবির্ভূত হয়ে চোখ থেকে নির্গত রশ্মি দিয়ে দেবী কালীকে তৈরি করেছিলেন, যার বর্ণ সবুজাভ ছিল এবং যিনি রাজ-মাতঙ্গিনী নামে পরিচিত ছিলেন। তার সাহায্যে মাতঙ্গ নিজের ইচ্ছা পূরণ করেন। মাতঙ্গ তন্ত্র এবং শ্যামলদণ্ডকম সহ অন্যান্য অনেক রচনায় মাতঙ্গীকে ঋষি মাতঙ্গের কন্যা হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছে।

আরেকটি গল্প জড়িত আছে কৌরি-বাইকে মন্দির উৎসর্গ করার সাথে, এটি মাতঙ্গীর একটি দিক - যিনি বারাণসীর নিম্ন বর্ণের এলাকায় আবির্ভূত হয়েছিলেন। কৌরি-বাই হলেন শিবের বোন যিনি ব্রাহ্মণ পদ্ধতি এবং বিশুদ্ধতায় প্রভাবিত ছিলেন। তিনি শিবের শ্মশানে বাস করা, নেশাজাতীয় দ্রব্য খাওয়া এবং ভূত ও প্রেতের সংগে থাকা ইত্যাদি ভিন্নধর্মী অভ্যাসগুলোকে ঘৃণা করতেন। যদিও শিব প্রথমে কৌরী-বাইয়ের কথাকে উপেক্ষা করেছিলেন, বিয়ের পরে তাঁর স্ত্রী পার্বতী তাঁর স্বামীর প্রতি কৌরি-বাইয়ের গালিগালাজ সহ্য করতে না পেরে কৌরি-বাইকে পুনর্জন্মের জন্য অভিশাপ দিয়েছিলেন এবং যার ফলে বারাণসীর একটি "অস্পৃশ্য" অঞ্চলে, কৌরি-বাই নিজের পুরো জীবন কাটান, যদিও একে দূষিত মনে করতেন। ফলস্বরূপ, কৌরি-বাই প্রকৃতপক্ষে বারাণসীর নিম্নবর্ণের এলাকায় পুনর্জন্ম নিয়েছিলেন এবং খুব অসুখী বোধ করেছিলেন। তিনি নিজের ভাই বারাণসীর প্রভু শিবকে অনুরোধ করেছিলেন, শিব তাকে বর দিয়েছিলেন যে তার পূজা ছাড়া বারাণসীতে কোনও তীর্থযাত্রা সম্পূর্ণ বলে বিবেচিত হবে না।

সংশ্লিষ্টতা

মাতঙ্গীর একটি কালীঘাট চিত্রকর্ম

মাতঙ্গী সচরাচর দূষণের সাথে সংশ্লিষ্ট, বিশেষ করে অবশিষ্ট বা আংশিকভাবে খাওয়া খাবার (উচ্ছিষ্ট, হিন্দি: उच्छिष्ट) যা হিন্দুধর্মে অশুদ্ধ বলে বিবেচিত হয়। তাকে প্রায়ই এই ধরনের দূষিত অবশিষ্ট খাবার দেওয়া হয় এবং একটি কিংবদন্তিতে বর্ণনা রয়েছে তিনি এর থেকে জন্ম নিয়েছিলেন। মাতঙ্গীকেও উচ্ছিষ্ট বা অবশিষ্টাংশ হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছে, যা সমস্ত কিছুর বিনাশের পরে অবশিষ্ট থাকা ঐশ্বরিক আত্মার প্রতীক। অবশিষ্ট খাবারের নৈবেদ্যের পৃষ্ঠপোষক হিসাবে, তিনি অশুভতা এবং সামাজিক নিয়মের নিষিদ্ধ লঙ্ঘনকে মূর্ত করে তোলেন।

মাতঙ্গীকে প্রায়ই অস্পৃশ্য এবং অপবিত্র হিসাবে বর্ণনা করা হয়। দূষণের সাথে তার যোগসূত্র প্রধানত দলিত সম্প্রদায়ের সাথে তার সম্পর্ক থেকে প্রবাহিত হয়, যা প্রাচীন হিন্দু সমাজে দূষিত বলে বিবেচিত হয়েছে। এই সামাজিক গোষ্ঠীগুলো বর্জ্য সংগ্রহ, মাংস প্রক্রিয়াকরণ এবং শ্মশানে কাজ করার মতো অশুভ এবং দূষিত বলে বিবেচিত পেশাগুলোতে কাজ করে। নেপালি প্রেক্ষাপটে, এই জাতীয় দলগুলোকে সম্মিলিতভাবে মাতঙ্গী বলা হয়, যারা বর্জ্য সংগ্রহ করে - মানব বর্জ্য সহ - এবং অন্যান্য অশুভ জিনিস এবং প্রায়শই গ্রামের বাইরে বসবাস করে। এইভাবে তিনি মৃত্যু, দূষণ, অশুভতা এবং প্রাচীন হিন্দু সমাজের পরিধির সাথে যুক্ত। তিনি সমতার প্রতিনিধিত্ব করেন কারণ তিনি উচ্চ এবং নিম্ন বর্ণ উভয়ের দ্বারাই পূজিত।

মাতঙ্গী বন ও সেইসব আদিবাসীদের সাথেও জড়িত যারা প্রচলিত হিন্দু সমাজের বাইরে অবস্থান করে। নন্যাবর্ত-তন্ত্র থেকে তার হাজার-নামের যে স্তোত্র উল্লিখিত আছে তাতে বর্ণনা করা হয়েছে যে তিনি বনে বাস করছেন, চলাফেরা করছেন, বনকে জানছেন এবং তাকে উপভোগ করছেন।

চিন্তা ও মনের অভিব্যক্তি হিসাবে মাতঙ্গী কথ্য শব্দের শক্তির (ভৈখারি) প্রতিনিধিত্ব করে। তিনি বচন শোনা এবং তা উপলব্ধি করার পর তাকে জ্ঞান এবং চিন্তায় রূপান্তরিত করার শক্তির সাথে সম্পর্কিত। কথ্য শব্দ ছাড়াও, তিনি শিল্প, সঙ্গীত এবং নৃত্যের মতো অভ্যন্তরীণ চিন্তাভাবনা এবং জ্ঞানের অন্যান্য সমস্ত অভিব্যক্তিকেও নিয়ন্ত্রণ করেন। মাতঙ্গী বক্তৃতার মাঝামাঝি অংশের (মধ্যমা) নিয়ন্ত্রণ করেন, যেখানে ধারণাগুলো কথ্য শব্দে অনুবাদ করা হয় এবং তার সর্বোচ্চ ভূমিকায়, পড়া-ভৈখারিকে প্রতিনিধিত্ব করে, এটি বক্তৃতার মাধ্যমে প্রকাশিত সর্বোচ্চ শব্দ এবং এটি শাস্ত্রের জ্ঞানকে অন্তর্ভুক্ত করে। তাঁকে শেখার এবং বাগ্মীতার দেবী হিসাবে বর্ণনা করা হয়, বলা হয় তিনি জ্ঞান এবং প্রতিভা দানকারী। তাকে মন্ত্রিনীও বলা হয়, পবিত্র মন্ত্রগুলোর উপপত্নী। তিনি একজন গুরু-বচনের প্রতিনিধি, যিনি একজন আধ্যাত্মিক পথ-প্রদর্শক হিসেবে কাজ করেন। মাতঙ্গীকে বর্ণনা করা হয়েছে কণ্ঠ চক্রে এবং জিহ্বার অগ্রভাগে বসবাসকারী হিসেবে, যেখান থেকে বাচনের উৎপত্তি। তিনি তৃতীয় নয়ন থেকে জিহ্বার ডগা পর্যন্ত সরস্বতী নামে একটি পথের সাথেও যুক্ত। ডেভিড ফ্রাওলির মতে, অশুদ্ধ হিসেবে তার বর্ণনাটি কথ্য শব্দের প্রকৃতিকে বোঝায়, যা কোনোকিছুর নাম দেয় এবং সেগুলোর গতানুগতিক ধারণা দেয়, যার ফলে বস্তুর আত্মার সাথে প্রকৃত যোগাযোগকে বাধা দেয়। দেবীকে এমন একজন হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছে যিনি একজন ব্যক্তিকে সঠিক উপায়ে শব্দ ব্যবহার করতে এবং এর বাইরে গিয়ে আত্মা এবং অভ্যন্তরীণ জ্ঞানের সন্ধান করতে সাহায্য করেন, যা ঐতিহ্যের সীমাবদ্ধ সীমার বাইরে থাকে।

মাতঙ্গীকে জ্ঞানের দেবী এবং মূলধারার হিন্দুধর্মের শিল্পকলার দেবী সরস্বতীর তান্ত্রিক রূপ হিসাবে গণ্য করা হয়, এনার সাথে তিনি অনেক বৈশিষ্ট্য ভাগ করে নিয়েছেন। উভয়ই সঙ্গীতকে মূর্ত করেন এবং তাঁদের বীণা বাদনরতা হিসেবে চিত্রিত করা হয়। তাঁদের উভয়কেই নাদ (শব্দ বা শক্তি) বলা হয় যা দেহের নাদী পথের মধ্য দিয়ে প্রবাহিত হয়। এর মধ্য দিয়ে জীবনী শক্তি প্রবাহিত হয়। উভয়ই বৃষ্টি মেঘ, বজ্র এবং নদী সম্পর্কিত। যদিও উভয়েই শিক্ষা এবং বক্তৃতা নিয়ন্ত্রণ করেন, তবে সরস্বতী ব্রাহ্মণদের গোঁড়া জ্ঞানের প্রতিনিধিত্ব করেন এবং বন্য ও উচ্ছ্বসিত অস্পৃশ্য মাতঙ্গী মূলধারার সমাজের সীমানা ছাড়িয়ে "অসাধারণ"কে মূর্ত করেন, বিশেষ করে অভ্যন্তরীণ জ্ঞানকে। মাতঙ্গী হাতির মাথাওয়ালা গণেশের সাথেও যুক্ত, যিনি জ্ঞান এবং বাধা অপসারণের দেবতা। উভয়ই হাতি এবং বিদ্যার সাথে সম্পর্কিত। মাতঙ্গীকে তার মা হিসেবেও গণ্য করা হয়। মাতঙ্গীকে মহাবিদ্যা দেবী ত্রিপুরা সুন্দরী বা রাণীর রাণী রাজরাজেশ্বরীর মন্ত্রী হিসেবেও বর্ণনা করা হয়েছে।

পূজা

মাতঙ্গীর যন্ত্র, যা তার পূজায় ব্যবহৃত হয়

মহাবিদ্যা বগলামুখী ছাড়াও মাতঙ্গী হলেন অন্য মহাবিদ্যা, যার উপাসনা প্রাথমিকভাবে অতিপ্রাকৃত শক্তি অর্জনের জন্য নির্ধারিত। মহা-ভাগবত পুরাণের একটি স্তোত্র তার কৃপায় শত্রুদের নিয়ন্ত্রণ করার কথা বলে, অন্যদিকে তন্ত্রসার বলে যে তার মন্ত্র পাঠ করা, তার রূপের উপর ধ্যান করা এবং তার ধর্মীয় উপাসনা মানুষকে নিয়ন্ত্রণ করার এবং তাদের নিজের প্রতি আকৃষ্ট করার শক্তি দেয়। তান্ত্রিক সাধকেরা তাঁকে অবশিষ্টাংশ বা আংশিকভাবে খাওয়া খাবার (উচ্ছিষ্ট) নিবেদনের মাধ্যমে দূষণ অতিক্রম করে এবং এইভাবে নিজেদের অহংকে জয় করে বলে মনে করা হয়। মাতঙ্গীর উপাসনায় বর্ণনা করা হয়েছে তার ভক্তরা নিষিদ্ধের মুখোমুখি হতে অনুমতিপ্রাপ্ত। তারা দূষণ অতিক্রম ক'রে নিজেদের পরিত্রাণের দিকে নিয়ে যায় বা পার্থিব লক্ষ্যের জন্য অতিপ্রাকৃত শক্তি অর্জন করে। পুরশ্চার্ণব বর্ণনা করেছেন যে দেবীকে খুশি করে তার কানে ফিসফিস করে প্রশ্ন করলে তিনি ভক্তের সমস্ত প্রশ্নের উত্তর দেবেন।

মাতঙ্গীকে প্রায়শই ঐম মন্ত্র শব্দাংশের সাথে পূজা করা হয়, যা সরস্বতীর সাথে যুক্ত এবং এটি জ্ঞান, শিক্ষা এবং শিক্ষার বীজ-অক্ষর। একটি দীর্ঘ মন্ত্রও ব্যবহৃত হয়:

ওম হ্রিম ঐম শ্রীম নমো ভগবতী উচ্ছিষ্টচণ্ডালি শ্রী মাতঙ্গেশ্বরী সর্বজনবশঙ্করী স্বহা"আরাধ্য মাতঙ্গীর প্রতি শ্রদ্ধা, অস্পৃশ্য এবং উচ্ছিষ্টাংশ, যিনি সমস্ত প্রাণীর উপর নিয়ন্ত্রণ দেন"

কলকাতার একটি কালী পূজা প্যান্ডেলে মাতঙ্গী অন্যান্য মহাবিদ্যাদের সাথে পূজিত হয়েছেন।

তার মন্ত্র দশ হাজার বার উচ্চারণ করা যেতে পারে, অগ্নি যজ্ঞে ফুল এবং ঘি দেওয়ার সময় এক হাজার বার উচ্চারণ করা যেতে পারে, বা জল (অর্ঘ্য) নিবেদনের সময় বা ব্রাহ্মণ পুরোহিতদের খাবার দেওয়ার সময় একশত বার উচ্চারণ করা যেতে পারে। ভৌতভাবে নির্মিত বা মানসিকভাবে কল্পনা করা তার যন্ত্র (পবিত্র জ্যামিতিক চিত্র), মন্ত্রের সাথে পূজায় ব্যবহৃত হয়। অগ্নি আহূতিতে নির্দিষ্ট কিছু জিনিস নিবেদন করে বিশেষ করে শ্মশান, নদীর তীরে, জঙ্গল বা রাস্তার মোড়ে সঞ্চালিত মন্ত্রটি যখন উচ্চারণ করা হয় তখন নির্দিষ্ট লক্ষ্যগুলো পূরণ করা হয়। বেল পাতার একটি নৈবেদ্যের ফলে রাজত্বের প্রাপ্তি বলা হয়; লবণ নিবেদন নিয়ন্ত্রণ করার ক্ষমতা দেয়; হলুদ নিবেদন অবশ করার ক্ষমতা দেয়; নিম ডাল নিবেদন সম্পদ আনে; এবং চন্দন, কর্পূর এবং জাফরান একসাথে বা লবণ এবং মধুর মিশ্রণে নিবেদন করলে মানুষকে আকর্ষণ করার শক্তি দেয়। তার মন্ত্রটি উচ্চারণের সময় একটি চালের আটার রুটি প্রস্তুত করা হয় যা মহিলাদের আকর্ষণ করার শক্তি দেয়। একইভাবে বলা হয়েছে যে, দেবীর মন্ত্র উচ্চারণ করতে গিয়ে যে কাকের পেটে শঙ্খ ভরে শ্মশানে পুড়িয়ে দেওয়া হয়েছিল, সেই কাকের ছাই খাওয়ানোর মাধ্যমে একজন ব্যক্তিকে তার দাস বানানো সম্ভব।

অবশিষ্ট বা আংশিকভাবে খাওয়া খাবার (উচ্ছিষ্ট) দূষিত উচ্ছিষ্ট অবস্থায় ভক্তের সাথে মাতঙ্গীকে নিবেদন করার পরামর্শ দেওয়া হয়, অর্থাৎ খাবার খাওয়া হয়েছে কিন্তু হাত ধোয়া হয়নি অথবা অবশিষ্টাংশ আছে। হিন্দু দেব-দেবীদের উদ্দেশে অবশিষ্টাংশ নিবেদন করা বা দূষিত উচ্ছিষ্ট অবস্থা মূলধারার হিন্দুধর্মে নিষিদ্ধ। মাতঙ্গী পূজায় ভেঙ্গে যাওয়া আরেকটি নিষিদ্ধ নিয়ম হল ঋতুস্রাবের রক্তে রঞ্জিত কাপড় দেবীকে নিবেদন করা যাতে সঙ্গীকে আকর্ষণ করার ক্ষমতা লাভ করা যায়। প্রায় সব হিন্দু ধর্মগ্রন্থেই মাসিকের রক্তকে দূষিত বলে মনে করা হয় এবং ঋতুমতী মহিলাদের হিন্দু পূজা ও মন্দির থেকে দূরে রাখা হয়। নেপালের অস্পৃশ্য মাতঙ্গী সম্প্রদায় দূষিত পদার্থ এবং মৃত্যু এবং দুর্ভাগ্য সম্পর্কিত জিনিসপত্র যেমন বলির পশুর মাথা এবং মৃত ব্যক্তির কাপড় সংগ্রহ করে এবং সেগুলোকে চোয়াসা নামক মোড়ে রাখা বিশেষ পাথরগুলোতে নৈবেদ্য অর্পণ করে, যেখানে মাতঙ্গীরা সেগুলোকে "গ্রাস" করে যার ফলে দূষণ পরিত্রাণ হয়। শত্রুদের পরাভূত করতে এবং কাব্যিক প্রতিভা অর্জনের জন্য তন্ত্রসার পরামর্শ দেয় রাতের নির্জনে রাস্তার মোড়ে বা শ্মশানে মাতঙ্গীকে মাংস, মাছ, রান্না করা ভাত, দুধ এবং ধূপ দেওয়ার। দেবীর উদ্দেশে উচ্ছিষ্ট, বিড়ালের মাংস এবং ছাগলের মাংসের অর্পণ পরম জ্ঞান অর্জনে সহায়ক বলে কথিত আছে। একটি গ্রন্থ ঘোষণা করে যে মাতঙ্গীর উপাসনা তখনই ফলপ্রসূ হয় যখন ভক্ত নারীদেরকে দেবী হিসেবে শ্রদ্ধা করে এবং তাদের সমালোচনা করা থেকে বিরত থাকে।

উপাসনার আগে নিজেকে শুদ্ধ করার জন্য কোনো উপবাস বা আচার-অনুষ্ঠান (যা সচরাচর হিন্দু পূজার্চনার আগে করা হয়) মাতঙ্গী উপাসনার জন্য নির্ধারিত নেই। যে কেউ পূজার জন্য যে কোনো মন্ত্র ব্যবহার করতে পারে, যদিও সে অন্য কোনো দেবতার পূজার জন্য দীক্ষিত বা অযোগ্য বলে বিবেচিত হয় না। নন্যাবর্ত-তন্ত্রের এক হাজার নামের স্তোত্র এবং রুদ্রায়মালার একশত নামের স্তোত্রে দেবীকে উৎসর্গ করা হয়েছে। সংস্কৃত বর্ণমালার আবৃত্তি, মন্ত্র উচ্চারণ, উচ্চস্বরে ধর্মগ্রন্থ পাঠ এবং সঙ্গীত ও নৃত্য পরিবেশনকেও তার উপাসনার কাজ হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছে।

মন্দির

অন্যান্য মহাবিদ্যার সাথে তন্ত্র পূজার জন্য সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ শক্তিপীঠ কামাখ্যা মন্দির প্রাঙ্গনে মাতঙ্গী স্থান পান। যদিও অন্যান্য মহাবিদ্যাদের পৃথক মন্দিরে পূজা করা হয়, মাতঙ্গী এবং কমলা কামাখ্যার সাথে প্রধান কামাখ্যা মন্দিরে 'যোনি' আকারে স্থান পান।

মাদুরাইয়ের দেবী মীনাক্ষীকেও রাজ মাতঙ্গী বলে মনে করা হয়। এখানে তার দুটি হাত দেখা যায় এবং দণ্ডায়মান অবস্থায় তিনি একটি তোতাপাখি ধরে থাকেন।

গুজরাটের মোধ সম্প্রদায় মাতঙ্গীকে মোধ সম্প্রদায়ের পৃষ্ঠপোষক দেবী মোধেশ্বরী হিসাবে পূজা করে। এখানে মাতঙ্গীকে দুর্গার মতো সিংহের উপর আসীন অবস্থায় দেখা যায়।

উপরোক্ত ব্যতীত, রাজরাপ্পা ছিন্নমস্তা মন্দিরে মাতঙ্গী এবং অন্যান্য মহাবিদ্যাদের জন্য উৎসর্গীকৃত একটি মন্দিরও রয়েছে। দক্ষিণ ভারতে বেশ কয়েকটি মন্দির রয়েছে যেখানে শ্রীকুল ঐতিহ্যে দেবী ললিতার প্রধানমন্ত্রী হিসাবে মাতঙ্গীকে শ্যামলা বা মন্ত্রিনী রূপে পূজা করা হয়,।

তথ্যসূত্র

• Kinsley, David R. (১৯৮৮)। "Tara, Chinnamasta and the Mahavidyas"। Hindu Goddesses: Visions of the Divine Feminine in the Hindu Religious Tradition (1 সংস্করণ)। University of California Press। পৃষ্ঠা 161–177। আইএসবিএন 978-0-520-06339-6। 
• Kinsley, David R. (১৯৯৭)। Tantric visions of the divine feminine: the ten mahāvidyās। University of California Press। আইএসবিএন 978-0-520-20499-7। 
• Frawley, David (১৯৯৪–২০০৩)। "Matangi: The Utterance of the Divine Word"। Tantric Yoga and the Wisdom Goddesses: Spiritual Secrets of Ayurveda। Lotus Press। আইএসবিএন 978-0-910261-39-5। 
• Bernard, Elizabeth Anne (২০০০)। Chinnamasta: The Aweful Buddhist and Hindu Tantric Goddess। Motilal Banarsidass। আইএসবিএন 978-81-208-1748-7।