কর্ম (হিন্দু দর্শন): সংশোধিত সংস্করণের মধ্যে পার্থক্য
বিষয়বস্তু বিয়োগ হয়েছে বিষয়বস্তু যোগ হয়েছে
spelling of English url) #IABot (v2.0.8.2) (GreenC bot |
বানান ও অন্যান্য সংশোধন |
||
১ নং লাইন:
{{হিন্দুধর্ম}}
'''কর্ম''' ([[সংস্কৃত ভাষা|সংস্কৃত:कर्म]]), [[হিন্দুধর্ম|হিন্দুধর্মের]] এমন এক ব্যবস্থা যেটি অতীতের উপকারী কর্ম থেকে উপকারী প্রভাব এবং অতীতের ক্ষতিকারক কর্ম থেকে ক্ষতিকর প্রভাব সৃষ্টি হয়, আত্মার পুনর্জন্মের<ref>{{
জীবন জুড়ে ক্রিয়া ও প্রতিক্রিয়াগুলির পদ্ধতি তৈরি করে পুনর্জন্মের চক্র তৈরি করে। কার্যকারিতা শুধুমাত্র বৈষয়িক জগতের জন্য নয় বরং আমাদের চিন্তাভাবনা, শব্দ, কর্ম এবং কর্মের ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য বলে বলা হয় যা অন্যরা আমাদের নির্দেশের অধীনে করে।<ref name=Mahesh23>[[Paramhans Swami Maheshwarananda]], ''The hidden power in humans'', Ibera Verlag, page 23., {{ISBN|3-85052-197-4}}</ref> উদাহরণস্বরূপ যদি কেউ ভাল কাজ করেন, তার সাথে কিছু ভাল হয়, এবং তিনি যদি খারাপ কাজ করেন তবে একই প্রযোজ্য। পুরাণে বলা হয়েছে যে কর্মের অধিপতি শনি, শনি গ্রহ।<ref>{{
[[File:Karma AS.jpg|160px|thumb|right|[[কর্ম দর্শন]] ও [[মূল্য তত্ত্ব]] হিসাবে কর্ম: যদি আমরা কল্যাণ বপন করি, তাহলে আমরা কল্যাণ লাভ করব।]]
তিনটি ভিন্ন ধরণের কর্ম আছে: প্রবর্ধ কর্ম যা বর্তমান দেহের মাধ্যমে অনুভূত হয় ও সঞ্চিত কর্মের অংশ, সঞ্চিত কর্ম যা অতীত কর্মের সমষ্টি, এবং আগামি কর্ম যা বর্তমান সিদ্ধান্ত ও কর্মের ফল।<ref name="Vaswani2013">{{
==উৎপত্তি==
১৪ নং লাইন:
''রাধাকৃষ্ণনের'' মতে, পুনর্জন্মের বিশ্বাস ব্রাহ্মণের মধ্যে স্পষ্ট, যেখানে পুনর-মৃত্যু (পুন -মৃত্যু), পুনর-আসু (পুনরায় জীবনে আসার) ও পুনরাজতী (পুনর্জন্ম) এর মতো শব্দ ব্যবহার করা হয়।<ref name="archive.org">Radhakrishnan, S. [https://archive.org/stream/HistoryOfWesternAndEasternPhilosophyByRadhaKrishnan/Radhakrishnan-history.of.philosophy-Eastern.and.western-volume#page/n49/mode/2up History of Philosophy - Eastern and Western], P. 50</ref> [[রাধাকৃষ্ণন]] স্বীকার করেছেন যে অন্যান্য পণ্ডিতগণ ঋগ্বেদ-এর কিছু পুনর-মৃত্যু শ্লোককে ব্যাখ্যা করতে "বারবার মৃত্যু" নিয়ে আলোচনা করে; যাইহোক, তিনি পরামর্শ দেন যে পুনর্জন্মকে বোঝানোর জন্য এটিকে আবারও ব্যাখ্যা করা যেতে পারে, যেমন "আরেকবার বাড়িতে আসুন"।<ref name="archive.org"/>
[[ভগবদ্গীতা]]তে কর্মের ধারণাটি প্রথম দৃঢ়ভাবে প্রকাশ পায়।<ref>''[The Bhagavad Gita, Indian Sacred Text], By Swami Nikhilananda, Chapter 3, Ramakrishna -Vivekananda Centre Press, 2004</ref> কর্মের বিষয় [[
==সংজ্ঞা==
৩৯ নং লাইন:
কর্মের প্রভাব বা তার অভাব নিয়ন্ত্রণে ঐশ্বরিক শক্তির ভূমিকা সম্পর্কে [[হিন্দুধর্ম|হিন্দুধর্মে]] বেশ কিছু ভিন্নমত বিদ্যমান, কিছু আজ বিদ্যমান এবং কিছু ঐতিহাসিক।
===মার্কণ্ডেয় পুরাণ===
[[মার্কণ্ডেয় পুরাণ|মার্কণ্ডেয় পুরাণে]] বলা হয়েছে যে [[শনি (দেবতা)|শনি]] দেব, দেবতা [[সূর্য (দেবতা)|সূর্যর]] পুত্র, এবং তাকে ত্রিমূর্তি দ্বারা কর্ম ও ন্যায়বিচারের প্রভুর ভূমিকা অর্পণ করা হয়েছিল।<ref>{{
===বেদান্ত দর্শন===
[[বেদান্ত|বেদান্তের]] ঈশ্বরবাদী দিক থেকে, স্রষ্টা [[ঈশ্বর (হিন্দু দর্শন)|ঈশ্বর]] কর্মের আইনের মাধ্যমে বিশ্বজুড়ে শাসন করেন।<ref>{{
====অদ্বৈত বেদান্ত====
[[অদ্বৈত বেদান্ত]] অনুসারে, স্রষ্টা চূড়ান্ত বাস্তবতা নন, তবে এটি [[বৌদ্ধধর্ম|বৌদ্ধধর্মের]] কর্ম-পুনর্জন্ম-সংসার ধারণার সহিত কিছু কিছু ক্ষেত্রে সহমত পোষণ করে।<ref>{{
====='''শঙ্করের মতে'''=====
অদ্বৈত বেদান্তের
====='''শিবানন্দের মতে'''=====
৫৩ নং লাইন:
====বিশিষ্টদ্বৈত বেদান্ত====
====='''রামানুজের মতে'''=====
বিশিষ্টাদ্বৈত দর্শনের
====দ্বৈত বেদান্ত====
৭২ নং লাইন:
====শ্রীকান্তর মতে====
শিব অদ্বৈতের আরেক শৈব ধর্মতাত্ত্বিক এবং প্রবক্তা [[শ্রীকান্ত (শৈব প্রবক্তা)|শ্রীকান্ত]] বিশ্বাস করেন যে স্বতন্ত্র আত্মা নিজেই এমন কাজ করে যা তাদের বিশেষ কর্মের কারণ হিসেবে বিবেচিত হতে পারে, অথবা বিশেষ কর্ম থেকে বিরত থাকতে পারে তাদের অতীত কর্মের ফলের প্রকৃতি।<ref name="dasgupta87">Dasgupta, Surendranath. ''A History of Indian Philosophy, Volume V: The Southern Schools of Saivism'', pp. 87-89.</ref>
শ্রীকান্ত আরও বিশ্বাস করেন যে শিব কেবল তখনই একজন ব্যক্তিকে সাহায্য করে যখন সে একটি বিশেষ উপায়ে কাজ করতে চায় বা কোন বিশেষ কর্ম থেকে বিরত থাকে।<ref name="dasgupta87"/> তার মতে, "মানুষ দায়িত্বশীল, তার ইচ্ছামতো কাজ করার জন্য স্বাধীন, কারণ শিব কেবল আত্মার কর্ম অনুযায়ী চাহিদা পূরণ করে।"<ref>{{
https://www.hinduismtoday.com/hindu-basics/karma-and-reincarnation/|
===বৈষ্ণবধর্ম===
====পবিত্র গ্রন্থ====
===== '''ভাগবত পুরাণ''' =====
[[ভাগবত পুরাণ|ভাগবত পুরাণের]] দশম গ্রন্থের ১ম অধ্যায়ে [[কৃষ্ণ|কৃষ্ণের]] পিতা [[বাসুদেব]] [[কংস|কামসকে]] (প্রাচীন উৎসে কামসকে মানুষ এবং পুরাণে রাক্ষস বা দানব হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছে)<ref name="Williams2008">{{
===== '''বিষ্ণু সহস্রনাম'''=====
[[বিষ্ণু সহস্রনাম|বিষ্ণু সহস্রনামে]] [[বিষ্ণু]]র অনেক নাম কর্ম নিয়ন্ত্রণে ঈশ্বরের শক্তিকে নির্দেশ করে। উদাহরণস্বরূপ, অদ্বৈত দার্শনিক শঙ্করের ব্যাখ্যায় বোঝানো হয়েছে, বিষ্ণুর ১৩৫ তম নাম, ধর্মমাধ্যম, "যিনি জীবের যোগ্যতা (ধর্ম) ও অপকারিতা (অধর্ম) প্রত্যক্ষ করে, এবং সেইমত তাদের প্রাপ্য পুরস্কার প্রদান করে।"<ref>Tapasyananda, Swami. ''Sri Vishnu Sahasranama, pg. 62''.</ref> শঙ্করের ব্যাখ্যা অনুসারে, ভবান (৩২ তম নাম) এর অর্থ হল "যিনি সমস্ত জীবের (আত্মার) জন্য কর্মের ফল উৎপন্ন করেন।"<ref>Tapasyananda, Swami. ''Sri Vishnu Sahasranama, pgs. 48, 49, 87, 96 and 123. ''</ref><ref name="tapasyananda">Tapasyananda, Swami. ''Sri Vishnu Sahasranama, pg. 48.''</ref> [[ব্রহ্মসূত্র|ব্রহ্মসূত্রের]] ৩.২.২৮ পদ, জীবের সমস্ত কর্মের ফল দানকারী হিসাবে প্রভুর কার্যকারিতার কথা বলে।<ref name="tapasyananda"/>
৯৯ নং লাইন:
==দেহ ও কর্মের সম্পর্ক==
ঈশ্বরবাদী দর্শনগুলি সৃষ্টির চক্রে বিশ্বাস করে যেখানে আত্মা কর্মের অনুসারে নির্দিষ্ট দেহে আকৃষ্ট হয়, যা একটি বুদ্ধিহীন বস্তু হিসাবে একমাত্র ঈশ্বরের ইচ্ছার উপর নির্ভর করে। উদাহরণস্বরূপ, [[কৌষীতকি উপনিষদ|কৌষীতকি উপনিষদের]] ১.২ দাবি করে যে কৃমি, পোকা, মাছ, পাখি, সিংহ, শুয়োর, সাপ বা মানুষ হিসাবে বিভিন্ন ধরণের অস্তিত্বের জন্ম, একজন ব্যক্তির কর্ম এবং জ্ঞানের দ্বারা নির্ধারিত হয়।<ref name="Krishnan, Yuvraj pg. 25">{{
[[ছান্দোগ্যোপনিষদ্]] ৫.১০.৭ পদ অনুসারে, ভাল জন্মের মধ্যে পার্থক্য করে যেমন আধ্যাত্মিক পরিবারে জন্ম, যেমন, ([[ব্রাহ্মণ (বর্ণ)|ব্রাহ্মণ
[[স্বামী নিখিলানন্দ]] মন্তব্য করেন, "নদীগুলি যেমন তাদের বিভিন্ন পথ অনুসরণ করে শেষ পর্যন্ত সমুদ্রে মিশে যায় এবং তাদের নাম এবং রূপগুলি ত্যাগ করে, তাই ভক্তরা, তাদের নাম এবং রূপগুলি হারিয়ে, পরম বাস্তবতার সাথে এক হয়ে যায়।"<ref>''[The Bhagavad Gita, Indian Sacred Text], By Swami Nikhilananda, Chapter 4,9, 18, Ramakrishna -Vivekananda Centre Press, 2004</ref>
১১২ নং লাইন:
{{সূত্র তালিকা|২}}
==আরও পড়ুন==
* {{
* {{
* {{
==বহিঃসংযোগ==
{{Sister project links}}
| |||