আলবেনিয়ায় ইসলাম: সংশোধিত সংস্করণের মধ্যে পার্থক্য

পূর্ব ইউরোপে সামাজিক-রাজনৈতিক বহুত্ববাদ এবং সাম্যবাদ থেকে স্বাধীনতার ব্যাপক প্রবণতাঅনুসরণ করে, আলবেনীয় সমাজের তীব্র বিক্ষোভের ধারাবাহিকতা ১৯৯১ এবং তারপর ১৯৯২ সালে দুটি নির্বাচনের অনুমতি দেওয়ার পর কমিউনিস্ট শাসনের পতনের সাথে সাথে শেষ হয়। শাসকদের পতনের শেষের দিকে, এটি অনিচ্ছাসত্ত্বেও সীমিত ধর্মীয় অভিব্যক্তি পুনরায় উত্থাপিত হওয়ার অনুমতি দিয়েছিল।<ref name="Buturovic439" /> ১৯৯০ সালে একটি ক্যাথলিক গির্জার সাথে, শকোদেরের সীসা মসজিদ উভয়ই আলবেনিয়ায় পুনরায় খোলা প্রথম ধর্মীয় ভবন ছিল।<ref name="Lederer346348" /><ref name="Clayer1424">{{Harvard citation no brackets|Clayer|2003}}.</ref><ref name="Clayer3640" /> মুসলমানরা, এবার মূলত উত্তর আলবেনিয়া থেকে যেমন আজেম হাজদারি (১৯৬৩-১৯৯৮) এবং সালি বেরিশা, যারা পরে রাষ্ট্রপতি এবং প্রধানমন্ত্রী হিসেবে একাধিক মেয়াদে দায়িত্ব পালন করেছিলেন, গণতান্ত্রিক পরিবর্তনের আন্দোলনে বিশিষ্ট নেতা ছিলেন এবং ১৯৯২ থেকে ১৯৯৭ সালের মধ্যে আলবেনীয় সরকারের অংশ বেশিরভাগ মুসলিম পটভূমির ছিল।<ref name="VickersPettifer3141">{{Harvard citation no brackets|Vickers|Pettifer|2007}}. "Many Greek Orthodox clergy privately relished the downfall of the northern predominantly Muslim government. As always in Balkan conflicts, religion is a major factor under the surface and the no doubt that the Greek Orthodox Church was privately very happy to see the departure of the DP government. It was also clear to Athenian politicians that if they gave a certain amount of tacit diplomatic help to the rebellion, they could expect a post-conflict government in Tirana that was likely to be much more sympathetic to Greece and its regional priorities than the Berisha administration." p. 41. "Islam as a political factor did not emerge at all throughout the crisis, even though most of the Berisha government was nominally Muslim. The presence of prominent northern Catholics such as Pjeter Arbnori, as Speaker of the Parliament and someone close to the government, assisted this perception while on the rebel side Orthodox links with Greece were certainly useful."</ref> ১৯৬৭ সালের আগে আলবেনিয়ায় ঐতিহ্যগতভাবে মুসলিম ছিল এমন অঞ্চলগুলি কমিউনিস্ট-পরবর্তী প্রেক্ষাপটে পুনরায় আবির্ভূত হয় এবং এর বিভিন্ন অভ্যন্তরীণ জটিলতার সাথে প্রধানত মুসলিম হিসাবে পুনরায় আবির্ভূত হয়।<ref name="Clayer3640" /><ref name="Clayer12" /> কমিউনিস্ট যুগে যে বঞ্চনা এবং নিপীড়নের অভিজ্ঞতা হয়েছিল, তার আংশিক কারণে আলবেনিয়ার মধ্যে মুসলমানরা গণতন্ত্র এবং সরকারী মুসলিম ধর্মীয় সংগঠনসহ এর প্রতিষ্ঠানগুলির প্রতি দৃঢ় সমর্থন দেখিয়েছে।<ref name="Elbasani347353" /><ref name="Elbasani2532672">{{harvnb|Elbasani|2016|pp=253–267}}.</ref><ref name="Öktem2">{{harvnb|Öktem|2011|p=164}}.</ref> এই প্রেক্ষাপটে মুসলিম আলবেনীয়রাও ধর্মকে রাষ্ট্র থেকে পৃথক করার সমর্থন করেছে এবং বিশ্বাসকে ব্যক্তিগত ব্যক্তিগত বিষয় হিসেবে বিবেচনা করা হচ্ছে।<ref name="Elbasani347353">{{harvnb|Elbasani|2015|pp=347–353}}.</ref> আজ আলবেনিয়া একটি সংসদীয় ধর্মনিরপেক্ষ রাষ্ট্র এবং কোন সরকারী ধর্ম নেই।<ref name="Jazexhi2124">{{Harvard citation no brackets|Jazexhi|2013}}.</ref><ref name="BlumiKrasniqi501502" /><ref name="Elbasani339">{{harvnb|Elbasani|2015|p=339}}.</ref>

১৯৯০-এর দশকে মুসলিম আলবেনীয়রা আলবেনিয়ার প্রতি বিশ্বাস হিসেবে প্রতিষ্ঠান, ধর্মীয় ভবন এবং ইসলাম পুনরুদ্ধারের দিকে মনোনিবেশ করে যা সামগ্রিকভাবে কমিউনিস্টদের দ্বারা ধ্বংস হয়ে গিয়েছিল।<ref name="Buturovic439" /><ref name="Pano330" /> হাফিজ সবরি কোউসি, (১৯২১-২০০৪) একজন ইমাম যিনি কমিউনিস্ট শাসনের দ্বারা কারারুদ্ধ ছিলেন এবং যিনি ১৯৯০ সালে শকোদেরে প্রথম প্রার্থনা সেবার নেতৃত্ব দিয়েছিলেন তিনি আলবেনিয়ার মুসলিম সম্প্রদায়ের গ্র্যান্ড মুফতি হয়েছিলেন।<ref name="Lederer346348">{{harvnb|Lederer|1994|pp=346–348}}.</ref> এই সময়ে আলবেনিয়ায় ইসলাম পুনরুদ্ধারমুসলিম আলবেনীয় অনুসারীদের বয়স্ক প্রজন্মের কাছে আবেদন করেছিল, ঐতিহ্যবাহী ক্লারিক্যাল বংশানুক্রমী এবং সীমিত সংখ্যক তরুণ স্কুল বয়সের মানুষ যারা মুসলিম দেশগুলিতে বিদেশে যোগ্যতা অর্জন এবং অধ্যয়ন করতে চেয়েছিল।<ref name="Pano330" /><ref name="ClayerPopovic222">{{harvnb|Clayer|Popovic|1997|p=22}}.</ref> কমিউনিস্ট যুগে ধ্বংস ও ক্ষতিগ্রস্ত অধিকাংশ মসজিদ এবং কিছু মাদ্রাসা ১৯৯৬ সালের মধ্যে হয় পুনর্নির্মাণ করা হয়েছিল অথবা সাবেক স্থানগুলিতে পুনরুদ্ধার করা হয়েছিল যেখানে তারা একসময় ১৯৬৭ সালের আগে দাঁড়িয়েছিল এবং সমসাময়িক সময়ে ৫৫৫টি মসজিদ রয়েছে।<ref name="Pano330" /><ref name="Jazexhi2223" /> মুসলিম ধর্মীয় শিক্ষক এবং প্রার্থনা নেতাদেরও বিদেশে মুসলিম রাজ্যবা আলবেনিয়ায় পুনরায় প্রশিক্ষণ দেওয়া হয়েছিল। [[আলবেনিয়ার মুসলমান সম্প্রদায়|আলবেনিয়ার মুসলিম সম্প্রদায়]] আলবেনিয়ায় সুন্নি ইসলামের তত্ত্বাবধানকারী প্রধান সংগঠন এবং ১৯৯০-এর দশকে তারা দেশের মধ্যে তার প্রভাব পুনর্গঠনের জন্য বিদেশ থেকে তহবিল এবং প্রযুক্তিগত সহায়তা পেয়েছিল।<ref name="Pano330">{{harvnb|Pano|1997|p=330}}.</ref> আলবেনিয়ার অভ্যন্তরে ইসলামকে দুর্বল করার আন্তঃযুদ্ধ ও কমিউনিস্ট যুগের উত্তরাধিকার এবং জনসংখ্যার ধর্মনিরপেক্ষতার কারণে আলবেনিয়ার লোকেরা ইসলাম ও অন্যান্য ধর্ম সম্পর্কে খুব কম জানার কারণে বিশ্বাসের পুনরুজ্জীবন কিছুটা কঠিন হয়ে পড়েছে।<ref name="Elbasani340">{{Harvard citation no brackets|Elbasani|2015}}. "Another crucial dimension of the post-Communist format of secularism is the imprint of decades of Communist-style propaganda in the perceptions and practices of Muslim believers. Almost everywhere in the post-Communist world, forced Communist-style modernization and eviction of religion from the public arena, has led to a certain secularization of the society and a sharp decline in religious practice. Post-Communist citizens seem to embrace religion more as an aspect of ethnic and social identity rather than a belief in the doctrines of a particular organized spiritual community. This is reflected in the gap between the great number of Albanians who choose to identify with religion and the few who attend religious services and serve religious commandments: 98% of Albanians respond that they belong to one of the religious communities; but only 5.5% attend weekly religious services and 50% only celebrate religious ceremonies during poignant moments in life such as birth, marriage and death (University of Oslo 2013). Additionally, post-Communist Albanians appear strongly committed to institutional arrangements that confine religion strictly within the private sphere—away from state institutions, schools, the arts and the public sphere more generally (ibid). Such secular attitudes show that post-Communist citizens are in general little receptive to concepts of religion as a coherent corpus of beliefs and dogmas collectively managed by a body of legitimate holders of knowledge, and even less receptive to rigid orthodox prescriptions thereof."</ref><ref name="BlumiKrasniqi480482" /><ref name="Clayer1424" /><ref name="Jazexhi2124" /> আলবেনীয়দের কমিউনিস্ট-পরবর্তী পরিবেশে অভিবাসন, অনেক মুসলিম, আলবেনিয়ায় ধর্ম, তার সামাজিক-ধর্মীয় কাঠামো এবং সংগঠন পুনরুদ্ধারেবাধা সৃষ্টি করেছে।<ref name="BlumiKrasniqi480482">{{Harvard citation no brackets|Blumi|Krasniqi|2014}}.</ref> সমসাময়িক সময়ে মুসলিম সম্প্রদায় নিজেকে সংখ্যাগরিষ্ঠ জনসংখ্যা হিসাবে খুঁজে পেয়েছে যা প্রায়শই প্রতিরক্ষামূলক অবস্থানে থাকা সহ সামাজিক-রাজনৈতিক এবং বৌদ্ধিক সংখ্যালঘু অবস্থানের মধ্যে রয়েছে।<ref name="Clayer1424" /> ১৯৯০-এর দশকে সুন্নি আলবেনীয় সম্প্রদায়ের কিছু অংশ থেকে তৎকালীন নতুন আলবেনীয় রাজনৈতিক প্রতিষ্ঠানের সাথে রাজনৈতিক যোগসূত্র ও উদ্ভূত হয়, যাদের কেউ কেউ নিজেরাই মুসলিম আলবেনীয় ছিল।<ref name="Clayer1424" /> সুন্নি সম্প্রদায় আলবেনীয় রাষ্ট্র দ্বারা স্বীকৃত এবং এটি বেশিরভাগ মসজিদ পরিচালনা করে এবং দেশের মুসলমানদের প্রধান প্রতিনিধি হিসাবেও দেখা হয়।<ref name="Jazexhi2426" /> এই হিসাবে এটি তার অবস্থানকে ইসলামের একটি আলবেনীয় নির্দিষ্ট সংস্করণ রক্ষা হিসাবে ব্যাখ্যা করে যা উসমানীয় রাষ্ট্র নির্মাণ পরবর্তী সময়ে প্রতিষ্ঠিত প্রাতিষ্ঠানিক এবং আদর্শগত মডেলগুলি অনুসরণ করে এবং ধীরে ধীরে একটি আলবেনীয় ঐতিহ্যের মর্যাদা অর্জন করেছে।<ref name="Elbasani3423452">{{harvnb|Elbasani|2015|pp=342–345}}.</ref> আলবেনিয়া জুড়ে কয়েকটি প্রার্থনা গৃহ এবং সুফি রিফাই আদেশ দ্বারা পরিচালিত একটি মসজিদ (মিনার বিহীন মসজিদ) রয়েছে।<ref name="Jazexhi2223" />

কমিউনিস্ট শাসনের সময়কাল জুড়ে, জাতীয় আলবেনীয় পরিচয় অধর্মীয় এবং একটি সাধারণ একক আলবেনীয় জাতীয়তার উপর ভিত্তি করে নির্মিত হয়েছিল।<ref name="DeRapper191" /> এই ব্যাপকভাবে ছড়িয়ে পড়া আদর্শ এখনও বিদ্যমান, যদিও মুসলিম আলবেনীয় এবং খ্রিস্টানদের মধ্যে ধর্মীয় পার্থক্য দ্বারা চ্যালেঞ্জ করা হয় যা স্থানীয় স্তরে বিদ্যমান।<ref name="DeRapper191" /> কমিউনিস্ট-পরবর্তী পরিবেশে, মুসলিম এবং খ্রিস্টান গোষ্ঠীর সাথে ধর্মীয় সম্পৃক্ততাকে ঐতিহাসিক সম্পর্ক (প্রধানত প্যাট্রিলিনাল) এবং সমসাময়িক সামাজিক সংগঠনকে সাংস্কৃতিক সম্প্রদায় হিসাবে দেখা হয় যেখানে ধর্মীয় অনুশীলন সীমিত ভূমিকার জন্য কিছুটা গৌণ ভূমিকা পালন করে।<ref name="Elbasani340" /><ref name="Kokkali129134135">{{Harvard citation no brackets|Kokkali|2015}}.</ref><ref name="BogdaniLoughlin832">{{harvnb|Bogdani|Loughlin|2007|p=83}}.</ref> আলবেনিয়ার কিছু সমসাময়িক মুসলিম আলবেনীয় নিজেদের কে সবচেয়ে ''খাঁটি'' আলবেনীয় হিসেবে দেখে।<ref name="Nitsiakos209" /> এই দৃষ্টিভঙ্গি জাতীয় জাগরণে মুসলিম আলবেনীয়দের বিশাল অবদান (রিলিন্দজা) এবং সার্বদের ভূ-রাজনৈতিক লক্ষ্যের বিরুদ্ধে প্রতিরোধের উপর ভিত্তি করে তৈরি করা হয়েছে।<ref name="Nitsiakos209" /> এদিকে কিছু মুসলিম আলবেনীয় ইসলামকে এমন একটি শক্তি হিসেবে দেখে যা গ্রীস, সার্বিয়া এবং ইতালির মতো খ্রিস্টান দেশ এবং ঐক্যবদ্ধ আলবেনীয়দের কাছ থেকে আলবেনীয় স্বাধীনতা বজায় রাখে।<ref name="Clayer1424" /><ref name="Saltmarshe115">{{Harvard citation no brackets|Saltmarshe|2001}}."It is frequently said that how there is no difference between the religions in Albania. While it is true that there is a considerable degree of toleration, indications deriving from this study suggest that religious affiliations plays a significant part in identity formation and therefore in social relations... However the story from the Catholics was very different... there was varying mistrust of the Muslims. Many Catholics expressed resentment of the dominant position of the Muslims during communism and subsequently. Some expressed and underlying dislike of Islam and what they perceived to be its philosophy."; p. 116. "However the Muslim position was that Islam had proved to be a vital force in uniting and maintaining the independence of Albania. Without it they would have been subsumed by the Greeks, Serbs or Italians. From this perspective, they believed, Islam formed the basis of Albanian national identity and should provide the foundation upon which its state was constructed... Yet not far below the surface there was a degree of disdain for the Catholics. In Gura, Catholic migrants reported that Muslims called them kaur, a most unpleasant derogatory term used by the Turks to describe Christians."; pp. 116–117. "So whatever might be said to the contrary, tensions were observable between Catholics and Muslims. At most basic of levels Gura was segregated into Muslim and Catholics areas. The same situation existed in Shkodër where the city was broadly split into neighbourhoods defined by faith with the Roma living on the southern outskirts of town. Yet there were many in the younger generation who did not see religion as being important."</ref> কিছু আলবেনীয় মুসলমান ও মনে করেন যে তাদের বিপরীতে, অর্থোডক্সের খ্রিস্টান আলবেনীয় সম্প্রদায় ঐতিহাসিকভাবে গ্রিকদের সাথে চিহ্নিত।<ref name="Nitsiakos2092Nitsiakos209">{{harvnb|Nitsiakos|2010|p=209}}. "On their part, the Muslims believe that they are the purest Albanians, because they constituted the nucleus of the national renaissance and as great patriots resisted the Serbs, who tried to penetrate and conquer Albanian territories. In reference to Christians, they claim that the Orthodox identified with the Greeks and the Catholic with the Italians."</ref> কিছু মুসলিম আলবেনীয় প্রায়শই অর্থোডক্স আলবেনীয়দের গ্রিক বলে উল্লেখ করে এবং তাদের গ্রিক পন্থী অনুভূতিকে দায়ী করে, অন্যদিকে অর্থোডক্স আলবেনীয়রা মুসলিম আলবেনীয়দের ঐতিহাসিকভাবে সহযোগিতা করেছে এবং উসমানীয়দের সাথে চিহ্নিত করেছে বলে মনে করে যার ফলে বিশেষণ তুর্ক অর্জন করে।<ref name="Nitsiakos200201">{{Harvard citation no brackets|Nitsiakos|2010}}. "Traces of this historical differentiation are still evident in South Albania today between Christian and Muslim Albanians. Very often on hears Christians call Muslim Albanians "Turks"; they, in their turn, often attribute pro-Greek sentiments to Orthodox Christian Albanians."</ref> কিছু মুসলিম আলবেনীয় ক্যাথলিক আলবেনীয়দের সম্পর্কে নেতিবাচক দৃষ্টিভঙ্গি পোষণ করে এবং প্রকাশ করেছে, অন্যদিকে কিছু ক্যাথলিক আলবেনীয় আলবেনীয় আলবেনিয়ায় মুসলমানদের দ্বারা অনুষ্ঠিত অতীতের রাজনৈতিক আধিপত্যের প্রতি বিরক্তি প্রকাশ করেছে এবং ইসলামকে অপছন্দ করেছে এবং তারা যাকে এর নীতি, আরো এবং মূল্যবোধ বলে ব্যাখ্যা করেছে।<ref name="Saltmarshe115" />

উত্তরেরউত্তর আলবেনিয়া এবং দক্ষিণ আলবেনিয়ার গ্রামীণ অঞ্চলেগ্রামাঞ্চলে, মুসলিম আলবানিয়ানআলবেনীয় এবং ক্যাথলিক আলবানিয়ানআলবেনীয় বা অর্থোডক্স আলবানীয়দেরআলবেনীয়দের সাথে মুসলিম আলবানীয়দেরআলবেনীয়দের মধ্যে সম্পর্কেরসম্পর্ক পার্থক্যপরিবর্তিত রয়েছেহয় এবং প্রায়শই শহরগুলিতেমুসলিম এমনকিএবং পৃথকখ্রিস্টান গ্রামেউভয় বাসম্প্রদায়ের আশেপাশেসাথে বাসঐতিহ্যগতভাবে করাপৃথক মুসলিমগ্রাম ওএবং খ্রিস্টানবা উভয়আশেপাশে সম্প্রদায়েরবাস সাথেইকরে, এটি অনেকএমনকি দূরের।শহরের মধ্যেও।<ref name="DeRapper191">{{Harvard citation no bracketsharvnb|De Rapper|2002|p=191}}. "It is common in Albania to say that all Albanians, whether Christian or Muslim, are brothers, and that their only religion is their common Albanian nationality. The dogma of national unity as against religious differentiation is at the core of the most widely-spread Albanian national rhetoric. However, this rhetoric is challenged when local society is underpinned by, and conceptualised in terms of, religious differentiation. This is the case in mixed areas, where Muslims and Christians live in separate villages (or in separate neighbourhoods), and both have strong identities as religious communities – as in Devoll. In this specific context, religion cannot consist of just being Albanian. On the contrary, people are very well aware of their belonging to a specific religious community, and national identity is rarely thought of outside the basic opposition between Muslims and Christians."</ref><ref name="Saltmarshe115">{{Harvard citation no brackets|Saltmarshe|2001}}."It is frequently said that how there is no difference between the religions in Albania. While it is true that there is a considerable degree of toleration, indications deriving from this study suggest that religious affiliations plays a significant part in identity formation and therefore in social relations... However the story from the Catholics was very different... there was varying mistrust of the Muslims. Many Catholics expressed resentment of the dominant position of the Muslims during communism and subsequently. Some expressed and underlying dislike of Islam and what they perceived to be its philosophy."; p. 116. "However the Muslim position was that Islam had proved to be a vital force in uniting and maintaining the independence of Albania. Without it they would have been subsumed by the Greeks, Serbs or Italians. From this perspective, they believed, Islam formed the basis of Albanian national identity and should provide the foundation upon which its state was constructed... Yet not far below the surface there was a degree of disdain for the Catholics. In Gura, Catholic migrants reported that Muslims called them kaur, a most unpleasant derogatory term used by the Turks to describe Christians."; pp. 116–117. "So whatever might be said to the contrary, tensions were observable between Catholics and Muslims. At most basic of levels Gura was segregated into Muslim and Catholics areas. The same situation existed in Shkodër where the city was broadly split into neighbourhoods defined by faith with the Roma living on the southern outskirts of town. Yet there were many in the younger generation who did not see religion as being important."</ref><ref name="DeRapperDeRapper2">{{Harvard citation no bracketsharvnb|De Rapper|2005|p=181}}. "The Muslims from Erind – the only village in Lunxhëri to be Muslim in majority – are not perceived as the descendants of migrants from other Muslim areas, but they are nonetheless definitely different, and the relations between Erind and the neighbouring villages are marked by the same stereotypes as the relations between Muslims and Christians usually are: people from Erind are said to be violent and dirty, to have no culture, and to be responsible for anything bad happening in the area."</ref> ''তুর্কী,''আলবেনীয় ''tourko-alvanoiদের /বিভিন্ন চলাধর্মীয় তুর্কি-আলবেনীয়রা''গোষ্ঠীর (গ্রিকজন্য ভাষায়),আজ ''মোহামেডানবিভিন্ন /''বিদ্বেষী মুসলিমব্যবহার আলবেনীয়রাকরা জন্যহচ্ছে, ''মুহাম্মদকিছু অনুসরণকারী,''উসমানীয় ''কৌরশ্রেণীবিন্যাসের /উপর অবিশ্বাসী,''ভিত্তি ''কৌরকরে:'' বিভিন্নতুর্ক, pejorativesট্যুরকো-আলভানোই/তুর্কো-আলবেনীয় ব্যবহারে(গ্রিক কিছুভাষায়), শ্রেণীমুসলিম অটোমানআলবেনীয়দের সিস্টেমেরজন্য উপরমুহাম্মদের ভিত্তিমুহামেদান/অনুসারী, করেকৌর/কাফের, আলবেনীয়কৌর বিভিন্নআই ধর্মীয়ডেরিট/কাফের দলের জন্য আজ আমিশূকর, অর্থোডক্স আলবানিয়ানআলবেনীয়, ক্যাথলিক আলবানিয়ানআলবেনীয়, গ্রীকগ্রিক, ভ্ল্যাচসভলাচ এবং অর্থোডক্স ম্যাসেডোনিয়ানদের জন্যজন্য।<ref ''ডাইরিটname="Saltmarshe115" / কাফির শূকরগুলি।'' ><ref name="Nitsiakos200201Nitsiakos2002012">{{Harvard citation no bracketsharvnb|Nitsiakos|2010|pp=200–201}}. "Traces of this historical differentiation are still evident in South Albania today between Christian and Muslim Albanians. Very often on hears Christians call Muslim Albanians "Turks"; they, in their turn, often attribute pro-Greek sentiments to Orthodox Christian Albanians."</ref><ref name="Bon33DeRapper3" /><ref name="Bon332">{{Harvard citation no bracketsharvnb|Bon|2008|p=33}}. "According to the mainstream public opinion in Greece the Greek speaking people of Orthodox religion living in Southern Albania are called Northern Epirots (Vorioepirotes) (see Triandafyllidou and Veikou 2002: 191). According to the public opinion in Albania they are often referred to by Greeks or Greku or pejoratively Kaure (non-believers) or Kaur i derit (non-believer-pigs, i.e. Greek pigs)."; p. 57. "The locals also use pejorative names such as Turkos or Alvanos, which according to them mark the differences in language skills, religion, financial position, social status and the possibility of unrestricted crossing of the Albanian – Greek border.</ref> আলবেনিয়াআলবেনিয়ার মুসলমানদের মধ্যে তাদের ধর্মীয় সম্প্রদায়ের জন্য ব্যবহৃত শব্দশব্দটি ''myslyman''মাইস্লিম্যান এবং শব্দতুর্ক ''তুর্কী'' একটিশব্দটি কঠোরভাবে ধর্মীয় অর্থে মুসলিম অর্থপ্রকাশ প্রয়োজন এবং না, ব্যবহার করা হয় জাতিগতমুসলিমকে অন্তর্ভুক্তিবোঝাতে সময়েরএবং নিজেদেরজাতিগত পড়ুনসম্পৃক্ততা থাকানয়, অবস্থায়অন্যদিকে খ্রিস্টানখ্রিস্টানরাও এছাড়াওমাঝে শব্দমাঝে ''কৌর'' শব্দটি ব্যবহার করুন।করে নিজেদের বোঝায়।<ref name="DeRapper3">{{Harvard citation no bracketsharvnb|De Rapper|2001|ref=Macedonian village|pp=3–4}}.</ref> ১৯৯ ১৯৯৭ সালের আলবেনীয় আর্থ-রাজনৈতিকসামাজিক ও অর্থনৈতিক সঙ্কটেরসংকটের সময়, ধর্মীয় তফাতগুলি ঘটেমতভেদ যাওয়াসংঘটিত নাগরিক অস্থিরতায় কোনওকোন ভূমিকা পালন করতে পারেনিকরেনি, যদিও আলবেনিয়ার অর্থোডক্স চার্চগির্জা সেই সময় ব্যক্তিগতভাবে মূলত মুসলমানদের নিয়ে গঠিত বারিশাবেরিশা সরকারের পতনকে ব্যক্তিগতভাবে সমর্থন করেছিল। <ref name="VickersPettifer3141" />{{Harvard citationবছরের noপর brackets|Vickers|Pettifer|2007}}.বছর "Many Greek Orthodox clergy privately relished the downfall of the northern predominantly Muslim government. As always in Balkan conflicts, religion is a major factor under the surface and the no doubt that the Greek Orthodox Church was privately very happy to see the departure of the DP government. It was also clear to Athenian politicians that if they gave a certain amount of tacit diplomatic help to the rebellion, they could expect a post-conflict government in Tirana that was likely to be much more sympathetic to Greece and its regional priorities than the Berisha administration." p. 41. "Islam as a political factor did not emerge at all throughout the crisis, even though most of the Berisha government was nominally Muslim. The presence of prominent northern Catholics such as Pjeter Arbnori, as Speaker of the Parliament and someone close to the government, assisted this perception while on the rebel side Orthodox links with Greece were certainly useful."</ref>ধরে খ্রিস্টান আলবেনীয়দের সাথে মুসলিম আলবানিয়ানদেরআলবেনীয়দের মধ্যে কয়েক বছর ধরে ছোট ছোটছোটখাটো ঘটনা ঘটেছে যেমন শুয়োরের মাথা মসজিদের উঠোনে ফেলেশুয়োরের দেওয়ামাথা হয়েছেনিক্ষেপ করা, ক্যাথলিক সমাধিস্তম্ভগুলি ছুঁড়ে ফেলাছিটকে হয়েছেপড়া, শকোডারের একটি অর্থোডক্স গির্জারগির্জায় বোমা ফাটানো হয়েছেবর্ষণ এবং ভোসকোপজিরভোসকোপোজের একটি গির্জারে ফ্রেস্কোতেগির্জায় ক্ষতিগ্রস্থফ্রেস্কোগুলির হয়েছে।ক্ষতি করা।<ref name="Elsie126Elsie1262">{{Harvard citation no bracketsharvnb|Elsie|2001|p=126}}.</ref> ''আলবেনিয়ার ইন্টারলেলিগিয়াসআন্তঃধর্মীয় কাউন্সিলপরিষদ'' নামে একটি আন্তঃসংযোগআন্তঃধর্মীয় সংস্থাটিসংগঠন ২০০৯ সালে চারআলবেনিয়ায় প্রধানধর্মীয় ধর্মসহাবস্থান দ্বারাগড়ে আলবানিয়ায়তোলার ধর্মীয়জন্য সহাবস্থানকেচারটি উত্সাহিতপ্রধান করারধর্ম জন্যদ্বারা তৈরি করা হয়েছিল। <ref name="Jazexhi2124Jazexhi33">{{harvnb|Jazexhi|2013|p=33}}.</ref>

দক্ষিণ আলবেনিয়াতেআলবেনিয়ায়, মধ্য আলবেনিয়ার নগরশহুরে কেন্দ্রগুলিকেন্দ্র এবং আঞ্চলিকভাবেআংশিকভাবে উত্তর আলবেনিয়াতেআলবেনিয়ায়, খ্রিস্টধর্মের মর্যাদা ইসলামের বিপরীতে বিরাজখ্রীষ্টধর্মের করছেমর্যাদা প্রাধান্য পায় যা কিছু মুসলিম আলবানীয়আলবেনীয় একটিরা ''accidentতিহাসিকঐতিহাসিক দুর্ঘটনা'' হিসাবেহিসেবে দেখছেন।দেখে।<ref name="Clayer1424" /> পুরানোইসলামকে নগরবাসীপ্রত্যাখ্যান এবংকরার গ্রামীণজন্য মুসলিমবয়স্ক আলবেনিয়ানশহরবাসী এবং কিছুটাগ্রামীণ রক্ষণশীলমুসলিম নতুনদেরআলবেনীয় মধ্যেএবং উত্তর-পূর্ব থেকে তিরানিরকিছুটা মতোরক্ষণশীল শহরেনবাগতদের যেমধ্যে দ্বিধা-দ্বন্দ্বতিরানের প্রকাশিতমতো হয়েছে,শহরে সেখানেএকটি ইসলামকেবিভাজন প্রত্যাখ্যান করার বিষয়টিওও দায়ী করা হয়েছে, যেখানে পরবর্তীকালে কিছুটাপরেরটিকে "চেচেন" চেচেনসহিসাবে "উল্লেখ নামেকরা পরিচিত।হয়।<ref name="Clayer1424" /> বিদেশে ইসলামীইসলামিক বিশ্ববিদ্যালয়গুলিতেবিশ্ববিদ্যালয়ে শিক্ষিত কিছু তরুণ মুসলিম আলবেনীয়রাআলবেনীয় তাদের ভূমিকাকে ওড়নাপর্দা পরা, সামাজিকভাবে নিজেকে সংগঠিত করা এবং মুসলিম আলবেনিয়ানআলবেনীয় প্রতিষ্ঠারপ্রতিষ্ঠানের সমালোচনা করার মতো বিষয়গুলিতেবিষয়নিয়ে জনগণেরজনপরিসরে ক্ষেত্রেইসলাম ইসলামকেকে রক্ষাররক্ষা ভূমিকাকরা হিসাবেহিসেবে দেখেছেন।দেখেছে।<ref name="Clayer1424" /> মূলত আলবেনিয়ানআলবেনীয় খ্রিস্টানরা গ্রীসে কাজের জন্য ভিসা নেওয়ারপাওয়ার নেতৃত্বেক্ষেত্রে নেতৃত্ব দেওয়ার পর এমন কিছু ঘটনা ঘটেছেদেখা গেছে যেখানে গ্রিসেগ্রীসে মুসলিম আলবেনিয়ানআলবেনীয় অভিবাসীরা অর্থোডক্সিতে রূপান্তরিত করেহয় এবং গ্রীকগ্রিক সমাজে গৃহীত হওয়ার জন্য তাদের নামগুলিনাম পরিবর্তন করে খ্রিস্টান গ্রীকগ্রিক রূপেআকারে রূপান্তরিতপরিবর্তিত করে।<ref name="Clayer1424" /><ref name="Kokkali129134135Kokkali1291341352">{{Harvard citation no bracketsharvnb|Kokkali|2015|pp=129, 134–135}}.</ref><ref name="Kretsi2005Kretsi20052">{{Harvard citation no bracketsharvnb|Kretsi|2005}}. para: 2, 23, 31–33.</ref><ref name="DeRapperr6DeRapperr62">{{Harvard citation no bracketsharvnb|De Rapper|2010|p=6}}. "We have seen for instance the case of a Muslim villager building a shrine of a Christian type in his own courtyard, in clear relation to the expectations of some of the people who visit the place before crossing the border to work in Greece. One might draw a parallel between such cases and the conversion of Muslim Albanian migrants to Orthodoxy, in order to facilitate their acceptation in Greek society.</ref> অন্য কিছু অন্যান্য মুসলিম আলবানিয়ানরাআলবেনীয় যখন দেশত্যাগঅভিবাসন করলকরে তখন তারাওতারা ক্যাথলিক ধর্মে ধর্মান্তরিত হয়হয়েছে এবং আলবানিয়ারআলবেনিয়ার অভ্যন্তরেমধ্যে খ্রিস্টানসাধারণভাবে ধর্মেখ্রীষ্টধর্মে ধর্মান্তরিত হওয়ার সাথে সম্পর্কিত হয় এবং এটি পশ্চিমের অংশহয়েছে, এরতারা [[পাশ্চাত্য দর্শন|মূল্যবোধপশ্চিমাদের]] ওঅংশ, সংস্কৃতিএর হিসাবেমূল্যবোধ এবং সংস্কৃতির সাথে অন্তর্ভুক্তযুক্ত এবং ব্যাখ্যা করা হয়। হয়েছে।<ref name="BlumiKrasniqi480482" /><ref name="Clayer1424" /><ref name="King210King2102">{{Harvard citation no bracketsharvnb|King|Mai|2008|p=210}}.</ref> ২০১৫ সালের একটি গবেষণায় অনুমান করা হয়েছেহয়েছিল যে আলবেনিয়ায় প্রায় ১৩,০০০ খ্রিস্টানখ্রীষ্টান রয়েছেনবিদ্যমান যারা মুসলিম পটভূমি থেকে ধর্মান্তরিত হয়েছিলেনহয়েছিল, যদিও এই লোকেরা কোন খ্রিস্টীয়খ্রিস্টান গীর্জাভুক্তগির্জার সাথে যুক্ত ছিল তা এখনও পরিষ্কার নয়। <ref name="Miller15Miller152">{{Harvard citation no bracketsharvnb|Miller|Johnstone|2015|p=15}}.</ref> আলবেনীয়আলবেনীয়দের মধ্যে এবং বিশেষতবিশেষ করে তরুণদের মধ্যে, ধর্মকে ক্রমবর্ধমানক্রমবর্ধমানভাবে গুরুত্বপূর্ণ হিসাবে দেখা যায়হয় না। <ref name="Elbasani340Elbasani3403">{{Harvard citation no bracketsharvnb|Elbasani|2015|p=340}}. "Another crucial dimension of the post-Communist format of secularism is the imprint of decades of Communist-style propaganda in the perceptions and practices of Muslim believers. Almost everywhere in the post-Communist world, forced Communist-style modernization and eviction of religion from the public arena, has led to a certain secularization of the society and a sharp decline in religious practice. Post-Communist citizens seem to embrace religion more as an aspect of ethnic and social identity rather than a belief in the doctrines of a particular organized spiritual community. This is reflected in the gap between the great number of Albanians who choose to identify with religion and the few who attend religious services and serve religious commandments: 98% of Albanians respond that they belong to one of the religious communities; but only 5.5% attend weekly religious services and 50% only celebrate religious ceremonies during poignant moments in life such as birth, marriage and death (University of Oslo 2013). Additionally, post-Communist Albanians appear strongly committed to institutional arrangements that confine religion strictly within the private sphere—away from state institutions, schools, the arts and the public sphere more generally (ibid). Such secular attitudes show that post-Communist citizens are in general little receptive to concepts of religion as a coherent corpus of beliefs and dogmas collectively managed by a body of legitimate holders of knowledge, and even less receptive to rigid orthodox prescriptions thereof."</ref><ref name="Saltmarshe115Saltmarshe1152">{{harvnb|Saltmarshe|2001|p=115}}."It is frequently said that how there is no difference between the religions in Albania. While it is true that there is a considerable degree of toleration, indications deriving from this study suggest that religious affiliations plays a significant part in identity formation and therefore in social relations... However the story from the Catholics was very different... there was varying mistrust of the Muslims. Many Catholics expressed resentment of the dominant position of the Muslims during communism and subsequently. Some expressed and underlying dislike of Islam and what they perceived to be its philosophy."; p. 116. "However the Muslim position was that Islam had proved to be a vital force in uniting and maintaining the independence of Albania. Without it they would have been subsumed by the Greeks, Serbs or Italians. From this perspective, they believed, Islam formed the basis of Albanian national identity and should provide the foundation upon which its state was constructed... Yet not far below the surface there was a degree of disdain for the Catholics. In Gura, Catholic migrants reported that Muslims called them kaur, a most unpleasant derogatory term used by the Turks to describe Christians."; pp. 116–117. "So whatever might be said to the contrary, tensions were observable between Catholics and Muslims. At most basic of levels Gura was segregated into Muslim and Catholics areas. The same situation existed in Shkodër where the city was broadly split into neighbourhoods defined by faith with the Roma living on the southern outskirts of town. Yet there were many in the younger generation who did not see religion as being important."</ref><ref name="DeWaal201DeWaal2012">{{Harvard citation no bracketsharvnb|De Waal|2005|p=201}}.</ref> ২০১২ সালে মুসলিম আলবেনিয়ানদের একআলবেনীয়দের পিউ গবেষণা কেন্দ্রকেন্দ্রের এক জরিপে, ধর্ম কেবলমাত্রছিল মাত্র ১৫% এর জন্য গুরুত্বপূর্ণ ছিল, যখন%যেখানে ৭% নামাজপ্রার্থনা পড়েছিলকরে, প্রায় ৫% [[মসজিদ|মসজিদে]] গিয়েছিলযায়, ৪৩% [[যাকাত]] দিয়েছেদেয়, (৪৪%) রমজানেরমজানের সময় রোজা রেখেছিলরাখে এবং ৭২%২% প্রকাশ করেছে Godশ্বরঈশ্বর ও মুহাম্মদের প্রতি বিশ্বাস।বিশ্বাস প্রকাশ করে।<ref name="Jazexhi2124Jazexhi21243">{{harvnb|Jazexhi|2013|pp=21–24}}.</ref><ref name="WorldsMuslims65WorldsMuslimsA2">{{Harvardharvnb|The citationWorld’s no bracketsMuslims|2012|ref=The World’s Muslims|2012pp=8, 11, 16–17, 25, 30–33, 35–36, 38–41, 43, 46–48, 50, 52–55, 57, 59–63, 65, 67, 69, 71–73, 75, 77, 79–80, 82, 85, 87–89, 91, 96–98, 100–103, 119–121, 128, 131–148, 150–164}}.</ref> একই পিউ সমীক্ষায়জরিপে আরও অনুমান করা হয়েছে যে Albanian৫৬৫% আলবেনিয়ানআলবেনীয় মুসলমান [[লা-মাযহাব|অ-বর্ণবাদীসম্প্রদায়গত মুসলমানমুসলিম]] । <ref name="WorldsMuslims65WorldsMuslims652">{{harvnb|The World’s Muslims|2012|ref=The World’s Muslims|p=65}}.</ref>