এর আদর্শগত বিরোধিতা [[তাকলিদ|তাকলীদ]] । তারা বিশ্বাস করে যে তারা ''[[তাকলিদ|তাকলীদ]]'' দ্বারা আবদ্ধ নয়, তবে ধর্মীয় বিশ্বাস এবং প্রামাণিক [[হাদিস|হাদীস]] থেকে [[কুরআন|কুরআনের]] সাথে মিলিতভাবে [[মুসলমান|মুসলমানদের]] জন্য প্রধান যোগ্য গাইড হিসাবে তাদের অনুশীলনের বিষয়ে দিকনির্দেশনা নিখরচায় বিবেচনা করে। তারা ধর্মতত্ত্বে [[কালাম|কালামের]] ব্যবহার প্রত্যাখ্যান করে। <sup>[''[[উইকিপিডিয়া:তথ্যসূত্র প্রয়োজন|তথ্যসূত্র প্রয়োজন]]'']</sup> ↵↵কেবল কুরআন ও হাদীসের উপর নির্ভরতা এবং তাদের ইসলামিক আইনে [[কিয়াস|সাদৃশ্যপূর্ণ কারণে]] প্রত্যাখ্যানের [[কিয়াস|কারণে]], আধুনিক সময়ের আহলে হাদীসকে প্রায়শই ইসলামী আইনের প্রাচীন [[জাহিরি|জহিরীয়]] মতবাদের সাথে তুলনা করা হয়, [17] [18] যার সাথে আহলে হাদীস সচেতনভাবে তাদেরকে চিহ্নিত করে।
তাদের শিক্ষাগত কর্মসূচিতে মুসলিম একাডেমিক গ্রন্থগুলির বিস্তৃত বিন্যাস অন্তর্ভুক্ত হওয়ার প্রবণতা রয়েছে, তবে আন্দোলনের কয়েকজন অনুগামীরাই মুসলিম [[ফিকহ|আইনশাস্ত্রের]] একটি [[মাযহাব|বিদ্যালয়ে]] নিজেকে যুক্ত করেছেন, রায় এবং রীতিনীতি অনুশীলনের ব্যক্তিগত দায়বদ্ধতার উপর আরও বেশি জোর দিয়েছেন। যদিও এই আন্দোলনের চিত্রশাস্ত্রগুলি জহিরীয় আইনী বিদ্যালয়ের প্রতি দায়বদ্ধ ছিল, তাদের মধ্যে অনেকগুলি ইয়েমেনি পন্ডিত শওকানীর রচনাকে প্রাধান্য দিচ্ছে, তবে এই আন্দোলনের সাধারণতাকে [[কুরআন]] থেকে সরাসরি গ্রহণ করতে পছন্দ করার সাথে সাথে ইসলামী আইনের সমস্ত সুন্নি বিদ্যালয়কে সম্মান করা হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছে। [[কুরআন|একটি]], [[সুন্নাহ|ভবিষ্যদ্বাণীপূর্ণ traditionতিহ্য]] এবং মুসলমানদের প্রথম প্রজন্মের [[ইজমা|sens]] কমত্য। যদিও এই আন্দোলনটিকে আরব দেশগুলির [[সালাফি আন্দোলন|সালাফিবাদী আন্দোলনের]] সাথে তুলনা করা হয়েছিল এবং বিরোধী [[বেরলভী|বরেলবি]] আন্দোলনের দ্বারা [[ওয়াহাবি আন্দোলন|ওহাবী]] হিসাবে চিহ্নিত করা হয়েছে, আহলে [[বেরলভী|হাদিসটি]] সালাফিদের থেকে পৃথক হওয়ার মতোই রয়েছে।
উনিশ শতকে, [[কুরআনবাদী|আহলে কুরআন]] আহলে হাদীসের প্রতিক্রিয়াতে গঠিত হয়েছিল, যাদের তারা কুরআনের পরিবর্তে হাদীসের প্রতি অত্যধিক জোর দেওয়া বলে বিবেচনা করেছিল। [19]
