ইসলাম, হ্যাঁ; ইসলামী দল, না: সংশোধিত সংস্করণের মধ্যে পার্থক্য

'''ইসলাম, হ্যাঁ; ইসলামী দল, না''' হলো [[ইন্দোনেশিয়া|ইন্দোনেশিয়ার]] প্রভাবশালী [[মুসলমান|মুসলিম]] পণ্ডিত [[নূরচলিশ মাদজিদ]] প্রবর্তিত একটি স্লোগান। ১৯৭০ সালে [[জাকার্তা|জাকার্তার]] তামান মারজুকি ইসমাইলে (টিআইএম) দেওয়া এক ভাষণে তিনি এই স্লোগান প্রবর্তন করেন।<ref>{{Citeসংবাদ newsউদ্ধৃতি|urlইউআরএল=https://www.nytimes.com/2002/03/16/world/the-saturday-profile-an-islamic-scholar-s-lifelong-lesson-tolerance.html|titleশিরোনাম=THE SATURDAY PROFILE; An Islamic Scholar's Lifelong Lesson: Tolerance|lastশেষাংশ=Perlez|firstপ্রথমাংশ=Jane|dateতারিখ=2002-03-16|workকর্ম=The New York Times|accessসংগ্রহের-dateতারিখ=2019-11-13|languageভাষা=en-US|issn=0362-4331}}</ref><ref name="voa">{{Citeওয়েব webউদ্ধৃতি|urlইউআরএল=https://www.voaindonesia.com/amp/islam-yes-partai-islam-no-cak-nur-masih-relevan-/4548600.html|titleশিরোনাম="Islam Yes, Partai Islam No" Cak Nur Masih Relevan|websiteওয়েবসাইট=www.voaindonesia.com|accessসংগ্রহের-dateতারিখ=2019-11-13}}</ref> স্লোগানটি খুব দ্রুত ইন্দোনেশিয়ার জনগণের মাঝে ছড়িয়ে পড়ে এবং ইসলামী দলগুলোর বিরুদ্ধে মুসলমানদের ভোট দেওয়া পাপ এমন ধারণার বিরুদ্ধে লড়াইয়ে ব্যাপকভাবে সহায়তা করে।<ref>Nader Hashemi, ''Islam, secularism, and liberal democracy'' (Oxford University Press, USA, March 11, 2009) p. 163</ref><ref name="ips">{{Citeওয়েব webউদ্ধৃতি|urlইউআরএল=http://www.ipsnews.net/2004/03/politics-indonesia-islamic-parties-woo-votes-but-chances-poor/|titleশিরোনাম=POLITICS-INDONESIA: Islamic Parties Woo Votes, But Chances Poor {{!}} Inter Press Service|websiteওয়েবসাইট=www.ipsnews.net|accessসংগ্রহের-dateতারিখ=2019-11-13}}</ref>

১৯৫০ এর দশকে ইন্দোনেশিয়ার ইসলামী দলগুলি এই ধারণা প্রচার করছিল যে মুসলমানদের কেবল ইসলামী দলের পক্ষেই ভোট দেওয়া উচিত। অনেক মুসলিম আলেমরাও তাদের সঙ্গে যোগ দেন এবং এমন দৃষ্টিভঙ্গির উপর ভিত্তি করে এই ধারণা প্রচার করতে থাকেন যে মুসলমান ভোটারদের ভোট তাদের পরকালীন মুক্তির সঙ্গে সম্পর্কিত। এই প্রেক্ষাপটে বিশিষ্ট মুসলিম পন্ডিত নূরচলিশ মাদজিদ ১৯৭০ এর দশকে "ইসলাম, হ্যাঁ; ইসলামী দল, না" নামে স্লোগানটি চালু করেছিলেন। স্লোগানটি দ্রুতই খুব জনপ্রিয় হয়ে ওঠে এবং মুসলমান ভোটারদের ব্যক্তিগত রাজনৈতিক সংশ্লিষ্টতা থেকে তাদের ধর্মকে বিচ্ছিন্ন করতে সহায়তা করে। ফলশ্রুতিতে ইন্দোনেশিয়ার মুসলমানরা ধর্মনিরপেক্ষ দলগুলির পক্ষে কাজ করতে স্বাচ্ছন্দ্য বোধ করছে বলে দেখা যায়।<ref name="ips">{{Cite web|url=http://www.ipsnews.net/2004/03/politics-indonesia-islamic-parties-woo-votes-but-chances-poor/|title=POLITICS-INDONESIA: Islamic Parties Woo Votes, But Chances Poor {{!}} Inter Press Service|website=www.ipsnews.net|access-date=2019-11-13}}</ref>

[[ইসলামি রাষ্ট্র|ইসলামী রাষ্ট্র]], [[ইসলামি রাজনৈতিক দল সমূহের তালিকা|ইসলামী দল]] বা ইসলামী রাজনৈতিক মতাদর্শের মধ্যে ঐশ্বরিক কিছু নেই বলে মাদজিদ মনে করতেন। মুসলমানদেরকে তাই পার্থিব এই বিষয়গুলোর ব্যাপারে ধর্মনিরপেক্ষ মনোভাব পোষণ বা আচরণ করার জন্য দোষী সাব্যস্ত করা উচিত নয় বলে তিনি মত দেন।<ref>Abdullahi Ahmed An-Na'im, ''Islam and the secular state'' (Harvard University Press, Jun 30, 2009) p. 254</ref> তিনি মানবসৃষ্ট সংগঠন অর্থাৎ রাজনৈতিক দলগুলোর সঙ্গে [[আল্লাহ|আল্লাহর]] ইচ্ছার একীভূতকরণের সমালোচনা করেছেন। কারণ, রাজনৈতিক দলগুলো অধিকাংশ ক্ষেত্রে তাদের ক্ষুদ্র স্বার্থ চরিতার্থ করার জন্য ঐশী অনুমোদনের দোহাই দিয়ে থাকে। তিনি যুক্তি দিয়েছিলেন যে, আল্লাহর ইচ্ছার সাথে মানবীয় এজেন্ডার সমীকরণ তৈরি করে যে রাজনৈতিক দলগুলি ইসলামের নামকে কাজে লাগাচ্ছে তারা মূর্তিপূজার সঙ্গে জড়িত।<ref>{{Citeওয়েব webউদ্ধৃতি|urlইউআরএল=https://worldview.stratfor.com/article/indonesia-and-future-islam|titleশিরোনাম=Indonesia and the Future of Islam|websiteওয়েবসাইট=Stratfor|languageভাষা=en|accessসংগ্রহের-dateতারিখ=2019-11-14}}</ref> তিনি মত দেন যে, [[ইসলাম]] ও ইসলামী দলগুলি একে অপরের সাথে তুলনীয় নয়। কারণ, ইসলামকে কেবলই একটি রাজনৈতিক মতাদর্শে পরিণত করা যায় না।<ref>{{Citeওয়েব webউদ্ধৃতি|urlইউআরএল=https://poskotanews.com/2017/03/23/islam-yes-partai-islam-no-pemikiran-nurcholis-madjid-diamini-ahok/|titleশিরোনাম=Islam Yes, Partai Islam No, Pemikiran Nurcholis Madjid Diamini Ahok|dateতারিখ=2017-03-23|websiteওয়েবসাইট=Poskota News|languageভাষা=en|accessসংগ্রহের-dateতারিখ=2019-11-13}}</ref> মাদজিদের দৃষ্টিতে ইসলাম ও ইসলামী দলগুলিকে একত্রে চিহ্নিত করা কেবল ভুলই নয়, বিপজ্জনকও। কারণ, যদি কোনদিন ইসলামী দলগুলির রাজনীতিবিদরা জঘন্য কাজ করে, যার অসংখ্য উদাহরণ রয়েছে, তবে [[ধর্ম]] হিসাবে ইসলামকে দোষী হিসাবে দেখা হতে পারে। তেমনিভাবে যদি কোনও ইসলামী দল হেরে যায়, তবে ধর্ম হিসেবে ইসলাম হেরে গেছে বলেও মনে হতে পারে। রাজনৈতিক ব্যবস্থার ইসলামীকরণের এমন অসুবিধার কথা বিবেচনা করে মাদজিদ স্লোগানটি ইসলামী দল ও তথাকথিত ইসলামী সমাজগুলোর সমালোচনার অংশ হিসাবে চালু করেছিলেন যারা ইন্দোনেশীয় জনগণের চোখে ইসলামী দলগুলিকে পবিত্র ও ঐশ্বরিক করে তুলেছিল।<ref>{{Citeওয়েব webউদ্ধৃতি|urlইউআরএল=https://www.nationthailand.com/opinion/30175275|titleশিরোনাম=Muslim democrats at work from Indochina to Tunisia|websiteওয়েবসাইট=The Nation Thailand|languageভাষা=en-US|accessসংগ্রহের-dateতারিখ=2019-11-14}}</ref><ref>{{Citeওয়েব webউদ্ধৃতি|urlইউআরএল=https://geotimes.co.id/opini/islam-yes-partai-islam-no/|titleশিরোনাম=Islam Yes, Partai Islam No!|lastশেষাংশ=Izad|firstপ্রথমাংশ=Rohmatul|dateতারিখ=2018-09-09|websiteওয়েবসাইট=GEOTIMES|languageভাষা=id-ID|accessসংগ্রহের-dateতারিখ=2019-11-13}}</ref>

মাদজিদ প্রবর্তিত এই স্লোগানটি কাকতালীয় ভাবে ১৯৭১ সালে অনুষ্ঠিত ইন্দোনেশিয়ার সাধারণ নির্বাচনের মুহুর্তের সাথে মিলে যায়। দৈবক্রমে বা অন্য কোন কারণে, ধর্ম ও রাজনীতি বিষয়ক নয়া এই দৃষ্টিভঙ্গি মানুষের মনেরই যেন প্রতিধ্বনি ছিল। ১৯৭১ সালের সাধারণ নির্বাচনে জনগণের পছন্দের প্রতিচ্ছবি থেকে এটি দেখা যায়। নির্বাচনের ফলাফলে দেখা যায় যে, ইসলামী দলগুলি চূড়ান্ত পরাজয়ের শিকার। এটি ১৯৫৫ সালের পর থেকে ইসলামী দলগুলির দীর্ঘ যাত্রারও কিছুটা সমাপ্তি টেনেছিল। বিপরীতে, ইন্দোনেশিয়ায় তখন ইসলামের নবায়নও নতুনভাবে শুরু হয়।<ref>{{Citeওয়েব webউদ্ধৃতি|urlইউআরএল=http://www.paramadina-pusad.or.id/40-tahun-islam-yes-partai-islam-no-diperingati/|titleশিরোনাম=PUSAD Paramadina {{!}} 40 Tahun ‘Islam Yes Partai Islam No’ Diperingati|languageভাষা=en-US|accessসংগ্রহের-dateতারিখ=2019-11-17}}</ref> স্লোগানটি এইভাবে ইন্দোনেশীয় সমাজে এক গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেছিল এমন সময়ে যখন রাজনৈতিক ইসলাম ইতিমধ্যে একটি ধাক্কার সম্মুখীন। এটি ইন্দোনেশীয়দের মধ্যে একটি আধ্যাত্মিক, সাংস্কৃতিক এবং বৌদ্ধিক শক্তি হিসাবে ইসলামকে পুনর্নির্মাণের ক্ষেত্রে এক অসামান্য ভূমিকা পালন করে যা ধর্মের শুধু আনুষ্ঠানিক ও আইনগত দিক নয় বরং নৈতিক ও ব্যবহারিক নীতিসমূহের উপর জোর প্রদান করে।<ref>{{Citeওয়েব webউদ্ধৃতি|urlইউআরএল=http://theconversation.com/why-islam-matters-in-indonesian-politics-28915|titleশিরোনাম=Why Islam matters in Indonesian politics|lastশেষাংশ=Hasan|firstপ্রথমাংশ=Pipip Ahmad Rifa'i|websiteওয়েবসাইট=The Conversation|languageভাষা=en|accessসংগ্রহের-dateতারিখ=2019-11-13}}</ref>

ইসলামী দলগুলোর বিরুদ্ধে এমন কঠোর অবস্থানের কারণে মাদজিদ বেশ সমালোচিত হন। বিশেষতঃ রাজনৈতিক নেতাদের মাধ্যমে। বহু দলীয় নেতা তার বিরুদ্ধে ইসলামের সাথে বিশ্বাসঘাতকতা করার অভিযোগ আনেন।<ref>{{Citeওয়েব webউদ্ধৃতি|urlইউআরএল=http://www.paramadina-pusad.or.id/nurcholish-madjid-remembering-indonesias-pre-eminent-islamic-reformer/|titleশিরোনাম=PUSAD Paramadina {{!}} Nurcholish Madjid: Remembering Indonesia’s Pre-eminent Islamic Reformer|languageভাষা=en-US|accessসংগ্রহের-dateতারিখ=2019-11-18}}</ref>

ইন্দোনেশিয়ার বিশিষ্ট মুসলিম চিন্তাবিদ দাওয়াম রাহারজো বিশ্বাস করতেন যে ১৯৭০ সালে মাদজিদ যে স্লোগান প্রবর্তন করেছিলেন তা ইসলাম ও মুসলমানদের তৎকালীন উদ্ভূত সমস্যার দ্বারা উদ্বুদ্ধ হয়ে করেছিলেন। কারণ তার মতে, সেই সময় রাজনৈতিক অঙ্গনে মুসলিম সম্প্রদায়ের প্রতিনিধিত্বকারী ইসলামী দলগুলি তখনো ইসলামকে একটি অনুমোদিত রাজনৈতিক আন্দোলন হিসাবে উপস্থাপন করতে সক্ষম হয়নি। অন্য অনেকেই একই মতামতের প্রতিধ্বনি করেছেন যে, মাদজিদ রাজনৈতিক ইসলামের বিরোধিতা করেছিলেন কারণ ইসলামী দলগুলির অবস্থা ছিল তখন খুবই নাজুক এবং ইসলামী দলগুলি তখনো ইন্দোনেশিয়ার বহুত্ববাদী সমাজে ধর্মের ভাষাকে যথাযথভাবে প্রয়োগ করতে পারেনি।<ref> {{Citeওয়েব webউদ্ধৃতি|urlইউআরএল=http://www.dakwatuna.com/2014/04/09/49288/islam-yes-partai-islam-yes/|titleশিরোনাম=Islam Yes, Partai Islam Yes|lastশেষাংশ=Fatih|firstপ্রথমাংশ=Hadi Abu|dateতারিখ=2014-04-08|websiteওয়েবসাইট=dakwatuna.com|languageভাষা=id-ID|accessসংগ্রহের-dateতারিখ=2019-11-17}}</ref> তবে ইন্দোনেশিয়ার অনেক ধর্মীয় নেতা এখনও বিশ্বাস করেন যে মাদজিদের চিন্তাভাবনা এবং তাঁর বিখ্যাত স্লোগান আধুনিক সময়ের পরিস্থিতির সাথে এখনো প্রাসঙ্গিক।<ref name="voa" />