মহাযান: সংশোধিত সংস্করণের মধ্যে পার্থক্য
বিষয়বস্তু বিয়োগ হয়েছে বিষয়বস্তু যোগ হয়েছে
Bodhisattwa (আলোচনা | অবদান) →ইতিহাস: নীল লিঙ্ককরণ |
|||
৫৩ নং লাইন:
এগুলির কয়েকটি সম্ভবত খ্রিস্টীয় প্রথম শতাব্দীতে উত্তর ভারতে রচিত হয়েছিল।<ref>Akira, Hirakawa (translated and edited by Paul Groner) (1993. ''A History of Indian Buddhism''. Delhi: Motilal Banarsidass: p. 252, 253</ref> কোনো কোনো গবেষকদের মতে, আদি মহাযান সূত্রগুলি প্রধানত দক্ষিণ ভারতে রচিত হয়েছিল। পরে এই অতিরিক্ত ধর্মগ্রন্থ রচনার কাজটা উত্তর ভারতেও ছড়িয়ে পড়ে।{{refn|group=note|Warder: "The sudden appearance of large numbers of (Mahayana) teachers and texts (in North India in the second century AD) would seem to require some previous preparation and development, and this we can look for in the South." - Warder, A.K. (3rd edn. 1999). ''Indian Buddhism'': p. 335.}} অবশ্য মহাযান ধর্মগ্রন্থগুলির এই ক্রমে ক্রমে সংখ্যায় বৃদ্ধি পাওয়া আর "মহাযান" নামধারী কোনো ধর্মীয় আন্দোলনের আলাদা অস্তিত্বের পৃথম সমসাময়িক সহাবস্থানের কথা বললে ভুল হতে পারে।{{refn|group=note|"But even apart from the obvious weaknesses inherent in arguments of this kind there is here the tacit equation of a body of literature with a religious movement, an assumption that evidence for the presence of one proves the existence of the other, and this may be a serious misstep." - ''Macmillan Encyclopedia of Buddhism'' (2004): p. 493}} কেউ কেউ মনে করেন, [[অভিধর্ম|অভিধর্মের]] অতিবাস্তবতাবাদের প্রত্যুত্তরে ''[[প্রজ্ঞাপারমিতা সূত্র]]'' রচিত হয়েছিল।<ref>Skilton, Andrew. ''A Concise History of Buddhism.'' 2004. p.94</ref>
[[File:BuddhistTriad.JPG|thumb|right|মহাযান বৌদ্ধ ত্রিমূর্তি - [[বোধিসত্ত্ব]] [[মৈত্রেয়]], বুদ্ধ ও [[বোধিসত্ত্ব]] [[অবলোকিতেশ্বর]]। খ্রিস্টীয় দ্বিতীয় শতাব্দী, গান্ধার।]]
===প্রাচীনতম শিলালিপি===
যেসব শিলালিপিতে মহাযান মতটিকে স্পষ্টভাবে চেনা যায় এবং বুদ্ধ [[অমিতাভ|অমিতাভের]] উল্লেখ যেখানে আছে, সেই শিলালিপিগুলির মধ্যে যেটি প্রাচীনতম সেটি আবিষ্কৃত হয়েছে [[মথুরা|মথুরায়]]। এটি ৮০ খ্রিস্টাব্দে নির্মিত হয়। একটি বুদ্ধমূর্তির ধ্বংসাবশেষের গায়ে ]]ব্রাহ্মী হরফ|ব্রাহ্মী হরফে]] লেখা আছে: "রাজা হুবিষ্কের রাজ্যাভিষেকের ২৮ বছর পরে নির্মিত... পবিত্র বুদ্ধ অমিতাভের জন্য।" সম্রাট হুবিষ্ক নিজে মহাযান বৌদ্ধধর্মের অনুগামী ছিলেন বলেও কিছু প্রমাণ পাওয়া গিয়েছে। সুয়েন সংগ্রহের একটি সংস্কৃত পুথিতে বলা হয়েছে, হুবিষ্ক "মহাযানের বিস্তার ঘটিয়েছিলেন।"<ref>Neelis, Jason. ''Early Buddhist Transmission and Trade Networks.'' 2010. p. 141</ref> পঞ্চম শতাব্দীর আগে যেসব মহাযান গ্রন্থ [[মধ্য এশিয়া]] থেকে [[চীন|চীনে]] গিয়েছিল, তার তুলনায় ভারতীয় পুথিগুলিতে "মহাযান" নামটির প্রমাণ কমই পাওয়া যায়।<ref>"Certainly, we have for this period an extensive body of inscriptions from virtually all parts of India. ... But nowhere in this extensive body of material is there any reference, prior to the fifth century, to a named Mahāyāna.", ''Macmillan Encyclopedia of Buddhism'' (2004): p. 493</ref><ref>"What is particularly disconcerting here is the disconnect between expectation and reality: We know from Chinese translations that large numbers of Mahāyāna sutras were being composed in the period between the beginning of the common era and the fifth century. But outside of texts, at least in India, at exactly the same period, very different — in fact seemingly older — ideas and aspirations appear to be motivating actual behavior, and old and established Hinayana groups appear to be the only ones that are patronized and supported.'', ''Macmillan Encyclopedia of Buddhism'' (2004): p. 494</ref><ref>"In other words, once nontextual evidence is taken into account the picture changes dramatically. Rather than being datable to the beginning of the common era, this strand of Mahayana Buddhism, at least, appeared to have no visible impact on Indian Buddhist cult practice until the 2nd century, and even then what impact it had was extremely isolated and marginal, and had no lasting or long-term consequences — there were no further references to Amitabha in Indian image inscriptions. Almost exactly the same pattern occurs (concerning Mahayana) on an even broader scale when nontextual evidence is considered." - ''Macmillan Encyclopedia of Buddhism'' (2004): p. 493</ref>
==পাদটীকা==
| |||