আহল-ই-হাদীস

ইসলাম ধর্মীয় আন্দোলন

আহলে হাদিস বা আহলুল হাদিস (ফার্সি: اهل حدیث, উর্দু: اہل حدیث‎‎, হাদিসের অনুসারী) বলতে কুরআন ও সহিহ হাদিসের একচ্ছত্র অনুসারীদের বুঝানো হয়।কারো অন্ধ অনুসরণ না করে কুরআন ও সুন্নাহের অনুসরণকারী জামাআতের নামই হলো আহলে হাদিস।[১]

ইমাম ইবনু তায়মিয়াহ (রহঃ) বলেছেন,

ونحن لا نعني بأهل الحديث المقتصرين على سماعه أو كتابته أو روايته بل نعني بهم : كل من كان أحق بحفظه ومعرفته وفهمه ظاهراً وباطناً واتباعه باطناً وظاهراً وكذلك أهل القرآن

‘আমরা আহলে হাদিস বলতে কেবল তাদেরকেই বুঝি না যারা হাদিস শুনেছেন, লিপিবদ্ধ করেছেন বা বর্ণনা করেছেন। বরং আমরা আহলে হাদিস দ্বারা ঐ সকল ব্যক্তিকে বুঝিয়ে থাকি, যারা হাদিস মুখস্থকরণ এবং গোপন ও প্রকাশ্যভাবে তার জ্ঞান লাভ ও অনুধাবন এবং অনুসরণ করার অধিক হকদার। অনুরূপভাবে আহলে কুরআন দ্বারাও এরাই উদ্দেশ্য’।

— ইমাম ইবনু তায়মিয়াহ (রহঃ), মাজমূ‘ ফাতাওয়া, ৪র্থ খন্ড, ৯৫পৃষ্ঠা।

অতি প্রাচীন কাল থেকেই জামাআতে আহলে হাদিসের অস্তিত্ব বিদ্যমান।

৫ম হিজরী শতকে মৃত্যুবরণকারী আবু মানসুর আব্দুল কাহের বিন তাহের আত তামীমী আল বাগদাদী(মৃঃ ৪২৯ হিঃ) স্বীয় গ্রন্থে বলেছেন,

فِيْ ثُغُوْرِ الرُّوْمِ وَالْجَزِيْرَةِ وَثُغُوْرِ الشَّامِ وَثُغُوْرِ آذَرْبَيْجَانَ وَبَابِ الْأَبْوَابِ كُلُّهُمْ عَلَى مَذْهَبِ أَهْلِ الْحَدِيْثِ مِنْ أَهْلِ السُّنَّةِ

রোম সীমান্ত, আলজেরিয়া, সিরিয়া, আজারবাইজান এবং বাবুল আবওয়াব (মধ্য তুর্কিস্তান) প্রভৃতি এলাকার সকল মুসলিম অধিবাসী আহলে সুন্নাতের মধ্য থেকে আহলে হাদিস মাযহাবের উপরে ছিলেন’।

— আবু মানসুর আব্দুল কাহের বিন তাহের আত তামীমী আল বাগদাদী, উসুলুদ দ্বীন, ৩১৭ পৃষ্ঠা।

আহলে হাদিসদের ইতিহাস সম্পাদনা

উনিশ শতকের মধ্যভাগে উত্তর ভারতে একটি ইসলামী ধর্মীয় সংস্কার আন্দোলন শুরু হয়েছিল যা কুরআন, সুন্নাহহাদিসের পরে ইসলামে প্রবর্তিত সমস্ত কিছুকে প্রত্যাখ্যান করেছিল। দিল্লি থেকে সৈয়দ নজির হোসেন এবং ভোপালের সিদ্দিক হাসান খান মূলত ইয়েমেনের হাদীস পণ্ডিতদের আন্দোলনের শুরুর বছরগুলিতে ভারতীয় উপমহাদেশে এই ক্ষেত্রটির পুনঃপ্রবর্তন নিয়ে আঁকেন। শিক্ষা এবং বই প্রকাশের উপর তাদের দৃঢ় জোর প্রায়শই দক্ষিণ এশিয়া এবং বিদেশে উভয়ই সামাজিক অভিজাতদেরকে আকৃষ্ট করেছে;[২] ইউনিভার্সিটি অব প্যারিসের রাজনৈতিক বিজ্ঞানী আন্তোইন সিফের এই আন্দোলনটিকে অভিজাত চরিত্র হিসাবে উল্লেখ করেছেন যা সম্ভবত দক্ষিণ এশিয়ার সংখ্যালঘু হিসাবে তাদের অবস্থানকে অবদান রাখতে পারে।[৩] এই অঞ্চলের দরিদ্র ও শ্রমিকশ্রেণীর কাছে সাধারণত জনপ্রিয় ফোক ইসলাম এবং সুফিবাদ হ'ল আহলে হাদীস বিশ্বাস ও রীতি অনুসারে অভিজাত। সুফিবাদ দিকে এই মনোভাব প্রতিদ্বন্দ্বী সংঘাত আন্দোলন আনা হয়েছে বেরলভী আন্দোলন আরও বেশি, তাই চেয়ে বহুবর্ষজীবী প্রতিদ্বন্দ্বী, দেওবান্দিদের

১৯২০ এর দশকে, আহলে হাদীস শ্রীনগর, জম্মু ও কাশ্মীর তাদের আন্দোলনের কেন্দ্র চালু করেছিল। জম্মু ও কাশ্মীরের সংখ্যাগরিষ্ঠ মুসলমানকে গঠন করে হানাফির আইন অনুসারীরা আহলে হাদীস অনুসারীদের সামাজিকভাবে বয়কট এবং শারীরিকভাবে আক্রমণ করেছিল এবং অবশেষে এ জাতীয় অনুসারীকে ধর্মত্যাগী বলে ঘোষণা করেছিল এবং মূলধারার মসজিদে নামাজ পড়তে নিষেধ করেছিল। ১৯৩০-এর দশক থেকে এই দলটি পাকিস্তানের রাজনৈতিক জগতে ছোটাছুটি শুরু করে, এহসান এলাহী জহির ১৯৭০-এর দশকে এই আন্দোলনকে পুরোপুরি প্রবর্তনে নেতৃত্ব দিয়েছিল এবং শেষ পর্যন্ত এই আন্দোলনকে মসজিদ এবং ইসলামী বিদ্যালয়ের একটি নেটওয়ার্ক হিসাবে প্রতিষ্ঠিত করে।[৩] দক্ষিণ এশিয়ার অন্যান্য ইসলামী আন্দোলনের পরে, আহলে হাদীস এখন ইংরেজি-ভাষী বিশ্বে স্কুল ও মসজিদ পরিচালনা করে। আধুনিক যুগে, এই আন্দোলনটি সৌদি আরব থেকে অনুপ্রেরণা এবং আর্থিক সমর্থন উভয়ই আকর্ষণ করে,[৪] এখন ইরানের প্রভাবের প্রতিরোধ হিসাবে প্রতিদ্বন্দ্বী দেওবন্দী আন্দোলনের পক্ষপাতী।[৫]

দেওবন্দি বিদ্বানদের মতে আহলে হাদিস সম্পাদনা

পাকিস্তানের অন্যতম দেওবন্দি শিক্ষা প্রতিষ্ঠান জামিয়াতুর রাশিদ এর প্রতিষ্ঠাতা মুফতী রশীদ আহমাদ লুধিয়ানবী দেওবন্দী(মৃত্যু-২০০২) সাহেবের মতে আহলে হাদিসগণ মাযহাব সৃষ্টির সময়কাল থেকেই আছেন।এছাড়া তার মতে আহলে হাদিসগণও হকের উপর আছেন।

মুফতী রশীদ আহমাদ লুধিয়ানবী দেওবন্দী[৬] লিখেছেন,

‘কাছাকাছি দ্বিতীয়-তৃতীয় হিজরী শতকে হক্বপন্থীদের মাঝে শাখা-প্রশাখাগত মাসআলা সমূহের সমাধানকল্পে সৃষ্ট মতভেদের প্রেক্ষিতে পাঁচটি মতবাদ প্রতিষ্ঠিত হয়। অর্থাৎ চার মাযহাব ও আহলে হাদিস। তৎকালীন সময় হ’তে অদ্যাবধি উক্ত পাঁচটি তরীকার মধ্যেই হক্ব সীমাবদ্ধ রয়েছে বলে মনে করা হয়’।

— রশীদ আহমাদ লুধিয়ানবী, আহসানুল ফাতাওয়া(উর্দু), ১/৩১৬ পৃষ্ঠা; মওদূদী ছাহেব আওর তাখরীবে ইসলাম(উর্দু), ২০ পৃষ্ঠা।

আকাবির ওলামায়ে দেওবন্দের অন্যতম পুরোধা আব্দুল হক হাক্কানি সাহেব আহলে হাদিসদের আহলে সুন্নাত ওয়াল জামাআতের অন্তর্ভুক্ত বলেছেন তার বইয়ে।হাক্কানী আক্বায়েদে ইসলাম বইয়ের ভূয়সী প্রশংসা করেছেন দারুল উলুম দেওবন্দের প্রতিষ্ঠাতা কাসেম নানুতুবী সাহেব।এমনকি তিনি পুরো বই (পড়ে) দেখেছেন বলে মত দিয়েছেন।[৭][৮]

তাফসীরে হক্কানীর লেখক আব্দুল হক্ব হক্কানী বলেছেন,

‘শাফেঈ, হাম্বলী, মালেকী, হানাফী মাযহাবের অনুসারীগণ আহলে সুন্নাতের অন্তর্ভুক্ত। আর আহলে হাদিসগণও আহলে সুন্নাতের মধ্যেই অন্তর্ভুক্ত’।

— আব্দুল হক্ব হক্কানী, হক্কানী আক্বায়েদে ইসলাম, পৃষ্ঠা ৩।

তাকলিদ ও আহলে হাদিস সম্পাদনা

এর আদর্শগত বিরোধিতা তাকলীদ । তারা বিশ্বাস করে যে তারা তাকলীদ দ্বারা আবদ্ধ নয়, তবে ধর্মীয় বিশ্বাস এবং প্রামাণিক হাদীস থেকে কুরআনের সাথে মিলিতভাবে মুসলমানদের জন্য প্রধান যোগ্য গাইড হিসাবে তাদের অনুশীলনের বিষয়ে দিকনির্দেশনা নিখরচায় বিবেচনা করে। তারা ধর্মতত্ত্বে কালামের ব্যবহার প্রত্যাখ্যান করে।[তথ্যসূত্র প্রয়োজন]

কেবল কুরআন ও হাদীসের উপর নির্ভরতা এবং তাদের ইসলামিক আইনে সাদৃশ্যপূর্ণ কারণে প্রত্যাখ্যানের কারণে, আধুনিক সময়ের আহলে হাদীসকে প্রায়শই ইসলামী আইনের প্রাচীন জহিরীয় মতবাদের সাথে তুলনা করা হয়,[৯][১০] যার সাথে আহলে হাদীস সচেতনভাবে তাদেরকে চিহ্নিত করে।[১১]

তাদের শিক্ষাগত কর্মসূচিতে মুসলিম একাডেমিক গ্রন্থগুলির বিস্তৃত বিন্যাস অন্তর্ভুক্ত হওয়ার প্রবণতা রয়েছে, তবে আন্দোলনের কয়েকজন অনুগামীরাই মুসলিম আইনশাস্ত্রের একটি বিদ্যালয়ে নিজেকে যুক্ত করেছেন, রায় এবং রীতিনীতি অনুশীলনের ব্যক্তিগত দায়বদ্ধতার উপর আরও বেশি জোর দিয়েছেন। [২] যদিও এই আন্দোলনের চিত্রশাস্ত্রগুলি জহিরীয় আইনী বিদ্যালয়ের প্রতি দায়বদ্ধ ছিল, তাদের মধ্যে অনেকগুলি ইয়েমেনি পণ্ডিত শওকানীর রচনাকে প্রাধান্য দিচ্ছে, তবে এই আন্দোলনের সাধারণতাকে কুরআন থেকে সরাসরি গ্রহণ করতে পছন্দ করার সাথে সাথে ইসলামী আইনের সমস্ত সুন্নি বিদ্যালয়কে সম্মান করা হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছে। একটি, ভবিষ্যদ্বাণীপূর্ণ traditionতিহ্য এবং মুসলমানদের প্রথম প্রজন্মের sens কমত্য। যদিও এই আন্দোলনটিকে আরব দেশগুলির সালাফিবাদী আন্দোলনের সাথে তুলনা করা হয়েছিল এবং বিরোধী বরেলবি আন্দোলনের দ্বারা ওহাবী হিসাবে চিহ্নিত করা হয়েছে,[৩] আহলে হাদিসটি সালাফিদের থেকে পৃথক হওয়ার মতোই রয়েছে।

উনিশ শতকে, আহলে কুরআন আহলে হাদীসের প্রতিক্রিয়াতে গঠিত হয়েছিল, যাদের তারা কুরআনের পরিবর্তে হাদীসের প্রতি অত্যধিক জোর দেওয়া বলে বিবেচনা করেছিল।[১২]

অভ্যাস সম্পাদনা

অন্যান্য ইসলামী আন্দোলনের মতো, আহলে হাদীসও কিছু সাধারণ বৈশিষ্ট্য এবং বিশ্বাস দ্বারা পৃথক হয়। পুরুষদের একটি নির্দিষ্ট ধরনের লম্বা দাড়ি থাকে যা প্রায়শই ভিজ্যুয়াল সূচক হিসাবে বিবেচিত হয়। মুসলিম উপাসনার আনুষ্ঠানিক কাজ সম্পর্কে, আন্দোলনের রীতিগুলি দক্ষিণ এশিয়ার প্রধানত হানাফির আইনী বিদ্যালয়ের চেয়ে লক্ষণীয়ভাবে পৃথক; পুরুষরা নামাযের জন্য সারিবদ্ধ হয়ে নাভির ওপরে হাত রাখে, মাথা নত করার আগে তাদেরকে তাদের স্তরে পৌঁছে দেয় এবং নামাজে সূর ফাতেহার পরে জোরে জোরে "আমেন" বলে।[২]

লস্কর-ই-তৈয়বা সংগঠনটি অতীতে আহলে হাদীস আন্দোলনের অনুসারীদের নিয়োগ করেছে, তবে জিহাদ সম্পর্কে সংগঠনের দৃষ্টিভঙ্গি এই আন্দোলনের মূলধারাকে পৃথক করে দেবে বলে মনে করা হয়।

একটি উৎস অনুসারে (যোগিন্দর সিকান্দ), "১৯৭০ এর দশক থেকে" যেমন আহলে হাদীস সৌদি আরব থেকে তহবিলের প্রবেশাধিকার শুরু করেছিল, তখন এটি "রূপান্তরিত" হতে শুরু করে এবং 'ওহাবীদের' সাথে মতবাদের মতভেদগুলি এতটা অদৃশ্য হতে শুরু করে " যাতে আহলে হাদীস সৌদি ধাঁচের 'ওহাবীবাদ' এর কার্বন কপি হিসাবে নিজেকে হাজির করে, এ থেকে নিজেকে আলাদা করার এবং ইসলামের এই রূপকে আদর্শিক হিসাবে ধরে রাখার কিছুই ছিল না। "

সংগঠন সম্পাদনা

আন্দোলনের শীর্ষস্থানীয় সমর্থকরা প্রতিষ্ঠিত উলামা (ধর্মীয় পণ্ডিত) এর বিরুদ্ধে যে বিরোধীদের মুখোমুখি হয়েছিল তার বিরুদ্ধে বাহিনীতে যোগ দিয়েছিল এবং ১৯০৬ সালে সর্বভারতীয় আহলে-ই-হাতিস সম্মেলন গঠন করে।[১৩] জমিয়তে আহলে হাদিসকে ভারত বিভাগের বিরোধী অল ইন্ডিয়া আজাদ মুসলিম সম্মেলনে সম্মানিত করা হয়েছিল।[১৪] সর্বভারতীয় আহলে-ই-হাদিস সম্মেলনের একটি সদস্য সংগঠন হ'ল আঞ্জুমান-ই-হাদীস, যা সাইয়্যিদ মিয়ান নাজির হুসেনের শিক্ষার্থীদের দ্বারা গঠিত এবং বঙ্গআসামে বিভক্ত। ১৯৪৭ সালে ভারত ও পাকিস্তানের বিচ্ছিন্ন হওয়ার পরে পাকিস্তানের আহলে-হাদীস কেন্দ্র করাচি ও এর আশেপাশে অবস্থিত।[১৫]

১৯৩০ সালে আহলে হাদিস ভারতের একটি ছোট রাজনৈতিক দল হিসাবে প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল।[৩] পাকিস্তানে এই আন্দোলন জামিয়াত আহলে হাদীস নামে একটি রাজনৈতিক দল গঠন করে, যা একই জাতীয় ইসলামী দলগুলি শরিয়া আইনের ক্ষেত্রে সরকারের সম্পৃক্ততার বিরোধিতা করেছিল।[১৬] তাদের নেতা এহসান এলাহী জহিরকে ১৯৮৭ সালে হত্যা করা হয়েছিল। আহলে হাদিস শিয়া ধর্মের বিরোধিতা করে।

জনশক্তি উপাত্ত সম্পাদনা

ব্রিটিশ রাজের শাসনামলে এই আন্দোলনের যথাযথ অনুসারীর সংখ্যা সম্পর্কে কোনও সঠিক আদমশুমারি নেওয়া হয়নি। তারা মহারাষ্ট্রে প্রায় ৪০ টি মসজিদ এবং কেরালায় ৭৫টি নিয়ন্ত্রণ করে। সর্বশেষ তথ্য জানিয়েছে যে কাশ্মীরে প্রায় এক হাজার আহলে হাদীস মসজিদ খোলা হয়েছে (দ্য নিউ আর্থশাস্ত্র, ভারতের জন্য সুরক্ষা কৌশল)।[তথ্যসূত্র প্রয়োজন] যুক্তরাজ্যে, আহলে হাদিস আন্দোলন ৪২ টি কেন্দ্র বজায় রেখেছে এবং এর সদস্যপদ অর্জন করেছে যা ১৯৯০ এর দশকে ৫০০০ এবং ২০০০ এর দশকে ৯,০০০ অনুমান করা হয়েছিল।[১৭] যদিও আন্দোলনটি ১৯৬০ এর দশক থেকে যুক্তরাজ্যে উপস্থিত ছিল, তবে এটি ব্যাপক একাডেমিক গবেষণার বিষয় হয়ে উঠেনি এবং আন্দোলনের উৎসগুলি অত্যন্ত সীমাবদ্ধ এবং বিরল।

আহলে-ই হাদীসের উল্লেখযোগ্য ব্যক্তিরা সম্পাদনা

পাণ্ডিত্যে সম্পাদনা

রাজনৈতিক সম্পাদনা

আরও দেখুন সম্পাদনা

বহিঃসংযোগ সম্পাদনা

তথ্যসূত্র সম্পাদনা

  1. "আহল-ই-হাদীস - বাংলাপিডিয়া"bn.banglapedia.org। সংগ্রহের তারিখ ২০২৪-০১-২০ 
  2. Hewer, C. T. R. (২০০৬)। Understanding Islam: The First Ten Steps। SCM Press। পৃষ্ঠা 204আইএসবিএন 9780334040323। সংগ্রহের তারিখ ২০১২-০৯-২৪ 
  3. The Columbia World Dictionary of Islamism। ২০০৭-০৯-২৬। আইএসবিএন 9780231146401। সংগ্রহের তারিখ ২০১২-০৯-২৪ 
  4. Guide to Islamist Movements। M.E. Sharpe। ২০১০। পৃষ্ঠা 348। আইএসবিএন 978-0-7656-1747-7 
  5. Sushant Sareen, The Jihad Factory: Pakistan's Islamic Revolution in the Making, pg. 282. New Delhi: Har Anand Publications, 2005.
  6. আহসানুল ফাতওয়া(উর্দু) pdf. https://archive.org/download/AHSANULFATAWA_201607/AHSAN_UL_FATAWA_VOL_01.pdf
  7. হাক্কানী, আব্দুল হক। হক্কানী আক্বায়েদে ইসলাম (উর্দু ভাষায়)। পৃষ্ঠা ২৬৪। 
  8. হাক্কানী আক্বায়েদে ইসলাম (উর্দু) pdf.https://archive.org/download/HaqqaniAqaidUlIslamByAllamaAbdulHaqHaqqani/Haqqani%20Aqaid%20ul%20islam%20by%20Allama%20Abdul%20Haq%20haqqani.pdf
  9. Brown, pg. 28.
  10. M. Mahmood, The Code of Muslim Family Laws, pg. 37. Pakistan Law Times Publications, 2006. 6th ed.
  11. Daniel W. Brown, Rethinking Tradition in Modern Islamic Thought: Vol. 5 of Cambridge Middle East Studies, pg. 32. Cambridge: Cambridge University Press, 1996. আইএসবিএন ৯৭৮০৫২১৬৫৩৯৪৭
  12. Rethinking Tradition in Modern Islamic Thought - Page 38, Daniel W. Brown - 1999
  13. Mohsin, K. M. (২০০১)। "The Ahl-i-Hadis Movement in Bangladesh"। Religion, Identity & Politics: Essays on Bangladesh। International Academic Publishers। পৃষ্ঠা 180। আইএসবিএন 978-1-58868-080-8 
  14. Qasmi, Ali Usman; Robb, Megan Eaton (২০১৭)। Muslims against the Muslim League: Critiques of the Idea of Pakistan (English ভাষায়)। Cambridge University Press। পৃষ্ঠা 2। আইএসবিএন 9781108621236 
  15. সম্পাদকীয় কমিটি (২০১২)। "আহল-ই-হাদীস"ইসলাম, সিরাজুল; মিয়া, সাজাহান; খানম, মাহফুজা; আহমেদ, সাব্বীর। বাংলাপিডিয়া: বাংলাদেশের জাতীয় বিশ্বকোষ (২য় সংস্করণ)। ঢাকা, বাংলাদেশ: বাংলাপিডিয়া ট্রাস্ট, বাংলাদেশ এশিয়াটিক সোসাইটিআইএসবিএন 9843205901ওএল 30677644Mওসিএলসি 883871743 
  16. Roy, Olivier, The Failure of Political Islam, by Olivier Roy, translated by Carol Volk, Harvard University Press, 1994, p.118-9
  17. Gilliat-Ray, Sophie (২০১০)। Muslims in Britain। Cambridge University Press। পৃষ্ঠা 105। আইএসবিএন 978-0-521-53688-2