অসমীয়া ভাষার অন্ধকার যুগ

অসমীয়া ভাষার অন্ধকার যুগ হল ১৮৩৬ থেকে ১৮৭৩ সাল পর্যন্ত ৩৭ বছর দীর্ঘ যুগ, যে সময়ে বাংলা অসমীয়া ভাষার উপর প্রভাব বিস্তার করেছিল।[১][২] ব্রিটিশ ভারতের সময়ে ইংরেজরা আসামের দখল নেওয়ার সাথে সাথে বাংলা ভাষা অসমীয়াদের উপর চাপিয়ে দেওয়া হয়েছিল। স্কুল ও কলেজে শিক্ষার মাধ্যম হিসেবে বাংলা চাপিয়ে দেওয়ার জন্য ও সমস্ত দাপ্তরিক উদ্দেশ্যে তারা যে কেরানি ও কারিগরি কর্মীদের নিয়ে এসেছিল তারা ছিল বাঙালি

ভারতের একজন মার্কিন ব্যাপ্টিস্ট ধর্মপ্রচারক নাথান ব্রাউনের লক্ষ্য ছিল অসমীয়া ভাষাকে পুনরুদ্ধার করা যাতে এটি সম্পূর্ণরূপে বাংলা ভাষাকে অতিক্রম না করে। অসমীয়া ভাষা পুনরুদ্ধার করার জন্য তিনি তৎকালীন ব্রিটিশ ভারত প্রশাসনের কাছে বিষয়টি নিয়ে যান। নাথানের স্ত্রী এলিজা ব্রাউন এই মিশনে তার সঙ্গী ছিলেন।[৩]

ইতিহাসসম্পাদনা

১৮২৬ সালে ইয়াণ্ডাবু চুক্তির ফলে আসাম ব্রিটিশদের বেঙ্গল প্রেসিডেন্সিতে অধিভুক্ত হওয়ার সাথে সাথে বিশিষ্ট আহোম রাজ্য তার স্বাধীনতা হারায় ও ব্রিটিশ রাজ নামে পরিচিত বিদেশী আধিপত্যের নতুন শাসনের অধীনে আসে।[৪] এভাবে আসাম ১৮৭৩ সাল পর্যন্ত বঙ্গীয় প্রশাসনের অধীনে ছিলো। ৬ ফেব্রুয়ারী ১৮৭৩-এ, এই অঞ্চলটিকে একটি প্রধান কমিশনার প্রদেশ করা হয়, যা 'উত্তর-পূর্ব সীমান্ত' নামেও পরিচিত ছিলো। নতুন কমিশনার প্রদেশ আসামের পাঁচটি জেলা, খাসি-জৈন্তিয়া পাহাড়, গারো পাহাড়, নাগা পাহাড় এবং গোয়ালপাড়া ও কাছাড়, সিলেটের বাংলাভাষী এলাকার একটি বড় অংশ নিয়ে গঠিত হয় কিন্তু আসামের একটি বিশিষ্ট অংশ কোচবিহারকে বাদ দেওয়া হয়।[৫] ভাইসরয় কার্জনের বঙ্গভঙ্গের পরিকল্পনা, বঙ্গ সীমান্তের ওপার থেকে আসামে অভিবাসনকে সহজতর করেছিল।[৬] ১৮৩৬ সালের এপ্রিল মাসে আসামের আদালতের ভাষা হিসাবে ফার্সি ভাষা বাংলা দ্বারা প্রতিস্থাপিত হয় কারণ এই কারণে যে ফার্সি লেখক যারা ছুটিতে ছিলেন বা যারা চাকরি ছেড়েছিলেন তাদের প্রতিস্থাপন করা খুব কঠিন ও ব্যয়বহুল ছিল।[৭] বাঙালিদের সেবা তখন অ্যাংলো-আঞ্চলিক ও আঞ্চলিক স্কুলগুলোয় অপরিহার্য হয়ে ওঠে, কারণ বাংলা ভাষায় পাঠদানের জন্য স্কুলের শিক্ষকরা পর্যাপ্ত সংখ্যায় উপলব্ধ ছিল না। ১৮৩৭ সালে ১৮৩৭-এর ২৯তম আইনটি ভারত পরিষদের রাষ্ট্রপতি দ্বারা পাশ করা হয়েছিল, যা গভর্নর-জেনারেলকে বেঙ্গল কোডের যেকোন প্রবিধানের সাথে বিচারিক ও রাজস্ব কার্যক্রমের জন্য ফার্সির ব্যবহার প্রতিস্থাপক হিসেবে অন্যান্য যেকোন ভাষা লিপি প্রয়োজনে নির্ধারণ করার ক্ষমতা দেয়।[৮][৯]

আরোপে প্রতিক্রিয়াসম্পাদনা

আদালত ও শিক্ষা প্রতিষ্ঠানের ভাষা হিসেবে বাংলাকে চাপিয়ে দেওয়া অসমীয়া বুদ্ধিজীবী ও আসামের সাধারণ সমাজকে উত্তেজিত করে। এই ভাষা আরোপের ফলে আসামে শিক্ষার অগ্রগতি ধীরগ্রস্ত হয়ে পড়ে ও ঘাটতি থেকে যায়। আসামের স্কুলে অনেক বাঙালিকে নিয়ে আসা ও নিয়োগ করা হয়। অসমীয়া ভাষায় স্কুলের পাঠ্য বই লেখার জন্য কোন উৎসাহ ছিল না যার ফলে অসমীয়া সাহিত্য ক্ষতিগ্রস্ত হয়েছিল। পরের দশকগুলোয় অসমীয়া ও বাঙালি সম্প্রদায়ের মধ্যে যে সম্প্রদায়গত দ্বন্দ্বের উদ্ভব হয়েছিল তার পিছনে এটি একটি মূল কারণ বলে মনে করা হয়।[১০]

শুরুতে আরোপিত কোনো ধরনের প্রতিবাদের দেখা মেলেনি। বরং অসমীয়া অভিজাতগণ তাদের লেখায় এমনকি কথাবার্তাতেও বাংলা ভাষা ব্যবহার করে এবং সরকারের ভাষা নীতি প্রায় এক দশক ধরে প্রশ্নাতীত ছিল। সরকারি চাকরিতে বাঙালিদের নিয়োগ আকস্মিকভাবে বেড়ে যায়, যার ফলে অসমীয়াদের মধ্যে বেকারত্ব বেড়ে যায়। আসামের জেলাগুলিতে বাঙালি ' আমলা'-এর ক্রমবর্ধমান সংখ্যা আসামের জনগণের স্বতন্ত্র পরিচয়ের জন্য একটি চ্যালেঞ্জ তৈরি করছে বলে মনে করা হয়েছিল, কারণ এই অভিবাসীদের নিজস্ব সংস্কৃতি, ভাষা এবং ঐতিহ্য ছিল ও ভূমিতে তাদের অস্তিত্ব ছিল। এটি আসামের ভাষা, সংস্কৃতি, অর্থনীতি ও রাজনৈতিক অবস্থার উপর প্রভাব ফেলে বলে মনে করা হয়।[১১]

মার্কিন ব্যাপ্টিস্ট মিশনারি ও শিক্ষিত অসমীয়া অভিজাত অংশ থেকে সরকারের ভাষা নীতির বিরুদ্ধে প্রাথমিক প্রতিবাদ এসেছিল। খ্রিস্টধর্ম প্রচারের জন্য স্থানীয় ভাষার মাধ্যমের প্রয়োজনীয়তা উপলব্ধি করার পরে মিশনারিরা রাজ্যে শিক্ষার সঠিক মাধ্যম হিসাবে অসমীয়াদের কারণকে সমর্থন করেছিলেন। ১৮৩৯ সালে বিদ্যালয়ের পরিদর্শক উইলিয়াম রবিনসন " অসমীয়া ভাষার ব্যাকরণ " লিখেছিলেন। অসমীয়া ভাষায় ধর্মীয় সামগ্রী ছাপানোর পাশাপাশি মিশনারিরা ১৮৪৬ সালে ওরুনোডোই প্রকাশনার মাধ্যমে অসমীয়া ভাষার প্রতিরক্ষার জন্য আবেদন করেছিলেন। প্রাথমিকভাবে খ্রিস্টধর্মের প্রচারের উদ্দেশ্যে দুই দশক ধরে প্রকাশিত ওরুনোডোইতে বিজ্ঞান, ইতিহাস, ভূগোল এবং কিছু আঞ্চলিক ও জাতীয় সংবাদ ও দৃষ্টিভঙ্গির তথ্যপূর্ণ জ্ঞান রয়েছে। এটি অসমীয়া সমাজের তরুণ প্রজন্মকে অসমীয়া ভাষার জন্য দাঁড়াতে অনুপ্রাণিত করেছে বলে মনে করা হয়।[১২] অসমীয়া ভাষার একটি পৃথক পরিচয় প্রতিষ্ঠায় ধর্মপ্রচারকদের প্রচেষ্টা উল্লেখযোগ্য ছিল ও তারা অসমীয়া বুদ্ধিজীবীদের কাছ থেকে সমর্থন পেয়েছিল, তারপরে সরকারের কাছে বেশ কিছু আবেদন ও স্মারকলিপি দেওয়া হয়েছিল। ব্যাপ্টিস্ট মিশনারি এবং হেমচন্দ্র বড়ুয়া, গুণভীরাম বড়ুয়া ও আনন্দরাম ঢেকিয়াল ফুকনের মতো লোকদের ক্রমাগত প্রচেষ্টা রাজ্যে শিক্ষার ভাষা হিসাবে অসমীয়াকে পুনরুদ্ধার করতে সাহায্য করেছিল।[১৩]

আলোচনাসম্পাদনা

১৮৭৪ সালের ফেব্রুয়ারিতে সরকার তার পূর্বের ভাষা নীতি সংশোধন করে। প্রাদেশিক কমিশনার বলেছিলেন যে প্রাথমিক বিদ্যালয়ে বাংলার পরিবর্তে অসমীয়াই শিক্ষার একমাত্র মাধ্যম হওয়া উচিত। এই সিদ্ধান্ত অসমীয়াদের সন্দেহ করেছিল যে এটি অসমীয়াদের প্রতিস্থাপন করার জন্য বাঙালিদের একটি চক্রান্ত ছিল। মুখ্য কমিশনারের অসমীয়াদের প্রতিস্থাপন করা হবে না এমন আশ্বাস সত্ত্বেও, বাংলা ১৯শ শতাব্দীর শেষ পর্যন্ত মধ্যম শ্রেনীগুলোয় মাধ্যম হিসেবে অব্যাহত ছিল।[১৪]

আসামের মাধ্যমিক ও উচ্চ বিদ্যালয়ে বাংলা ভাষা প্রয়োগের বিরুদ্ধে অসমীয়া জনগণ তীব্র প্রতিবাদ করেছিল। ২৮ মার্চ, ১৯০৩-এ প্রধান কমিশনার বলেছিলেন যে কামরুপের অসমীয়া-ভাষী জেলার ছাত্রদের অসমীয়া ভাষায় পড়ানো হবে। কিন্তু অসমীয়া পাঠ্যবইয়ের অনুপলব্ধতা বাস্তবায়নের পথে বাধা হয়ে দাঁড়ায়। অসমীয়া অভিজাতদের একজন সদস্য মানিক চন্দ্র বড়ুয়া কামরুপের ডেপুটি কমিশনারের কাছে একটি বিবৃতি দিয়েছিলেন যে, যেহেতু জেলাটি কখনই বাংলার অংশ ছিল না, এবং গৌহাটি মূলত একটি অসমীয়া শহর ছিল তাই সেখানকার উচ্চ বিদ্যালয়গুলোয় শিক্ষার মাধ্যম অবশ্যই অসমীয়া হওয়া উচিত। কটন ইউনিভার্সিটিআর্লে ল কলেজ প্রতিষ্ঠার পেছনে মানিক চন্দ্র বড়ুয়ার প্রচেষ্টাকে দায়ী করা যেতে পারে। বড়ুয়ার যুক্তির সহনশীলতা গ্রহণ করার সময় আসাম উপত্যকার কমিশনার পিজি মেলিটাস উল্লেখ করেছেন যে, বাঙালি ছাত্রদের অভিভাবকদের অনুরোধে গৌহাটিতে বাংলা মাধ্যমে শিক্ষা দেওয়ার ব্যবস্থা করা উচিত। মেলিটাস বাঙালি সম্প্রদায়ের দাবি মেনে নিতে ইচ্ছুক থাকলেও কমিশনার মনে করেছিলেন যে, অসমীয়াদের চেয়ে সম্প্রদায় ও বাংলার মানুষের সাথে তাদের ঘনিষ্ঠ সম্পর্কের কারণে গোয়ালপাড়ার স্কুলগুলোয় অবশ্যই বাংলা মাধ্যমে পাঠদান করা উচিত। তবে নিজের সমাপনী টীকায় মেলিটাস বলেছিলেন যে বাংলার পরিবর্তে অসমীয়া ভাষায় শিক্ষা প্রদান দক্ষতা ব্যয়ে করা হচ্ছে। এই কারণগুলোকে ১৯৬০ সালের সরকারি ভাষা আন্দোলন ও পরবর্তী ১৯৭২ সালের মাধ্যম আন্দোলনের ভিত্তি বলে মনে করা হয়েছিল।[১৫][১৬][১৭] মোজাম্মিল হক ছিলেন আসামের মাধ্যম আন্দোলনের প্রথম শহীদ।[১৮]

আরো দেখুনসম্পাদনা

তথ্যসূত্রসম্পাদনা

  1. Paula Banerjee (২০০৮)। Women in Peace Politics। Sage। পৃষ্ঠা 71। আইএসবিএন 978-0-7619-3570-4 
  2. Christina S. Furtado (২০০৭)। Inter-rebel Group Dynamics: Cooperation or Competition: the Case of South Asia। ProQuest। পৃষ্ঠা 136। আইএসবিএন 978-0-549-34002-7 
  3. "Nathan Brown - His contribution to Assam, Eliza Brown, Pioneer of Modern Assamese Language"। Onlinesivasagar.com। সংগ্রহের তারিখ ২০১১-১০-১৮ 
  4. Cady, John F. (১৯৬৮)। "MAUNG HTIN AUNG. A History of Burma. Pp. x, 363. New York: Columbia University Press, 1967. $12.00": 187–188। আইএসএসএন 0002-7162ডিওআই:10.1177/000271626837800164 
  5. "The Assam Legislative Assembly"TIMES OF ASSAM (ইংরেজি ভাষায়)। ২০১২-০৫-১১। সংগ্রহের তারিখ ২০১৯-০৯-২৫ 
  6. Kalita, Ramesh C. (২০১১)। Situating Assamese Middle Classes, the Colonial Period। Bhabani Prints and Publications, Guwahati। পৃষ্ঠা 106। 
  7. Barpujari, H.K. (১৯৯৮)। North-East India, Problem Prospect and Politics। Spectrum Publishers। পৃষ্ঠা 109। 
  8. "Government legacy policy, Chapter III" (PDF)columbia.edu। সংগ্রহের তারিখ সেপ্টেম্বর ২৫, ২০১৯ 
  9. Majumdar, P. (২০১৪)। Colonialism, Language and Politics, Origins of the Language Dispute in Assam। DVS Publishers। পৃষ্ঠা 11, 57। 
  10. Bose, M.L. (১৯৮৯)। Social History of Assam। Ashok Kumar Mittal Concept Publishing Company। পৃষ্ঠা 91। 
  11. Barpujari, H.K (১৯৯৮)। North-East India, Problem Prospect and Politics। Spectrum Publishers। পৃষ্ঠা 41। 
  12. Neog, Dimbeswar (১৯৬২)। New Light in the History of Assamese Literature। পৃষ্ঠা 360–361। 
  13. Goswami, P. (২০১২)। The History of Assam from Yandaboo to Partition 1826-1947। Orient Black-swan Private Limited। পৃষ্ঠা 219–221। 
  14. Chattopadhay, D.K. (১৯৯০)। History of the Assamese Movement since 1947। Minerva Association Publication। পৃষ্ঠা 20–21। 
  15. Chattopadhyay, Dilipkumar. (১৯৯০)। History of the Assamese movement since 1947। Minerva Associates (Publications)। আইএসবিএন 8185195293ওসিএলসি 24261217 
  16. "An old building that dazzles with a legacy in legal education - Heritage / Earle Law College"www.telegraphindia.com (ইংরেজি ভাষায়)। সংগ্রহের তারিখ ২০১৯-০৯-২৫ 
  17. "The century-old cradle of Assamese intelligentsia - Heritage / Cotton College"www.telegraphindia.com (ইংরেজি ভাষায়)। সংগ্রহের তারিখ ২০১৯-০৯-২৫ 
  18. "Death of social worker Sirajul Haque mourned in Mangaldai"The Sentinel (ইংরেজি ভাষায়)। ২০১৫-০৪-১০। সংগ্রহের তারিখ ২০১৯-১০-১৫ 

বহিঃসংযোগসম্পাদনা